葉文舉

（安徽師范大學 文學院，安徽 蕪湖，241003）

學者通常以是否尊崇 《毛詩序》為標準，把宋代 《詩經(jīng)》學分為主 《序》派和廢 《序》派兩大陣營。如果從這個劃分來看，楊簡當歸為廢《序》一派。楊簡廢 《序》和他心學思想的理念是緊緊結(jié)合在一起的。①關(guān)于此點，請參見拙文 《楊簡 〈詩經(jīng)〉研究的心學特色》，《孔子研究》2009年第2期。他曾在對 《召南·殷其雷》進行解讀時，全面闡述了對于 《毛傳》《毛詩序》及鄭箋的認識：

閔其君子勤勞之心，自是正心、道心。衛(wèi)宏強起其說曰：“勸以義。”詩中無此情也，毛公亦未嘗有此義，雷方動、雨將至，君子亟行，莫敢少止，急趨期會，異于平時，故曰：“何此言違，莫敢或遑也?！闭裾?，嘆美其君子，愛之故美之；歸哉！歸哉！臨違告以訖事早歸，此人之常情、常言。鄭康成因 《序》曰：“勸以義?！彼烨f求合乎 《序》曰：“君子為君使，功未成，歸哉！歸哉！勸以為臣之義，未得歸也?！痹娭既饲?，斷斷乎無此，蓋因夫衛(wèi)宏，不知“庸常”“無邪”之即道，故穿鑿其義，鄭不知漢史衛(wèi)宏作序之實。以為毛公之前已有序，曰至毛公乃分眾義，各置篇端，意謂古作而不敢違，故曲就其說，亦鄭不知道，與序同。又鄭不善于文，又好穿鑿故也，又諸儒多以雷生義，亦鑿，非詩人本情。②楊簡 《慈湖詩傳》卷二，文淵閣 《四庫全書》本。楊簡的 《詩經(jīng)》研究主要體現(xiàn)在其 《慈湖詩傳》的著作中。下文所引文字如出于 《慈湖詩傳》，因為較多，不再加注。

楊簡認為 《詩經(jīng)》詩篇所表達的思想都是“道心”“正心”，《毛傳》對詩歌的解釋尚符合詩歌的正意，只是到了 《毛詩序》（按：楊簡認為《毛詩序》是東漢衛(wèi)宏所作）時加以了穿鑿附會，背離了“本心”“道心”的思想。一言以蔽之，楊簡認為 《毛詩序》解讀 《詩經(jīng)》犯了方向性的錯誤。因此他提出了要全面廢 《序》。筆者認為，與心學思想相關(guān)聯(lián)，楊簡主張廢 《序》的具體原因值得探討。

“本心”的普遍性：反對 《毛詩序》解詩的“歷史化”

楊簡認為“本心”“道心”“無邪”之心具有普遍的意義，因此，他最不愿看到 《毛詩序》將“本心”“道心”“無邪”之心具體落實到某一國、某一人身上，而 《毛詩序》解詩的最大特點就是經(jīng)常把 《詩經(jīng)》的主旨歷史化①關(guān)于解讀 《詩經(jīng)》的歷史化問題，請參見王碩民 《試析漢代 〈詩經(jīng)〉研究歷史化產(chǎn)生的根源》，《東方論壇》（人文社會科學版）1995年第1期；《漢代 〈詩經(jīng)〉研究歷史化的幾種表現(xiàn)》，《安徽師范大學學報》1995年第2期。，與某些特定的歷史事實勾連在一起，從而使得 《詩經(jīng)》的主旨具有了特指的內(nèi)涵，而喪失了“道心”的普遍意義。②楊簡反對 《毛詩序》的歷史化還有另外一個重要原因，那就是楊簡認為將 《詩經(jīng)》按照世系進行排列根本沒有多少客觀的依據(jù)，他對 《小雅·黍苗》進行解讀時說道：“《毛傳》初未嘗言刺幽王，而衛(wèi)宏作 《序》則曰：‘刺幽王也，不能膏潤天下，卿士不能行召伯之職焉?！晟w拘于世次，故強歸之幽王。且 《清人》，鄭文公時詩，而置于莊公、昭公詩之前?！对姟方?jīng)秦火，口誦所傳，難執(zhí)世次，況宏 《序》謬誤良多，不可盡信?？鬃铀〈笾?，固不在其人與世，而宏謬太甚，不得不辯?！保ā洞群妭鳌肪硎澹┚推鞄悯r明地反對 《毛詩序》把詩篇的創(chuàng)作時間強行加以定位。這是楊簡在心學思想上反對 《毛詩序》解詩歷史化的第一個原因。他在解讀 《邶風·日月》時說：

《日月》，乃深惡無禮之詩，正也。故圣人取焉，而諸儒謂之人者，莊公也。 《毛詩序》謂：“莊姜遭州吁之暴傷，已不見答于先君，以至困窮，猶未害于義也?！眰眩q之可也。而《詩》曰：“德音無良，逝不古處。”“胡能有定，報我不述”，惡之甚也，非所當施于夫也，非莊姜所當施于莊公也。施于莊公，則悖矣；施于州吁，可也。且之人猶不敢明言之，諸儒拘于《序》，遂入于不義，使歌此詩者，以之人為莊公歌之，豈不長傲慢不敬之心乎？甚不可者。（《慈湖詩傳》卷三）

楊簡反對把 《日月》的主旨單一地指向莊姜、莊公，而認為它應(yīng)當具有更廣泛的意義，就是人們追求“無邪”之心，故而楊簡認為此詩“正不必究知之人為何人，惟見無禮悖亂之可惡，豈不正乎！”（《慈湖詩傳》卷三）圣人的道心和凡人的道心其實同有，他在解讀 《周頌·維天之命》的時候所說“文王之心，即眾人之心，即千萬世之心”（《慈湖詩傳》卷十八），正是這個思想的表露。如果像 《毛詩序》那樣將 《詩經(jīng)》歷史化，和具體的人事聯(lián)系在一起，那么“道心”作為人們普遍存在的本體就落了空。

楊簡反對 《毛詩序》解詩歷史化的第二個原因還在于，“歷史化”是“道心”外求的一個重要表現(xiàn)。從這一層意義上來說，“歷史化”也成為了楊簡批判 《毛詩序》的一個重要目標，他在解讀 《唐風·葛生》時說道：

《詩序》曰：“《葛生》，刺晉獻公也。好攻戰(zhàn)則國人多喪矣?！狈虮驹妺D思其夫也，衛(wèi)宏不知夫婦之道正大，故外推其說以及于君焉，既失詩人之情，又失先圣之旨。（《慈湖詩傳》卷八）

楊簡的潛在之意認為，《葛生》只是單純表達了婦人思念亡夫的正常的人倫情感，“夫婦之道”本來就是正大的“道心”。如果把 《葛生》的時代定為晉獻公時期，去尋找“道心”的成因，外求詩旨，也就否認了“道心”先天性存在的特點，這和楊簡道心本存的心學思想是相違背的。

再者，在楊簡看來，如果僅僅從歷史事實中外求詩旨，難免有曲解的嫌疑，不如求之于本心，來得明快。楊簡解讀 《邶風·終風》時說：“《終風》，惡其暴亂無禮之詩，正也?！睹娦颉分^ ‘衛(wèi)莊姜遭州吁之暴，見侮慢之詩’。諸儒不悟無邪之為道，故曲推其義，失之矣。”（《慈湖詩傳》卷三）故而，楊簡認為 《毛詩序》把詩歌歷史化是多此一舉的行為，是贅言或贅詞。因此，楊簡主張不必在意于 《毛詩序》歷史化的解讀，完全可以將其棄置一邊。他在討論 《王風·中谷有蓷》時說道：“《毛詩序》曰：‘《中谷有蓷》，閔周也。夫婦日以衰薄，兇年饑饉，室家相棄爾?！娭谐鯚o閔周之情，衛(wèi)宏贅辭也。惡不淑，正也。憂苦，非邪也。宏不達無邪平正之道，故多贅說?！保ā洞群妭鳌肪砦澹詈喺J為衛(wèi)宏不懂得人心本“無邪”的說詩宗旨，故多作曲解、贅說，反而離詩歌的主旨越來越遠，傷害了“本心”“道心”。楊簡解讀 《王風·兔爰》時說：

是詩憂苦無聊，雖有隱怨，無敢著明。是詩無邪，孰非道心？《毛詩序》曰：“《兔爰》，閔周也，桓王失信，諸侯背叛”，敗節(jié)容有此事?！缎颉范嗾`，亦不可深信。然孔子取此詩之道心，雖無此序亦可，而 《序》文贅，反足以亂道心。（《慈湖詩傳》卷六）

楊簡認為 《王風·兔爰》并沒有針對某個具體的歷史事實而感發(fā)，它只是表明“無邪”的道心而已。因此 《毛詩序》附會歷史事實的曲解，是多余的贅言，從根本上于“道心”無益。《毛詩序》把 《詩經(jīng)》歷史化的一個主要用意，實際上是要追尋詩篇的作者，楊簡認為這種做法的合理性值得懷疑，楊簡曾說：“詩人或有感動，斐然而作，忽然而忘。他日采詩者取之，則其名未必本有，他人加之，亦未可知也?？鬃硬蛔髟娦颍荚谟谠姛o序，可也?！保ā洞群妭鳌肪硪唬詈喺J為 《詩經(jīng)》中的詩歌只是當時人們情動于中，感發(fā)而作，并非刻意為之，后來的采詩者也不知道作者為誰，《詩經(jīng)》的作者完全是后人附會上去的，因而 《毛詩序》通過將 《詩經(jīng)》歷史化的手段去探尋作者，本身就是一個謬誤?？偠灾瑮詈喎磳?《詩經(jīng)》歷史化的目的還是為其心學思想服務(wù)的。他在 《自序》中已經(jīng)明確地表示了反對 《毛詩序》歷史化解讀的理由：“詩之有 《序》，如日月之有云，如鑒之有塵，學者愈面墻矣！觀詩者既釋訓詁，即詠歌之自足，以興起良心。雖不省其何世何人所作，而已剖破正面之墻矣?！保ā洞群妭鳌ぷ孕颉罚?/p>

“本心”直指：反對 《毛詩序》“支離”的解說，主張“通言”的解讀

楊簡對 《詩經(jīng)》二 《南》有過總體評價，他說：

夫二 《南》，用于鄉(xiāng)樂，用于邦國，周公必以經(jīng)意。又孔子屢以啟伯魚，啟門人，又屢言《關(guān)雎》，門弟子宜有所問，而此通言后妃之德，余篇略同，當是孔子之所誨告，不欲明言所作之人，以支離人心，欲后世誦詠 《三百篇》之詩，知皆正辭正情，足以感發(fā)人所自有之正心。若于本詩之外，贅曰某國某人之所作，又序其所以然之故，則誦詩者首見其國，又見其人，又見其故，至于本詩，將詩人不知所以然，油然動于中，發(fā)諸聲音，自中自正，渾渾融融，無所不通之妙，如云翳日，如塵積鑒矣！而況于置諸首而謂之序邪，故孔子不作序。（《慈湖詩傳》卷一）

楊簡反對把詩歌的主旨落實到“其國”“其人”“其故”，這樣容易“支離人心”，看不到人之“本心”所在，因此他反對將 《詩經(jīng)》進行細致、瑣碎的解讀，所以他主張廢除 《詩序》，因為 《詩序》煩瑣的解讀，就“如云翳日，如塵積鑒矣！”看不到本心的所在。①楊簡反對對 《詩經(jīng)》進行支離地解讀，和理學思想上的斗爭有著潛在的聯(lián)系。從“支離”一詞，我們明顯可以感覺到作為心學一派的楊簡，和乃師陸九淵一樣，與朱熹為代表的道學一派的思想有著內(nèi)在的矛盾。這里的“支離”，在理學思想上顯然是有所指的。乃師陸九淵曾在鵝湖之會上諷刺朱熹：“易簡工夫終久大，支離事業(yè)竟浮沉。欲知自下升高處，真?zhèn)蜗软毐嬷唤瘛！保懢艤Y 《語錄上》，《陸九淵集》卷三十四，中華書局1980年版，第427頁。）就直指朱熹的學術(shù)是“支離事業(yè)”。也許在楊簡看來，朱熹的 《詩集傳》就屬于“支離”的著作。故而楊簡主張“通言”的解釋，而反對具體闡述 《詩經(jīng)》的詩旨，這也是他主張廢 《序》的一個重要原因。他又說：

今 《周南》，多通言后妃，《召南》亦泛言夫人、大夫妻，罕指其人，豈亦果有所自，猶有圣人之微意邪！若其置諸篇端，又名曰序，則大乖矣。自 《邶》以下多指其人，又乖矣！至于曲推其意，穿鑿其說，如于 《關(guān)雎》言哀窈窕，無傷善之心，詩中即無此情；于 《殷其雷》言勸以義，詩中亦無此情，于 《摽有梅》言男女得以及時，詩中何但無此情，正言其不及時，此類奚可殫舉?！稏|漢書》謂衛(wèi)宏作 《毛詩序》，夫不聞子夏為書而毛公始有傳，衛(wèi)宏又成其義而謂之序，蓋子夏親近圣人，無敢支離，毛公、衛(wèi)宏，益差益遠，使圣人大旨，沉沒于云氣、塵埃之中，吁其甚矣?。ā洞群妭鳌肪硪唬?/p>

楊簡認為 《毛詩序》解讀詩旨穿鑿附會，肆意推斷詩篇的意旨，因而反對 《毛詩序》將詩篇“多指其人”，主張“通言”的解釋。楊簡還認為，《毛詩序》把 《詩經(jīng)》歷史化，有時并不能確指具體時期、具體人物，這樣 《毛詩序》所論詩歌主旨也就沒有多少實在的意義。如楊簡討論《邶風·靜女》時說道：

《毛詩序》曰：“《靜女》，刺時也。衛(wèi)君無道，夫人無德?！薄缎颉飞w以是詩居 《北風》《新臺》之間，故以為刺。詳觀詩辭，又非陳古。鄭箋義思“貽我以賢美之妃，以易無德之夫人。”而本詩未章，辭情未必其然。然則安知是詩，非武公、文公之詩乎？詩不可以世次定，《鄭·清人》，文公之詩，而序于昭公之前，觀此可以通矣，矧是序，亦未能知衛(wèi)君之為何君。（《慈湖詩傳》卷三）

楊簡認為 《詩經(jīng)》詩篇的次序并不一定是根據(jù)世系年代來編排，所以關(guān)于詩篇的主旨也不能根據(jù)某一詩篇所處前后詩篇的主旨進行推斷?！睹娦颉穼?《邶風·靜女》的解讀就是一個顯著的例證。楊簡主張“通言”的解讀歸結(jié)一點，就是“思無邪”的說詩宗旨，他認為 《毛詩序》就違背了這樣一個核心。他說：“衛(wèi)宏不達平正無邪之道，其作 《序》率多贅辭，曲為之說。”（《慈湖詩傳》卷五）“諸儒不知 《序》之不足盡信，率以 《序》解詩，其有阻礙，必至于委曲穿鑿牽合?！保ā洞群妭鳌肪砥撸?/p>

如果不做“通言”的解讀，就容易滑入“支離”的泥潭，《毛詩序》解讀方式上的弊病也在于此。這種“支離”的毛病除了上文所述，《毛詩序》經(jīng)常將主旨落實到具體的人、事之外，還表現(xiàn)在 《毛詩序》時常割裂詩篇的主旨，比如楊簡論到 《周南·葛覃》的主旨時說：

《毛詩序》曰：“《葛覃》，后妃之本也。后妃在父母家，則志在于女功之事，躬儉節(jié)用，服澣濯之衣，尊敬師傅，則可以歸安父母，化天下以婦道也。”夫人善心即道心，婦人志于女功，躬節(jié)儉，服澣濯，念父母而歸寧，方是心油然而興，互見錯出，無非神用，何本何末？而為詩序者判本末而裂之，且曰則可以，是詩初無是情，不省詩情，贅立已意，使天下后世平夷純正質(zhì)直之心，鑿而穿之，支而離之。（《慈湖詩傳》卷一）

楊簡認為“善心”“道心”與生俱來，在日常生活中就會不自覺地油然而生，它們并不受到其他因素的影響，《毛詩序》務(wù)要牽強附會地闡明“善心”“道心”存在的前因后果，從根本上來說是錯誤的，是瑣碎的“支離”之說。

“本心”自在：反對 《毛詩序》的“美刺”說

《毛詩序》說詩還有一個重要手段就是“美刺”說，這一點同樣遭到了楊簡的猛烈批判?！睹娦颉氛J為 《詩經(jīng)》特別是“變風”“變雅”，是有“刺”意的，所謂“上以風化下，下以風刺上，主文而譎諫，言之者無罪，聞之者足以戒，故曰風”。［1］271這一點和楊簡“無邪”的說詩宗旨也產(chǎn)生了內(nèi)在的沖突，因為人心本善，“本心”即為“善心”，所以根本無“邪”可刺，故而楊簡對 《毛詩序》以“刺”說詩心存不滿。楊簡解讀 《鄭風·豐》時說：

《毛詩序》曰：“昏姻之道缺，陽倡而陰不和，男行而女不隨”，觀詩意誠有之，然今悔矣?；谶^之心，圣人取焉，而 《序》總曰：“刺亂也”，則差矣，此悔而作詩，求復諧者也。（《慈湖詩傳》卷六）

楊簡對 《毛詩序》“刺”說的批判，有時還出于對封建倫常秩序的維護。 《衛(wèi)風·考槃》，《毛詩序》云：“《考槃》，刺莊公也，不能繼先公之業(yè)，使賢者退而窮處”，對此，楊簡批駁道：

《序》每失詩旨，于此又見，此詩自決于退處，豈有刺君之意，君雖有過，豈可以刺，言碩人知時而退，正也，道也。衛(wèi)宏不知道，故其作《序》，率外求其說，《毛傳》亦不言刺莊公，以是益驗衛(wèi)宏作 《毛詩序》。漢史可信，宏雖多祖毛說，而又以己意成之歟！（《慈湖詩傳》卷五）

楊簡一方面對 《毛詩序》的詩旨外求提出了批評，另一方面又從封建倫理道德的角度對 《毛詩序》的“刺君”說表示了不滿，帶有強烈的忠君色彩，已經(jīng)不單純是從學術(shù)思想所作的品評，猶如他在對 《王風·君子于役》進行解讀時說道：

《毛詩序》曰：“《君子于役》，刺平王也，君子行役無期度，大夫思其危難以風焉?！本豢梢匝源蹋鴽r于王乎？是詩，婦人思念其君子而已，初無刺王之意。衛(wèi)宏不知道，不知婦念其君子之心，非邪僻之心，即道心，故外推其說，殊為害道。又何以知其非婦人作，而必曰大夫作耶？（《慈湖詩傳》卷五）

楊簡認為此詩就是一女子思念夫婿而作，而不是 《詩序》所認為的王朝士大夫所作。由此《毛詩序》認為“刺平王”的主旨就不能成立，楊簡認為王者根本不可刺譏。我們姑且不論楊簡的批評是否準確，但就這一批評的立場而言，潛藏了深厚的封建忠君思想。這樣的解說在 《慈湖詩傳》中時常出現(xiàn)，如楊簡針對 《毛詩序》關(guān)于《唐風·揚之水》“刺晉昭公”的觀點，提出“君言刺，大悖也”（《慈湖詩傳》卷八），顯然也是基于“忠君”觀念所給予的批駁。

不過，楊簡主張“思無邪”的說詩宗旨，并不是徹底地認為 《詩經(jīng)》中所有的詩歌都沒有刺意，特別是 《詩經(jīng)》中的某些詩篇因為其相關(guān)本事有史書的明確記載，表明與衰亂的政治狀況是有關(guān)聯(lián)的，那么詩歌就有了諷刺的基礎(chǔ)，對于這一點，楊簡也無法回避。但是在楊簡看來，“刺”的最終目的還是為“思無邪”的道心服務(wù)的，借以消解“刺”的重要性。如楊簡在解讀 《鄭風·清人》時說：

觀是詩，雖不知高克與文公事情之詳，而其慢易不正可刺、可惡，足以消人慢易之心，起人敬正之心。（《慈湖詩傳》卷六）

《鄭風·清人》關(guān)涉的歷史本事在 《左傳·閔公二年》中有所記載：“鄭人惡高克，使帥師次于河上，久而弗召，師潰而歸。高克奔陳。鄭人為之賦 《清人》?！保?］225作為詩歌的 《鄭風·清人》，它不可能象史書那樣完全記載歷史本事，所以楊簡認為，“不知高克與文公事情之詳”。不過 《左傳》對本事卻保留了完整的記載，證明此詩內(nèi)含“刺”旨是史實基礎(chǔ)的，楊簡當然就不能再回避了，所以楊簡在解讀這首詩歌的最后，全文引用了 《毛詩序》的解讀，暗示了楊簡是認同《毛詩序》的看法。但為了表明和自己“無邪”的說詩宗旨相統(tǒng)一，楊簡又認為，《詩經(jīng)》“刺”的目的仍然是為了表現(xiàn)“無邪”之意，所以楊簡才說 《鄭風·清人》“其慢易不正，可刺、可惡”，其目的則是“足以消人慢易之心，起人敬正之心”，仍然回到了“無邪”的說詩宗旨上。

《毛詩序》比附詩旨常用的一個方法就是陳古刺今①關(guān)于 《毛詩序》“陳古刺今”的方法，請參見拙文 《試論 〈毛詩小序〉的詩旨比附及其對后世“寄托”藝術(shù)的影響》，《古代文學理論研究》2004年第22輯。，這一觀點同樣受到了楊簡的挑戰(zhàn)，原因就在于楊簡認為“無邪”的道心是不分古今的，亙古不變而恒常地蘊藏于人們的內(nèi)心之中，故而就不存在陳古刺今的問題。楊簡在解讀 《王風·大車》時說：

周衰，淫風雖流行，而公論終難磨滅，以人性善，終不磨滅也。是詩情狀非陳古， 《毛傳》亦不曰陳古，獨衛(wèi)宏 《序》曰：“陳古刺今，大夫不能聽男女之訟。”自古無淫俗，安有同穴之誓。衛(wèi) 《序》非。（《慈湖詩傳》卷六）

《毛詩序》解說 《王風·大車》的詩旨曰：“《大車》，刺周大夫也。禮義陵遲，男女淫奔。故陳古以刺今，大夫不能聽男女之訟焉。”對此，楊簡用“以人性善終不磨滅”，即人性貫穿古今的觀點來駁斥 《毛詩序》“陳古刺今”之非。楊簡認為“道”普遍地貫穿于人們的日常生活之中，故而“陳古刺今”的前提也就不復存在，楊簡在解讀 《齊風·盧令》時這樣說道：

《毛詩序》曰：“《盧令》，刺荒也。襄公好田獵畢弋，而不修民事。百姓苦之，故陳古以風焉?！薄?《序》及 《傳》，皆謂陳古，而本詩辭情不然，曰其人其辭，指今非陳古也，茍陳古則宜每章稱仁、稱德，而次章曰鬈，末章曰偲，又三章皆曰美，殊非陳古之意，蓋 《序》 《傳》以襄公之詩不應(yīng)有美，故曲推其說，以為陳古以風，不知詩不可以次序，觀不可以執(zhí)一觀……故田而民悅之歟，民悅其君，正也，道也。不然則齊有士大夫之賢者，民悅其田也，亦正也、道也，百姓日用此道而不知，故不明已之道心，又不知人之道心，而況于六經(jīng)之大旨乎。（《慈湖詩傳》卷七）

不難看出，楊簡對“陳古以風今”說詩方法的批評是相當?shù)貒绤枺涓镜脑蜻€是受到了心學思想的影響。正因為楊簡認為，“道心”是人天生所固有的，所以根本上沒有古今的分別，古人的“道心”也為今人所具有，古人并不見得優(yōu)越于今人，他們在主體上是平等的。楊簡在對《小雅·綿蠻》解讀時說：

是詩微臣感其所蒙飲食教，載之大臣而作也。而衛(wèi)宏作 《毛詩序》，乃反之曰“刺者”，蓋意周衰亂世，必無若此仁惠之大臣，故反之以為思古之詩，而本詩情狀非思古也。觀詩固不可執(zhí)其世，其間大臣豈無一人，能憫徒行小臣之忠勞也。此事雖甚微然，道無大小，其恤下之心、感惠之心，皆善心、正心、即道心也，圣人取焉。（《慈湖詩傳》卷十五）

詩歌并無思古之心，“道”也沒有大小之別，只要能夠凸現(xiàn)“道心”即可。他對 《小雅·瓠葉》的解讀更是鮮明地表達了這一點：

《毛詩序》言“不以微薄廢禮”，是也。而曰“大夫刺幽王，上棄禮而不能行，雖有牲牢雝餼不肯用也，故思古焉”，則不可必也。雖至亂之世，豈無一人一事之善，而必曰古之人，是絕滅人之道心，大不可也……誠敬彌著，是謂道心，人皆有是心，而自不知其為道也。故 《易》曰‘百姓日用而不知’（《慈湖詩傳》卷十五）。

“道心”即使在時風日衰的社會之下也是存在的，如果強調(diào)“陳古以刺今”，無疑是漠視了今人的道心。

由于強烈排斥 《毛詩序》的“諷刺”說，再加上受到了儒家“溫柔敦厚”詩教的影響，楊簡甚至對 《毛詩序》的用語也非?？燎蟆１热鐥詈唽?《陳風·東門之池》進行解讀時說：“《毛詩序》曰：‘《東門之池》，刺時也，疾其君之淫昏，而思賢女以配君子也?！病疄檠裕跻?！犯矣！非詩人之情也。是詩含隱不露，詎敢曰疾之耶！”（《慈湖詩傳》卷十五） 《毛詩序》用了“疾”這個帶有強烈感情色彩的字眼，楊簡都認為不可，用詞“甚矣”，而認為此詩是“含隱不露”的，實質(zhì)是表明“道心”是普遍存在的。

余論：楊簡廢 《序》的得失

楊簡反對 《毛詩序》的解讀，完全是從其“心學”思想出發(fā)，本身就有理論先行、本末倒置的危險，其實和 《毛詩序》一樣皆存在不顧詩歌文本的傾向?！睹娦颉穼υ娭嫉慕庾x存在著比附、曲解的弊病，顯露出儒家詩教歷史化、道德化的特點。楊簡對 《毛詩序》的批判就方法論來說，實際上是以一種錯誤的批評理念評價另外一種錯誤的批評理念，兩者都有各自的軟肋。楊簡對 《毛詩序》的批評通常都沒有充足的文獻佐證，而是極其主觀臆斷的批評。如他對 《小雅·伐木》解讀道：“是詩，燕群臣之樂歌也。而《毛詩序》曰 ‘燕朋友故舊’，蓋失其情矣！夫君以臣為友，乃其常言?！保ā洞群妭鳌肪硎唬斗ツ尽吩婏@然是表現(xiàn)友朋之情的宴饗詩，但楊簡強解其詩，認為是反映君臣之情的，用意是為了符合自己“燕群臣之樂歌”的觀點，他認為這首詩歌表面上是反映友朋之情的，但因為“君以臣為友”，所以這首詩歌本質(zhì)上卻是表達君臣之情。楊簡這樣強加解釋的最終目的是為了提升到他的心學思想，顯然帶有曲解的色彩，所以在上述引文的后面，他作了極度的引申：

君能求賢以為友，必虛中謙和。此虛中謙和，神必聽之，終致和平之福，非自外至。夫通天地神人，一而已矣，是一者在人為心，心無所不通，為孝為順，為謙和，為眾善，是心神人之所同，其機一動，其應(yīng)如響。故圣賢和于朝，民人和于野，諸侯和于外，四夷和于遠。及是心，因物有遷，意動情流，為傲慢，為悖厲，為危亂矣。（《慈湖詩傳》卷十一）

把此詩的君臣關(guān)系上升到“心”學的高度，又和他的“意”說思想聯(lián)系在一起。①楊簡主張“心之精神，無方無體。至靜而虛明，有變化而無營為”，“吾心本無物”，這是“本心”的本然狀態(tài)。如果一旦引起“意”的分別，則這種“至靜而虛明”的本心，就會流入對象化的世界之中，難免會產(chǎn)生“千失萬過”。楊簡是排斥主觀性之“意”的。關(guān)于楊簡“意”說思想的具體內(nèi)涵，請參見陳來 《宋明理學史》，華東師范大學出版社2004年版，第165－166頁。這樣的解釋從學術(shù)的嚴謹性上來說，缺陷很明顯，就是帶有了過度的隨意性，這也是“六經(jīng)注我”帶來普遍性的弊病。

楊簡反對 《毛詩序》“支離”詩旨、“曲解”詩旨，自己有時卻又身陷其中，正如上文所述，《詩經(jīng)》中的某些詩篇有明確的歷史記載，但為了符合“無邪”的說詩宗旨，楊簡甚至也不惜加以曲解，如楊簡在談到 《秦風·黃鳥》時說：

《毛詩序》曰：“《黃鳥》，哀三良也。國人刺穆公以人從死，而作是詩也?！北驹姵鯚o刺穆公之意，按 《史記》殉者百七十人，未必皆穆公命之使殉已也。殆穆公惠愛入人之深，西戎之俗以從死為常耳。是詩哀三良而已矣，哀三良，正心也，道心也，故孔子取焉，若是詩以殉葬為善，孔子將刪去之。（《慈湖詩傳》卷十一）

關(guān)于 《秦風·黃鳥》的本事，《左傳》文公六年有著確鑿的記載：“秦伯任好卒，以子車氏之三子奄息、仲行、鍼虎為殉，皆秦之良也，國人哀之，為之賦 《黃鳥》?！保?］446詩意非常明了，三家詩說皆如此。且詩中已經(jīng)明白地寫道：“誰從穆公”，并刻畫了殉葬之人臨死之前戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢的恐懼之態(tài)，顯然也是有刺意的。朱熹說：“此序最為有據(jù)?！保?］楊簡卻刻意否認這一段血腥的歷史，他不但引用 《史記》以說明殉葬者并非秦穆公所指命，反而認為穆公懷有惠愛之心，實實在在的是強加附會。楊簡如此解說的意圖不過是突出此詩是通過“哀三良”來宣揚“道心”“本心”的存在，卻完全漠視了歷史事實的客觀性，否則秦穆公既然要求三良殉葬，本身就是“道心”“善心”的闕失。這樣的解釋比起 《毛詩序》的“支離”“曲解”，主觀隨意性有過之而無不及。

當然，在某一篇詩歌的解讀上，楊簡有時比《毛詩序》稍顯合理，這也是正常的，但通常這種合理的解讀并不是從心學思想出發(fā)，而是從具體事理上加以解讀，指出 《毛詩序》的牽強附會之處，自有一定的道理，盡管他本人對詩篇的解讀也未必完全準確。如楊簡對 《衛(wèi)風·木瓜》篇解讀道：

是詩薄來厚往之意，至厚也；“永以為好”，至忠也，無非道者，正不必究見何人薄來，何人薄往也。衛(wèi)宏作 《序》，推考衛(wèi)國事狀，他無似此者，惟齊桓封衛(wèi)，衛(wèi)人必厚報之情，故謂“此衛(wèi)人欲厚報齊之詩”。然不思衛(wèi)人亦何敢為此辭？齊施莫大之惠于衛(wèi)，奚可比木瓜、木桃、木李？衛(wèi)人雖思所以報齊？而衛(wèi)方能國，微弱甚矣，豈能致厚報過齊桓之所施，矧曰“匪報也，永以為好也”，乃已報之辭，非欲報之辭。（《慈湖詩傳》卷五）

《毛詩序》云：“《木瓜》，美齊桓公也。衛(wèi)國有狄人之敗，出處于漕。齊桓公救而封之，遺之車馬器服焉。衛(wèi)人思之，欲厚報之，而作是詩也?！闭J為是衛(wèi)人為了報答齊國的救衛(wèi)之恩而作了這首“厚報齊之詩”。上文說過，《毛詩序》解詩有歷史化的傾向。楊簡認為，《毛詩序》為了附會詩旨，“推考衛(wèi)國事狀”，正好就找到這樣一件歷史事實，從而加以了比附，然而很不符合事理邏輯，主要原因就在于詩歌所敘寫施舍者力量強大卻給予的非常微薄，而回報者力量微弱卻報答的非常貴重。因此 《毛詩序》將詩歌比附成齊衛(wèi)之間的事情，就違背了常理。這是有一定道理的。

［1］ 毛詩正義［M］∥ 十三經(jīng)注疏．杭州：浙江古籍出版社，1988．

［2］ 杜預．春秋經(jīng)傳集解：卷四［M］．上海：上海古籍出版社，1988．

［3］ 朱熹．詩序：卷上［M］．叢書集成初編本．