張守連

（北京建筑大學文法學院 北京 100044）

馬克思主義的認識路線是辯證唯物主義的思想路線，與唯心主義的思想路線截然不同。馬克思主義的認識是建立在實踐基礎上的，這一實踐基礎是人與現實物質世界相結合的實踐基礎，因此，分析這一實踐基礎，對于深刻認識馬克思主義的認識論具有極為重要的理論意義。

1.實踐基礎的內涵分析

馬克思認識中實踐基礎，其理論前提是現實的人是認識的主體，而現實的人同樣是“感性”的人，即人不是抽象的，而是具體的、能呼吸、吃喝拉撒、有血有肉、能思想的現實的人，所以，人是現實的、具體的、歷史的，同樣人的認識也是現實的、具體的、歷史的，不是抽象的。

在馬克思看來，認識的本質是主體對客體的一種能動的反應，這樣一種能動的反應表明認識是主觀與客觀的統一。一方面，認識是客觀的，其原因就在于馬克思堅持了唯物主義的反映論，認為物質決定意識，而意識是對客觀世界的一種復寫、攝影與反應，人類的一切認識，都可以在客觀世界中找到原型。然而，這種客觀性存在原因還遠不止于此，認識還是物質世界長期發(fā)展的產物，是人腦的機能和屬性。

認識與意識相互聯系，基本上可以這樣說，意識包含認識，認識相對于意識來說，是人類一種相對成熟與系統化的意識，所以，相對于物質世界來說，在一定層面上，二者是可以等同的。人的意識或者說認識不是從來就有的，是伴隨著人的出現而出現的，同樣它也是人的確立的標志之一，是人的意識與高等動物的感覺和心理相對應，與一切生物所具有的刺激感應性相對應，也與一切物體所具有的反應特性相對應，而人的意識則呈現出最高級、最復雜的特性。同時人的意識還需要借助于一種獨特的物質，即人腦，離開了人腦這種物質，意識就不可能存在。另一方面，人的認識又是主觀的，這是因為，人的意識又是一種能動的反應，具有目的性、計劃性和創(chuàng)造性，從而可以在現實客觀原型的影響之下，創(chuàng)造出客觀現實中沒有的主觀影像。

人的認識與客觀世界的發(fā)展就成為一種對應的關系，馬克思認為，這二者同樣都具有辯證性質。即客觀世界存在著廣泛的、多樣的聯系，是不斷發(fā)展的，而人的認識也是存在著廣泛的聯系和不斷發(fā)展的，而把客觀世界同人的認識聯系起來，使主觀同客觀相符合，從而使人類不斷發(fā)現真理，運用真理的手段和動力正是實踐。同樣，只有人才能充當實踐的主體，因為實踐正是在人的意識支配下，主觀見之于客觀的東西，是主體與客體的一種橋梁和實現。在現實實踐的過程中，人既可以是實踐與認識的主體，也可以充當的實踐與認識的客體，這就是人對于人的認識與改造。當然能夠充當認識與實踐主體的，只有人類自身。主體與客體的實踐關系與認識關系，事實上正反應了人類的精神活動和物質活動的實質，而這一活動的源出正是人的感性存在，即認識活動與實踐活動的主體與客體的一種現實的結合，個體的人所進行的具體的、歷史的、具有現實豐富性的一切活動。

實踐既是人類認識的基礎和手段，同時，實踐也是認識活動的目的和歸宿。所以，實踐與認識的主體與客體的關系不僅僅是一種反映和被反映的關系，同時也是一種改造和被改造的關系，而反映與被反映的關系服務于改造與被改造的關系，所以，“物質從自身中發(fā)展出了能思維的人腦，這對機械論來說，是純粹偶然的事件，雖然在這件事情發(fā)生之后是一步步的必然的決定了的，但是事實上，進一步發(fā)展出能思維的生物，是物質的本性，因而這是在具備了條件（這些條件并非在任何地方和任何時候都必然是一樣的）的任何情況下都必然要發(fā)生的?！?1)

人的認識與實踐過程，事實上也體現了人的本質的實現和確立的過程，人的生存在人的本質實現過程中，具有最為根本的意義。人的認識使人得以在思維中超越自然界，從而站在了自然界的對面，人一方面屬于自然界，必須適應自然界，遵從自然界的發(fā)展規(guī)律，與自然界保持一種和諧的關系，但另一方面，人又不斷超越了自然界，甚至走到了自然界的對立面，從而不斷強化了作為人的本質屬性的社會性。

人的認識過程，作為一種辯證的運動，就是人們在改造對象的實踐中，為了服務于實踐辯證地反映對象的過程。認識之所以是能動的反映，這是因為，人的這種認識、改造客體的過程，從根本上說，就是為了不斷實現人類的生存與發(fā)展，是為了滿足自己的需要，獲得一定的價值。在人類歷史發(fā)展過程中，為了生存，人類首先需要能夠不斷逃避其他動物和自然災害對人的傷害，繼而實現戰(zhàn)勝這些動物和自然災害，發(fā)展到今天則是整個自然界徹底置于人類的統治之下。這就需要人類不斷實現認識水平與實踐水平的提高與發(fā)展。所以人類的活動集中體現在人類通過認識和改造使客體能夠不斷滿足人的需要，這種需要的滿足主要體現在能夠滿足人的生存、發(fā)展的物質需要和精神需要方面。而實現這種需要對應的實踐形式主要是物質資料生產活動。人在實踐活動中，不斷地打破客體的限制，超越現實客體，發(fā)展自己的能力和需求，豐富自身的需求與提高自身能力，同時也使客體得到進一步改造、發(fā)展和完善。這就是人類社會的發(fā)展過程，再這樣一個過程中，人并沒有創(chuàng)造物質本身，甚至人創(chuàng)造物質的這種或那種生產能力，而是對物質的一種改變。這種改變本身就意味著社會財富的不斷增加。

2.生產勞動實踐與人的確立

人與其他動物的區(qū)別是什么？從馬克思的論述中，我們可以發(fā)現以下內容：人的本質屬性是人的社會性，在現實意義上，人的本質屬性是一切社會關系的總和，人之所以為人，在于人的社會性；人類掌握了語言，使得人類與其他動物相區(qū)別；意識是人腦特有的技能和屬性，人的意識可以使人對象化的思考這個世界，而這是其他動物所沒有的；勞動在人類由古代類人猿轉變到人的過程中起到了極其重要的作用，所以人與其他動物的本質區(qū)別在于勞動。那么，在上述概念中，他們彼此之間的關系是怎樣的呢？科學又在其中起到了什么作用，在其中又扮演什么角色呢？

對于人的產生與確立，馬克思、恩格斯最為強調的是勞動，恩格斯在《自然辯證法》中特別論述了勞動在從猿到人轉變過程中所起到的作用。勞動是指人類通過制造和使用工具以利用自然和改造自然以滿足人類生存和發(fā)展需求的活動。從這個定義可以看出，勞動首先是一種動態(tài)的活動，體現為一種創(chuàng)造和改變，同時勞動還體現為一種能力，這種能力就和科學技術相關聯，而對于人的產生和確立，則是改變和能力提升共同作用的結果。馬克思從人或者古代類人猿的現實需要出發(fā)，而不是從抽象的人出發(fā)來論述勞動。

勞動首先滿足了人類的生存，其次是鍛煉了人，發(fā)展了人。勞動首先需要使用工具，這一點使得人的勞動與其他動物有了不同，其他動物不會使用工具，更不可能制造工具，而人則可以制造工具并且使用工具，當然在人的形成和發(fā)展過程中，人在利用工具方面則經歷了從利用天然工具到制造工具的轉變，從利用和保存天然火到人工取火的轉變，這就體現了人的能力的增長。因此，在勞動者、勞動工具和勞動對象三者中，勞動工具是潛含科學技術因素的生產力發(fā)展水平重要因素，在相當程度上代表了人類征服自然和改造自然能力的高低。所以，人不僅依靠勞動實現了生存，還在勞動工程中使人的生存與發(fā)展水平不斷得到提高，表現在勞動上就是勞動對象的范圍不斷擴大和深化，勞動工具不斷改進和提高，更加有利于和促進生產的發(fā)展，當然的最重要的是勞動鍛煉和提升了勞動者的水平與能力。

在勞動過程中，古代類人猿需要互相之間進行協作，這就需要互相交流，逐漸語言就產生了，語言產生，人與人逐漸的交流越來越頻繁，這就促使了人類的思維能力的提升和人腦的形成，這就是人的思維意識逐漸形成。因此從這個意義上說，人的意識的產生也是自然界物質世界長期發(fā)展的產物，即從地球產生之初，一切物質所具有的反應特性到低等生物所具有的刺激感應性的發(fā)展，再從低等生物所具有的刺激感應性到高等生物的感覺和心理的發(fā)展，最后才從高等生物所具有的感覺和心理發(fā)展到人的意識。

3.實踐與人類認識的發(fā)展

毋庸置疑，實踐是人類認識的基礎，這主要表現在實踐為認識提供了方向、動力，實踐也為認識提供了條件，實踐也作為人類認識檢驗的唯一標準。

從人類認識的發(fā)展過程來看，人類的認識能力也是一個由無到有，由弱到強的過程，人類的認識作為一種系統化、理論化的知識，它與人類的歷史發(fā)展同步，與人類自身的實現與確立同步，與此同時我們以可以看到，認識能力與人類自身的發(fā)展也是一個不斷強化和互相證明的過程，這表明了人類自身在發(fā)展過程中不是靜止的，而是不斷動態(tài)變化的，“腦髓和為它服務的器官、愈來愈清楚的意識以及抽象能力和推理能力的發(fā)展，又反過來對勞動和語言起作用，為二者的進一步發(fā)展提供愈來愈新的推動力。由于隨著完全形成的人的出現而產生了新的因素——社會，這種發(fā)展一方面獲得了有力的推動力，另一方面又獲得了更確定的方向?！盵2]

因此，我們可以對實踐得出這樣一個結論，實踐在人類的認識過程中起到了極為重要的作用，實踐活動過程在主體的自覺意識支配下，不斷溝通了人類與現實世界，既能動地變革著客觀世界，使現實世界不斷發(fā)生著為人類的目的而變化。實踐也能動地改造著自身的實踐能力，人類在實踐過程中也不斷促進了自身的變化。認識和實踐之間存在著極為密切的關系，或者說二者是相輔相成的。在現實世界中，實踐即作為一種手段，也作為一種目的而存在，人的認識是從實踐產生，沒有實踐就沒有認識。離開了實踐，認識也就失去了應有的意義。認識為實踐服務，隨實踐發(fā)展而發(fā)展，并受實踐檢驗的。在這個意義上說，實踐把主體與客體較好的結合了起來。認識依賴于實踐，離開實踐的認識是根本不可能的，因此，實踐論就成為一種本體論，辯證唯物主義也是實踐唯物主義。

在實踐的基礎上，人類的認識都是歷史的、具體的，所以人類的認識活動總是為各個時代社會實踐的特定需要服務的，每一個時代的認識都同每一個時代人的具體的、現實的發(fā)展結合在一起。這里體現了認識世界和改造世界的統一。認識世界的目的是為了改造世界，這是馬克思主義所強調的關鍵所在，這正是馬克思科學性和革命性相結合的具體表現。與此同時，每一個時代的認識水平，都受到了時代發(fā)展的制約，與當時的物質條件和經濟發(fā)展水平相聯系。所以，在實踐基礎上，人類的認識是一個從實踐到認識，再從認識到實踐，如此實踐、認識，是一個不斷反復和無限發(fā)展的過程，之所以如此，主要原因在于客觀世界是復雜而且是不斷發(fā)展的，人類的認識也是一個不斷發(fā)展的過程。

人類的認識呈現反復性和無限性，這是受客觀事物的不斷發(fā)展所決定的，只有主觀與客觀相符合的認識才是正確的認識，才能夠在指導實踐的過程中發(fā)揮積極地的正面的作用。所以主觀與客觀的符合會是一個長期的過程，其中會不斷呈現出反復性和無限性。從主觀上說，人類的認識能力總是暫時有限的。從客觀上說，客觀物質世界具有多重復雜性，客觀事物的本質有一個顯露的過程，人的認識也就需要一個過程。這種反復性和無限性也同真理的絕對性和相對性相對應。因此，從這個意義上說，人的認識是主觀與客觀的統一，認識是主觀與客觀相符合的一種意識。

[1]馬克思恩格斯.馬克思恩格斯全集（第二十卷）.北京：人民出版社.1971年版.第550-551 頁.

[2]馬克思恩格斯.馬克思恩格斯選集（第三卷）.北京：人民出版社.1995年版.第512 頁.