阿朝東

“經(jīng)濟全球化”是當代世界經(jīng)濟發(fā)展的最根本特征，有人認為這個詞最早是上世紀八十年代由T.萊維提出的，是指生產(chǎn)要素跨越國界，在全球范圍內(nèi)自由流動，各國、各地區(qū)相互融合成整體的歷史過程。全球一體化是人類文明和社會進步的結(jié)果，其特征主要表現(xiàn)在經(jīng)濟領(lǐng)域，在文化方面的影響也不斷表現(xiàn)出來。全球化浪潮為民族文化的發(fā)展提供了機遇，同時傳統(tǒng)的民族文化也遭到?jīng)_擊和破壞，使我國的民族文化發(fā)生著巨大變化，文化遺產(chǎn)及其生存環(huán)境受到嚴重威脅。

民族文化遺產(chǎn)凝聚著中華民族自強不息的精神追求，是中國民族精神和情感的重要載體，是中國幾千年代代相傳的寶貴文化財富，同時也是全人類共同的精神財富。歷史上生活在青海地區(qū)的各民族先民們，在長期生產(chǎn)生活實踐中創(chuàng)造了絢麗多彩的物質(zhì)文化和精神文化，遺留下了豐富多彩的物質(zhì)文化遺產(chǎn)和類型多樣的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。這些文化遺產(chǎn)是古代青海先民智慧與文明的結(jié)晶，是連結(jié)民族情感的紐帶和維系國家統(tǒng)一的基礎。它們不僅是研究青海地區(qū)歷史文化的重要物證，還是了解中華民族發(fā)展史的珍貴參考資料，是我國歷史上各民族人民共同締造統(tǒng)一的多民族國家的真實寫照。

在全球化的背景下，我們要正確應對民族文化遺產(chǎn)面臨的挑戰(zhàn)，充分挖掘民族民間傳統(tǒng)文化的潛力，保護和發(fā)展民族文化，減少因社會發(fā)展而使我省特有的民族文化遺產(chǎn)受到的沖擊，甚至遭到破壞。

一

文化遺產(chǎn)根據(jù)文化形態(tài)可分為物質(zhì)文化遺產(chǎn)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)兩種。

所謂物質(zhì)文化遺產(chǎn)，具有不可再生性。是指歷史上各民族人民在政治、經(jīng)濟、文化等活動中遺留下來的實物遺產(chǎn)。包括古遺址、古墓葬、古建筑、石窟寺、石刻、壁畫、近現(xiàn)代重要史跡及代表性建筑等不可移動文物;還包括歷史上各時代的重要實物、藝術(shù)品、文獻、手稿、圖書資料等可移動文物。青海中石器時代的拉乙亥遺址、新石器時代各文化遺址、青銅時代文化遺址、漢魏晉時代以來的古墓葬，都出土了大量內(nèi)涵豐富、頗具地方特色的生產(chǎn)生活用品。還有古城址、古道、巖畫、古建筑、寺院、摩崖石刻等不可移動文物，同樣也是生活在青海地區(qū)的先民們留給我們的豐厚物質(zhì)文化遺產(chǎn)。

據(jù)旅游網(wǎng)2012年1月報道，在第三次文物普查后，我省現(xiàn)有全國重點文物保護單位18處，省級文物保護單位383處，全省各文博單位所藏文物十六萬余件，經(jīng)考古調(diào)查已發(fā)現(xiàn)的人類活動遺跡6411處。青海自古以來就是多民族聚居的地區(qū)，民族來源的多樣性使本地的民族文化呈現(xiàn)出了多姿多彩的特征，歷史上遺留下來的物質(zhì)文化遺產(chǎn)也具有獨特的多元民族文化特性。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)被譽為“民族記憶的背影”、歷史文化的“活化石”， 是民族個性、民族審美習慣的“活”的顯現(xiàn)，是一個民族的“根”和“魂”。它既是民族歷史發(fā)展的見證，又是極其重要的民族文化資源。我國《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)定義為：各族人民世代相傳并視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式，以及與傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式相關(guān)的實物和場所。包括傳統(tǒng)口頭文學以及作為其載體的語言;傳統(tǒng)美術(shù)、書法、音樂、舞蹈、戲劇、曲藝和雜技;傳統(tǒng)技藝、醫(yī)藥和歷法;傳統(tǒng)禮儀、節(jié)慶等民俗;傳統(tǒng)體育和游藝;以及其他非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。我省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源十分豐富，在我國博大精深的民族傳統(tǒng)文化中占有重要地位。經(jīng)過省內(nèi)各級政府部門多年來對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的實地調(diào)查、發(fā)掘搜集、潛心整理，截止2012年青海省政府公布的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中，國家級名錄64項，省級名錄150項。如，世居青海的各民族異彩紛呈的傳統(tǒng)舞蹈;格薩爾王傳、拉仁布與吉門索等膾炙人口的民間文學;黃南藏戲等源遠流長的民族民間傳統(tǒng)戲劇;聲名遠播的河湟花兒、回族宴席曲等民族傳統(tǒng)音樂;熱貢藝術(shù)、湟中陳家灘木雕、農(nóng)民畫等鬼斧神工的雕塑及繪畫技藝;土族於菟、蒙古族那達慕、青海湖祭海等情趣濃郁的民族民俗風情等等。這些文化遺產(chǎn)流傳廣泛，影響深遠，令國內(nèi)外專家學者及游客抱著極大的興趣來青?？疾煊^光。

二

民族文化遺產(chǎn)有利于維護國家統(tǒng)一和民族團結(jié)，有利于增強中華民族的文化認同，在促進民族交往、繁榮民族地區(qū)的經(jīng)濟等方面發(fā)揮著不可替代的重要作用。但是，全球化對一個民族的文化產(chǎn)生的影響，導致民族社會轉(zhuǎn)型，促使民族文化整合，引起不同民族的文化價值沖突等。在文化遺存相對豐富的少數(shù)民族聚居地區(qū)，由于人們生活環(huán)境和條件的變遷，民族或區(qū)域文化特色消失加快。

隨著經(jīng)濟社會的發(fā)展，民族文化發(fā)生變異，使附著于其的一些文化遺產(chǎn)也隨之變化，有些得到創(chuàng)新發(fā)展，有些因不適應變化而消亡或失傳。生產(chǎn)工具和生活用品類民族文化遺產(chǎn)，如由于火柴和打火機的出現(xiàn)，藏、蒙古等民族使用的火鐮已經(jīng)棄之不用，已經(jīng)很少見到;電動鋼磨逐步替代了水磨及磨炒面的手推磨;很多精美的民族建筑和分布在我省各地的古代巖畫等都是十分珍貴的遺產(chǎn)，隨著旅游業(yè)的發(fā)展，缺乏必要的保護措施及設備等，很容易遭到破壞。尤其是寺院建筑，常年游人如織，香火繚繞，極易引發(fā)火災，不加防范，稍不慎時，金碧輝煌的建筑及其內(nèi)部精美的民族文物便化為灰燼。

散落于民間的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，因其以口頭或技藝方式相傳，是“活”的文化及其傳統(tǒng)中最脆弱的部分，因此對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的過程來說，傳承人就顯得尤為重要。我國許多珍貴的民俗技藝和民族藝術(shù)伴隨著老藝人的逝去而銷聲匿跡;地方戲曲、說唱藝術(shù)、年畫、民間工藝等隨著它們生存土壤的改變而日漸衰微。隨著電視、電腦、網(wǎng)絡的普及，一些民間戲劇、曲藝、歌舞等有逐漸被湮沒的危險;藏族《格薩爾王傳》、蒙古族《汗青格勒》等民間說唱技藝不僅具有很高的文學價值，而且還是研究古代青藏高原諸民族的重要資料，但目前說唱藝人已寥寥無幾，且許多藝人們年事已高，亟需搶救性發(fā)掘;隨著工業(yè)化的進程，湟中加牙藏毯織造、大通橋兒溝砂罐燒制等傳統(tǒng)技藝也在規(guī)?；C械化制作的逼迫下處境艱難。還有被列入聯(lián)合國教科文組織名錄的唐卡藝術(shù)，其制作過程繁雜，講究用料、畫功，但近年來，隨著藏文化熱的興起，機械化批量生產(chǎn)的印刷品唐卡充斥市場，令古老而精湛的唐卡手工制作技藝瀕于失傳。如不盡快加以積極保護，這些文化遺產(chǎn)將會隨著時間的推移而消失殆盡。

誠然，在全球化發(fā)展中，我省在文化遺產(chǎn)保護方面存在著諸多不利因素，各級政府部門及社會各界有識之士也在積極尋找辦法，加大保護力度。近年來省內(nèi)相繼建立州縣基層博物館，改善文物儲藏環(huán)境。加大對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的宣傳，鼓勵并幫助非遺項目傳承人創(chuàng)作、傳承、經(jīng)營，積極創(chuàng)造條件為傳承人在技藝傳承、儀式傳承、節(jié)慶傳承中提供各種便利，保護傳承人的權(quán)益。在保護的同時，省文化主管部門秉持“走出去，請進來”的思路，舉辦各類非遺產(chǎn)品制作培訓班，積極參加外省區(qū)舉辦的各類文物展覽和文化產(chǎn)業(yè)展銷會。并利用民族文化藝術(shù)節(jié)、青洽會、國際藏毯節(jié)、唐卡藝術(shù)節(jié)等活動，以及國家文化部在國外宣傳中國傳統(tǒng)文化的項目，推出我省特色文物展覽和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)演示表演。這些舉措為文化遺產(chǎn)的宣傳保護方面起了積極的作用。同時，隨著《文物保護法》的頒布和2011年《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》的開始實施，這些具有歷史、文學、藝術(shù)、科學價值的民族文化遺產(chǎn)不僅得到了法律的保障，更進一步調(diào)動起了全社會的文化保護意識。

物質(zhì)文化遺產(chǎn)主要是對遺存靜態(tài)的保護，是將先民們遺留下來的物品原貌保存下來;而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)則須用語言、文字、圖片、音像等形式把原料、使用工具、技藝流程、表演技巧等以動態(tài)的方式予以留存保護，主要保護的是遺產(chǎn)本身的傳承過程。因而，針對不同的文化遺產(chǎn)形態(tài)，保護的方式方法應有區(qū)別。我們在保護中，應采取政府主導，社會參與的方法，統(tǒng)籌規(guī)劃，做到政府管理與社會管理相結(jié)合，做到個體傳承、經(jīng)營與產(chǎn)業(yè)化發(fā)展相統(tǒng)一。對民族文化遺產(chǎn)的保護從單項管理型向系統(tǒng)管理型轉(zhuǎn)變，將管理工作納入各級文化部門職能，建立長效保護機制，規(guī)范管理。通過對民族文化遺產(chǎn)的搜集、梳理和保護，加強民族民間傳統(tǒng)文化的凝聚力和影響力，從而引起全社會的關(guān)注。政府部門和各級協(xié)會廣泛宣傳，加強交流，在國內(nèi)和國際文化交流活動中，有組織地利用傳統(tǒng)民俗、節(jié)日慶典以及各類文化藝術(shù)節(jié)的機會，開展文化遺產(chǎn)展演、銷售、學術(shù)研討等活動。在全球化和城市化的今天，對于民族文化遺產(chǎn)來說是風險與機遇并存的一個過程，文化遺產(chǎn)不應該只是少數(shù)專業(yè)工作者呵護的對象，而應該是一個民族的責任，更是全人類共同的責任。應當使其融入社會，在保護中利用，在利用中進一步詮釋和豐富它的歷史、科學、藝術(shù)價值以及社會價值，有力地推動和促進中華民族傳統(tǒng)文化的傳承與發(fā)展。

三

市場經(jīng)濟的條件下，文化可以被開發(fā)成商品供人們消費，將文化作為資源進行開發(fā)利用，是市場經(jīng)濟發(fā)展的必然結(jié)果。文化遺產(chǎn)是文化整體價值和功能的一部分，同樣是一種寶貴的可以帶來經(jīng)濟效益的資源。這些由先人創(chuàng)造、留存現(xiàn)在、并期望通過保護傳諸子孫后代的文化資源，使青海高原具有了神秘曠遠的地域特色和強烈的民族氣息。因而，我們要合理利用中華文化遺產(chǎn)的精華，利用文化遺產(chǎn)的資源優(yōu)勢，在地區(qū)區(qū)域性旅游業(yè)和經(jīng)濟發(fā)展方面使其發(fā)揮積極的推動作用。

文化遺產(chǎn)與旅游聯(lián)系比較密切，就青海而言，將文化遺產(chǎn)作為一項資源而進行開發(fā)利用，積極推動青海旅游業(yè)和經(jīng)濟的發(fā)展，也是一個在經(jīng)濟、文化建設中可持續(xù)發(fā)展的增長點。開發(fā)文化遺產(chǎn)，對于提高旅游品位、發(fā)掘旅游文化內(nèi)涵方面，有著其它風景名勝所無法比擬的優(yōu)勢。在這方面，各級政府和一些有識之士已在積極的做利用文化遺產(chǎn)開發(fā)旅游的工作。如開辟民俗文化村，開發(fā)民族文化，以獨特的民族風情吸引游客;依托古文化遺址和遺跡，開辟古道旅游線路等。還有在歷史遺址、紀念地、博物館和民族民俗文化景觀等場所，舉辦內(nèi)容豐富、形式合理、行為規(guī)范、特色鮮明的各種活動，向公眾展示和開放。這些對促進旅游發(fā)展，拉動地區(qū)相關(guān)經(jīng)濟產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，提高文化遺產(chǎn)的影響和擴大知名度會產(chǎn)生巨大的作用，從而使文化遺產(chǎn)旅游作為一種產(chǎn)業(yè)和經(jīng)濟發(fā)展手段的作用日益突出。2012年，為深度挖掘大美青海本土文化內(nèi)涵，將青海厚重的生態(tài)、歷史、文化融合于自然景觀之中，我省旅游主管部門提出，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是否融入景區(qū)之中將成為評定、復核3A景區(qū)的重要標準之一。

大力發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)，可以提升民族文化的綜合競爭實力。我省擁有豐富的民族文化遺產(chǎn)資源，要進一步借鑒外省開發(fā)民族文化產(chǎn)業(yè)的經(jīng)驗，加快制定文化產(chǎn)業(yè)發(fā)展的政策措施。在文物紀念品、傳媒影視、文化旅游、音像出版、會展等文化產(chǎn)業(yè)方面大力實施資源整合，加快培育我省文化產(chǎn)業(yè)基地，在利用中保護我省的文化遺產(chǎn)。

此外，在青海經(jīng)濟建設熱潮中，文化建設方興未艾，但也面臨一些問題，諸如經(jīng)濟建設與文化遺產(chǎn)保護的矛盾，文化遺產(chǎn)開發(fā)利用和保護的矛盾等。因而，在保護和開發(fā)利用文化遺產(chǎn)工作中，我們還必須要消除在經(jīng)濟轉(zhuǎn)型時期對文化遺產(chǎn)短期的、急功近利、以犧牲社會效益換取經(jīng)濟效益所產(chǎn)生的影響，堅持“在保護中開發(fā)，在開發(fā)中保護”的原則，創(chuàng)新民族傳統(tǒng)文化的傳承和保護的機制。既要最大限度地發(fā)揮文化資源的經(jīng)濟效用，又不能盲目過度地進行開發(fā)利用，要根據(jù)不同文化資源的特點采取相應的開發(fā)措施與方案。如，復、仿制文物作為工藝品，要選擇具有鮮明地域或民族特點的精品，體現(xiàn)地域文化中的藝術(shù)價值;對古遺址、名勝古跡要將開發(fā)和生態(tài)保護結(jié)合起來;在開發(fā)利用非物質(zhì)文化項目資源時要選其精粹，剔其糟粕，突出特色濃郁的地域民族風格。對此我們必須做出深層次的思考，盡快制定完善的措施，加大保護和利用力度，使文化遺產(chǎn)的保護與經(jīng)濟建設相得益彰。

總之，提升國家軟實力，必須大力弘揚民族的優(yōu)秀文化，充分認識保護傳統(tǒng)文化和民族文化遺產(chǎn)的重要性，進一步增強責任感和緊迫感，營造發(fā)展民族文化的濃厚氛圍。通過繁榮和發(fā)展民族文化，加大保護民族優(yōu)秀文化的力度，尤其是保護好傳統(tǒng)優(yōu)秀文化中的各種物質(zhì)和非物質(zhì)的文化資源和文化遺產(chǎn)，以此推動我省各民族傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)的搜集、整理、開發(fā)和創(chuàng)新，讓外界真正了解、喜歡和向往我省的民族文化，真正實現(xiàn)我省民族文化的大發(fā)展、大繁榮。今天，在我國社會主義物質(zhì)文明和精神文明的建設中，民族文化遺產(chǎn)依然發(fā)揮著巨大的作用，保護和利用好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，對落實科學發(fā)展觀，實現(xiàn)經(jīng)濟社會的全面、協(xié)調(diào)、可持續(xù)發(fā)展具有重要意義，同時也是建設富裕、文明、和諧的新青海不可或缺的原動力。