丁四新

摘要：帛書(shū)《易傳》大抵上反映了戰(zhàn)國(guó)末季至漢初的易學(xué)思想，一方面它與今本《易傳》存在很大的共通性，另一方面在一定程度上也反映了孔子的易學(xué)思想。在《周易》解釋上，《要》、《衷》二篇提出了“以德知《易》”和“以德占《易》”、“擬德而占”的觀念，反映了孔子先其德義而后其祝卜的思想?！吨浴诽岢隽恕啊兑住分x萃陰與陽(yáng)”的命題，不但與戰(zhàn)國(guó)末至漢初人們對(duì)《易》義的概括相合，而且納入了“五行”的概念。帛書(shū)《易傳》的陰陽(yáng)說(shuō)屬于宇宙論性質(zhì)，它將天地、陰陽(yáng)、動(dòng)靜、剛?cè)岷臀奈涞葮?gòu)筑為一個(gè)有序的觀念系統(tǒng)，并聚集在乾坤二卦的內(nèi)涵中。帛書(shū)《易傳》包括八卦卦氣說(shuō)和《損》《益》卦氣說(shuō)，二者均為其陰陽(yáng)說(shuō)的表現(xiàn)。帛書(shū)《易傳》十分重視乾坤說(shuō)，《衷》有“三說(shuō)”和“詳說(shuō)”，不過(guò)在內(nèi)容上與《文言傳》不同；而《二三子》則反復(fù)闡述“龍德”，重視其“神圣”之義，這是為其政治哲學(xué)服務(wù)的?？傊?，既要看到帛書(shū)《易傳》對(duì)今本的繼承，也要看到二者的區(qū)別，如此才能更好地把握漢初易學(xué)的思想特質(zhì)。

關(guān)鍵詞：帛書(shū)；易傳；孔子；陰陽(yáng)；乾坤；龍德

中圖分類(lèi)號(hào)：B221 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1003-854X（2015）01-0040-08

一、引言

帛書(shū)《易傳》六篇，在1973年12月出土于長(zhǎng)沙馬王堆三號(hào)漢墓。這六篇帛書(shū)分別為《二三子》、《系辭》、《衷》、《要》、《繆和》和《昭力》，其中《二三子》篇與帛書(shū)《六十四卦》經(jīng)文同幅，后五篇帛書(shū)同幅。這批帛書(shū)大約抄寫(xiě)于高祖之后至文帝前元十二年之間（前194-前169），當(dāng)然部分篇目的撰作年代可能會(huì)早至戰(zhàn)國(guó)末季。帛書(shū)《周易》經(jīng)傳的釋文現(xiàn)在有多種，可參看張政娘《論易叢稿》、廖名春《帛書(shū)（周易）論集》和拙著《楚竹書(shū)與漢帛書(shū)（周易）校注》等書(shū)。

首先，與帛書(shū)《六十四卦》一樣，帛書(shū)《易傳》引起了學(xué)者們的極大興趣，給學(xué)界帶來(lái)了觀念上的巨大變化.其中以孔子與《周易》的關(guān)系及孔子生前是否作《易傳》這兩個(gè)問(wèn)題最受關(guān)注。這六篇帛書(shū)或?yàn)獒尳?jīng)體，或?yàn)閱?wèn)答體，或?yàn)榇硕w之混合，它們大體上以孔子為陳述的中心。文中的孔子引《易》、釋《易》，或作“孔子曰”、“子曰”、“夫子曰”，或作“先生曰”。在《繆和》、《昭力》二篇中，答問(wèn)的一方被稱(chēng)為“子”或“先生”。陳鼓應(yīng)先生曾認(rèn)為這二稱(chēng)不是指“孔子”，而是指漢初某位講《易》的經(jīng)師。在筆者看來(lái)，這個(gè)意見(jiàn)未必正確，其中的“子”或“先生”仍應(yīng)指“孔子”。在帛書(shū)作者的心目中，孔子無(wú)疑是傳《易》和解《易》的大師，盡管現(xiàn)在可以設(shè)想，一方面這六篇帛書(shū)中的“孔子”是出于作者為了增強(qiáng)其陳述的權(quán)威性而假托為之的，但是從另一方面來(lái)看，即便如此，我們?nèi)钥梢钥闯鏊鼈冊(cè)谒枷肷吓c孔子保持了高度的一致性?！兑菲唬骸胺蜃永隙谩兑住?，居則在席，行則在橐?！边@與《論語(yǔ)·述而》“（子曰）加（假）我數(shù)年，五十以學(xué)《易》，可以無(wú)大過(guò)矣”及《史記·孔子世家》“孔子晚而喜《易》”、“（子曰）假我數(shù)年，若是，我于《易》則彬彬矣”的說(shuō)法一致?！犊鬃邮兰摇愤€將孔子“晚而喜《易》”的時(shí)間置于魯哀公11年（前484年）?？鬃臃掉斨螅鋾r(shí)子貢在魯，與帛書(shū)《要》篇所設(shè)置的孔子和子貢相問(wèn)答的情景相合。由此，韓仲民、李學(xué)勤等重新肯定了孔子與《周易》具有密切的關(guān)系。此外，筆者亦曾補(bǔ)充一證。在帛書(shū)《繆和》篇第51—55行，有四章文本在敘述方式上與上下文不同，它們均先以“子曰”述經(jīng)，隨后又以“子曰”釋經(jīng)（涉及《恒》初六、九三、六五和《坤》六二諸爻），這一現(xiàn)象很具體地說(shuō)明了孔子與《周易》經(jīng)傳確實(shí)大有干系。簡(jiǎn)言之，孔子生前不但研述《周易》，而且也是今傳本《易傳》的重要來(lái)源。歐陽(yáng)修曾斷定《系辭》以下各篇“皆非圣人之言”，且篇中“子曰”均為“講師之言”，及后世競(jìng)相否定孔子與《周易》之關(guān)系的看法，都有疑古太過(guò)之失，而未能看到《史記》、《漢書(shū)》之相關(guān)記述的合理成分。

其次，這六篇帛書(shū)的制作時(shí)間也需要略加說(shuō)明。上面，筆者雖然肯定孔子與《周易》經(jīng)傳具有很大的關(guān)系.今本《易傳》即源自孔子，并由商瞿至田何一系加以推衍和維系，但是《易十翼》是否為孔子親著，則是另外一個(gè)問(wèn)題。實(shí)際上，20世紀(jì)的中國(guó)學(xué)界一直在討論這一問(wèn)題。自帛書(shū)《周易》經(jīng)傳出土以來(lái)，學(xué)者們的意見(jiàn)漸趨一致，認(rèn)為《易十翼》的絕大部分篇章寫(xiě)作于戰(zhàn)國(guó)中期或晚期；而《系辭傳》和《文言傳》所載“子曰”的部分則比較可能源自孔子本人。關(guān)于帛書(shū)《易傳》的制作時(shí)代，可以從今、帛本《易傳》的文本對(duì)勘和引證關(guān)系，及從其語(yǔ)言的時(shí)代特征來(lái)看。從前者來(lái)看，種種跡象表明，是帛書(shū)《系辭》和《衷》、《要》幾乎抄錄了今本《系辭》的全部，而不是相反——今本《系辭》乃是對(duì)帛書(shū)《系辭》之全部和《衷》、《要》二篇之相關(guān)文本的匯編。另外，《衷》篇還抄錄了《說(shuō)卦》前三章。而帛書(shū)《衷》篇第44—45行連續(xù)抄錄了三段與今本《系辭下》相同的文字，且皆稱(chēng)之為“《易》曰”，對(duì)此，廖名春曾指出，今本《系辭》在當(dāng)時(shí)已具備了“相當(dāng)于‘經(jīng)”的地位。在筆者看來(lái)，廖說(shuō)是恰當(dāng)?shù)?。此外，《衷》篇云“《酆（豐）》之‘虛盈”，“虛盈”只見(jiàn)于《豐·彖傳》。《謙·彖傳》“天道虧盈而益謙”一段文字，亦見(jiàn)于帛書(shū)《二三子》和《繆和》二篇，且皆稱(chēng)為“孔子曰”或“子曰”。從后者——語(yǔ)言的時(shí)代性——來(lái)看，帛書(shū)《二三子》出現(xiàn)了“精白”、“法物”和“黃帝四輔”等詞句，明顯地受到了黃老思潮的嚴(yán)重影響；而《繆和》出現(xiàn)了“黔首”的稱(chēng)謂，這反映了該篇帛書(shū)著作于秦代之后的可能。簡(jiǎn)言之，帛書(shū)《易傳》當(dāng)抄寫(xiě)于今本《系辭》、《彖》和《說(shuō)卦》三傳之后，而大抵介于戰(zhàn)國(guó)末季至漢初文帝之間（不遲于公元前169年）。不過(guò)，由于帛書(shū)《系辭》及《衷》、《要》二篇大量抄錄了今本《系辭》及《說(shuō)卦》的文本，因此對(duì)于帛書(shū)《易傳》部分篇章的寫(xiě)作時(shí)間應(yīng)當(dāng)區(qū)別對(duì)待，《系辭》在整體上應(yīng)當(dāng)屬于戰(zhàn)國(guó)中期的文本，而《說(shuō)卦》前三章可能為戰(zhàn)國(guó)中期或晚期偏早的文本。

最后，我們來(lái)看帛書(shū)《易傳》的研究現(xiàn)狀。上個(gè)世紀(jì)九十年代以來(lái)，帛書(shū)《易傳》釋文陸續(xù)發(fā)表出來(lái)。但直到最近數(shù)年.這些釋文才趨于成熟。與此同時(shí)，學(xué)界對(duì)于帛書(shū)《易傳》哲學(xué)思想的研究還顯得非常不足。這種不足，主要體現(xiàn)在兩個(gè)方面。第一，不但在思想研究上有待深化.而且在發(fā)表論文的數(shù)量上也顯得頗為不足。雖然研究帛書(shū)《周易》經(jīng)傳的文章和著作很多，但是它們絕大多數(shù)屬于釋文、文字、釋讀和考據(jù)等方面的，而屬于思想研究的論文很少。第二，帛書(shū)《易傳》的釋文長(zhǎng)期處于不斷提高和改善的過(guò)程中，這無(wú)疑影響了以前人們對(duì)其思想的理解和闡述。因此站在一份成熟的釋文上來(lái)重新論述帛書(shū)《易傳》的哲學(xué)思想，這顯然是十分必要的。在筆者看來(lái)，帛書(shū)《易傳》的哲學(xué)主要體現(xiàn)在三個(gè)方面，即解《易》原則、陰陽(yáng)哲學(xué)和乾坤說(shuō)三個(gè)方面。

二、從帛書(shū)《易傳》看孔子解《易》的原則

眾所周知，今本《系辭》和《說(shuō)卦》前三章被帛書(shū)《易傳》所抄錄。而為了更明晰地梳理戰(zhàn)國(guó)末季至漢初易學(xué)思想的發(fā)展，筆者在下文將盡力征引那些不見(jiàn)于今本《易傳》的篇章，然后在文章的最后一部分比較今、帛本《易傳》的哲學(xué)差別，從而彰顯帛書(shū)《易傳》在思想研究上的學(xué)術(shù)價(jià)值。

先看帛書(shū)《易傳》的解釋觀念。帛書(shū)《易傳》的解釋觀念主要體現(xiàn)在《要》篇中，而《要》篇的解釋觀念也即是孔子的解釋觀念。無(wú)疑，在這六篇帛書(shū)中，《要》篇是最為引人關(guān)注的篇目之一。其原因在于它解決或矯正了自歐陽(yáng)修以來(lái)的一大問(wèn)題，即它證實(shí)了《史記》“孔子晚而喜《易》”的說(shuō)法。在筆者看來(lái)，《要》篇的重要性還在于顯示了孔子在《周易》解釋學(xué)上的重大貢獻(xiàn)。這一點(diǎn)，有些學(xué)者已經(jīng)注意到了。在《要》篇中，孔子提出了“以德知《易》”或“以德占《易》”的解釋觀念?！耙缘轮兑住贰钡恼f(shuō)法，是孔子總結(jié)春秋后期以德解占的思想傾向的結(jié)果。重視德行在解占過(guò)程中的作用，這可以參看《左傳·襄公九年》“穆姜薨于東宮”、《昭公十二年》“南蒯枚筮之”等筮例。此前，《周易》的主要用途是為了“稽疑”（即幫助君王作出決斷），是君王在作m決斷之前需要謀問(wèn)和商議的五大因素之一，并且在解占的過(guò)程中需要遵守“三人占，則從二人之言”的規(guī)則。

孔子提出的“無(wú)德，則不能知《易》”（《要》第8行）的解釋原則在《要》篇中包含三個(gè)要點(diǎn)?！兑菲?2—18行曰：

夫子老而好《易》，居則在席，行則在橐。子貢日：“夫子它日教此弟子曰：‘德行亡者，神靈之趨：知謀遠(yuǎn)者，卜筮之繁。賜以此為然矣。以此言取之，賜敏行之為也。夫子何以老而好之乎？”夫子曰：“君子言以歫方也。前祥而至者，弗祥而巧也。察其要者，不詭其福。《尚書(shū)》多閼<闕>矣，《周易》未失也，且有古之遺言焉。予非安其用也，[而樂(lè)其辭也]□□尤于此乎？”

[子貢曰]：“如是，則君子已重過(guò)矣。賜聞諸夫子曰：‘循正而行義，則人不惑矣。夫子今不安其用而樂(lè)其辭，則是用倚于人也，而可乎？”子日：“狡哉，賜！吾告汝，《易》之道□□□□□□□□此百姓之道□□易也。夫《易》，剛者使知懼，柔者使知圖；愚人為而不妄，讒人為而去詐；文王仁，不得其志，以成其慮。紂乃無(wú)道，文王作，諱而避咎，然后《易》始興也。予樂(lè)其知之□□□之自□□予何□□三事紂乎？”

子貢曰：“夫子亦信其筮乎？”子曰：“吾百占而七十當(dāng)。雖周梁山之占也，亦必從其多者而已矣?！弊釉唬骸啊兑住?，我后其祝卜矣，我觀其德義耳也。幽贊而達(dá)乎數(shù)，明數(shù)而達(dá)乎德，有仁[守]者而義行之耳。贊而不達(dá)于數(shù)，則其為之巫；數(shù)而不達(dá)于德，則其為之史。史巫之筮，鄉(xiāng)之而未也，好之而非也。后世之士疑丘者，或以《易》乎？吾求其德而已，吾與史巫同途而殊歸者也。君子德行焉求福，故祭祀而寡也；仁義焉求吉，故卜筮而希也。祝巫、卜筮其后乎！”

孔子玩《易》、解《易》的特點(diǎn)，在這三段對(duì)話(huà)中充分表現(xiàn)出來(lái)了。從第一段對(duì)話(huà)來(lái)看，孔子晚年對(duì)于《周易》在態(tài)度上有一次重大的轉(zhuǎn)變：從前，因其為卜筮之書(shū)而鄙棄之，至晚年卻“好《易》”，乃至于“居則在席，行則在橐”，所以子貢才有“夫子何以老而好之乎”的疑問(wèn)。由此，在孔子與子貢之間展開(kāi)了一場(chǎng)對(duì)話(huà)?？鬃油砟曛匾暯?jīng)典研讀和教育。對(duì)于《周易》，他的第一個(gè)觀點(diǎn)是“予非安其用也，而樂(lè)其辭也”。所謂“用”，指卜筮之用：所謂“辭”，指卦爻辭?？鬃油砟旰谩兑住返闹攸c(diǎn)，乃在于玩味和推闡卦爻辭所包涵的道理，以及占者之主體性（主體性的構(gòu)成以道德性為主）與吉兇的關(guān)系。所謂“夫《易》，剛者使知懼，柔者使知圖；愚人為而不忘，讒人為而去詐；文王仁，不得其志，以成其慮”，即是孔子非常重視《周易》對(duì)于主體德行修養(yǎng)作用的表現(xiàn)。需要指出，所謂“不安其用”，并不是說(shuō)舍棄其占筮的功能而不用.而是要在占筮之用的基礎(chǔ)上將其提升到“德義”的層次.不過(guò)在解釋路徑上，孔子是通過(guò)“樂(lè)其辭”來(lái)進(jìn)入的。這一點(diǎn)，似乎與宋儒程伊川有相通之處。伊川在《易傳序》中說(shuō)：“予所傳者辭也?！辈贿^(guò)，程頤解《易》幾乎不言占——這后來(lái)招致了朱熹的反復(fù)批評(píng)，而孔子則為《周易》建立了“占/巫—數(shù)/史一德/君子”三個(gè)解釋的層次和系統(tǒng)，與伊川舍占而傳辭的做法迥然不同。

孔子看待《周易》的第二個(gè)觀點(diǎn)是：“我后其祝卜矣，我觀其德義耳也?！痹诖呵锖笃?，卜筮文化十分濃厚和流行，在當(dāng)時(shí)的歷史條件下，孔子是不可能直接否定占筮的功能的。他說(shuō)“吾百占而七十當(dāng)”，這是肯定了占筮具有前知吉兇的作用。不過(guò)，孔子并不迷信，而是更加重視對(duì)吉兇之占象的主觀性解釋?zhuān)纭兑菲f(shuō)“亦必從其多者而已矣”，將卦爻象之吉兇的判斷放在多重解占主體的解釋中來(lái)做綜合處理和裁斷，這與《尚書(shū)·洪范》所云“三人占，則從二人之言”一致。毫無(wú)疑問(wèn)，孔子雖然沒(méi)有舍棄祝卜的具體方法，但是更為重視對(duì)于《周易》“德義”的領(lǐng)會(huì)。他將時(shí)人對(duì)于《周易》的運(yùn)用分為三個(gè)高低的層次，即“巫一史一君子”或者說(shuō)“占—數(shù)一德”的層次，將目標(biāo)指向?qū)Α吨芤住纷鳌暗铝x”的閱讀，并進(jìn)而培養(yǎng)君子的人格。

巫能幽贊神明而斷之以吉兇，史能通達(dá)興衰之道（“數(shù)”者，術(shù)也，道也），而君子則“觀其德義”、“達(dá)乎德”和“求其德”。所謂“德義”，即“德行”、“仁義”之省語(yǔ)。所謂“求其德義”，即探求《周易》所包含的德行和仁義的內(nèi)涵。在《要》篇中，孔子將傳統(tǒng)的吉兇判斷之術(shù)（筮占）也轉(zhuǎn)變?yōu)榕c個(gè)人的道德修養(yǎng)密切相關(guān)，并據(jù)是趨吉避兇。也即是說(shuō)，吉福源于個(gè)人的德行或道德性的修養(yǎng)，所謂“君子德行焉求?！柿x焉求吉”。這樣一來(lái)，主體的德行或道德性也就成為理解《周易》的基礎(chǔ)；反之，《周易》文本不但應(yīng)當(dāng)從德行或道德性的角度來(lái)做解釋?zhuān)彝嫜小吨芤住芬灿兄趥€(gè)人的道德性反省和德行的修養(yǎng)?？傊?，孔子晚年雖然在一定程度上回歸和肯定了《周易》的卜筮之用，但是他無(wú)疑是以“德義”為先、以“祝卜”為后的?！拔矣^其德義耳”，這個(gè)觀點(diǎn)是孔子對(duì)《周易》解釋學(xué)作出的重大貢獻(xiàn)。

最后，孔子主張以德占《易》。帛書(shū)《衷》篇也有相近的說(shuō)法，一曰“無(wú)德而占，則《易》亦不當(dāng)”（第42行），這與《要》篇“無(wú)德，則不能知《易》”，及孔子在《論語(yǔ)·子路》中說(shuō)“不占而已矣”，占筮則以“恒德”為基礎(chǔ)是完全一致的；二曰“擬德占之，則《易》可用矣”（第44行）?！皵M”，準(zhǔn)擬。后者主要是從考慮占者德行的角度而言的，正如《左傳·襄公九年》所載，雖然史官筮得《隨》卦，并說(shuō)只要隨從而出，可應(yīng)“無(wú)咎”的斷辭，然而在穆姜看來(lái)，元、亨、利、貞四德乃是隨而“無(wú)咎”的前提：有此四德，則隨而無(wú)咎；無(wú)此四德，則雖隨而無(wú)益?？鬃蛹捌浜髮W(xué)不因人而廢言，將穆姜的精彩解說(shuō)編入了《乾·文言傳》中。特別應(yīng)當(dāng)注意的是，孔子提出擬德而占、以德解占、以德知《易》和“求其德義”的一系列觀點(diǎn)，乃是在思想上的總結(jié)和提高，十分鮮明地突出了占問(wèn)者和解占者的主體性（在孔子當(dāng)時(shí)以“德行”為重）與斷占、解占之間的密切關(guān)系。應(yīng)當(dāng)說(shuō)，孔子所提出的這一主體性原則對(duì)于易學(xué)的發(fā)展是至關(guān)重要的，從此《易十翼》及其他易說(shuō)才可以接連不斷地產(chǎn)生出來(lái)。

三、《易》之義萃陰與陽(yáng)

1.“《易》之義萃陰與陽(yáng)”

陰陽(yáng)觀念起源很早。據(jù)《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)上》“虢文公論陰陽(yáng)分布”一段文本，至周宣王（前827-前782年）時(shí)已經(jīng)產(chǎn)生了“陽(yáng)氣”的概念，它作為谷物所以生長(zhǎng)的力量而得到肯定。在《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)上》“伯陽(yáng)父論地震”（前780年）一段文本中，陰陽(yáng)之氣被說(shuō)成為“天地之氣”，從而成為天地間的兩種基本力量，并且二氣具有確定的運(yùn)動(dòng)規(guī)則：陽(yáng)氣自上而向下運(yùn)動(dòng)，陰氣自下而向上運(yùn)動(dòng)。在《國(guó)語(yǔ)·周語(yǔ)下》“伶州鳩諫鑄大鐘”（前522年）一段文本中，上述各個(gè)要點(diǎn)得到了進(jìn)一步的反映。今本《老子》第四十二章曰：“萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。”十分正式地將陰陽(yáng)二氣看作普遍性的存在，并且以二氣的和諧、平衡狀態(tài)作為萬(wàn)物存在的基礎(chǔ)，這種陰陽(yáng)觀念顯然超越了伯陽(yáng)父和伶州鳩之說(shuō)。由此可以斷定，具有廣泛的宇宙論意義的陰陽(yáng)概念應(yīng)當(dāng)在春秋末期已經(jīng)產(chǎn)生出來(lái)了。但是由于楚簡(jiǎn)本并無(wú)《老子》此章，因此它是在何時(shí)寫(xiě)作出來(lái)的也就存在一定的疑問(wèn)。不管怎樣，在戰(zhàn)國(guó)中期，具有宇宙生化論意義的陰陽(yáng)觀念得到了廣泛的應(yīng)用，《莊子》、《管子》、今本《易傳》及出土楚竹書(shū)等均有反映。

帛書(shū)《易傳》六篇亦不例外，它們受到陰陽(yáng)觀念的嚴(yán)重影響，這是毫無(wú)疑問(wèn)的。帛書(shū)《衷》篇第1—2行即曰：

子曰：“《易》之義萃陰與陽(yáng)，六畫(huà)而成章。曲句焉柔，正直焉剛?！绷鶆偀o(wú)柔，是謂大陽(yáng)，此天[之義也]?！酢酢酢酢酢跻?jiàn)臺(tái)而□□□方。六柔無(wú)剛，[是謂大陰，]此地之義也。天地相率，氣味相取，陰陽(yáng)流形，剛?cè)岢蒣體]，萬(wàn)物莫不欲長(zhǎng)生而惡死。會(huì)三者而始作《易》，和之至也。

萃者，聚也。“《易》之義萃陰與陽(yáng)”，在《衷》篇的作者看來(lái)，《周易》的大義集中在陰陽(yáng)觀念上面。據(jù)此，可以說(shuō)陰陽(yáng)觀念正是理解《周易》文本的基本原理。這一命題的重要性，首先體現(xiàn)在對(duì)《周易》卦爻畫(huà)的理解上。眾所周知，卦爻畫(huà)在《周易》文本的構(gòu)成中是最為突出和最為關(guān)鍵的元件，每一卦均由六畫(huà)構(gòu)成。帛書(shū)《衷》篇日：“曲句焉柔，正直焉剛?！彼^“曲句”、“正直”，正是就爻形來(lái)說(shuō)的，爻畫(huà)之狀曲句即為柔爻，正直即為剛爻?！傲鶆偀o(wú)柔”，這是《乾》卦之象，《衷》篇并曰“是謂大陽(yáng)”：“六柔無(wú)剛”，這是《坤》卦之象，《衷》篇并曰“是謂大陰”。這說(shuō)明《衷》篇作者將《乾》、《坤》二卦看作純陽(yáng)極陽(yáng)、純陰極陰之卦，由此可以推知，所謂剛?cè)岫骋部梢苑Q(chēng)名為陽(yáng)爻和陰爻?！吨浴菲挛挠衷唬骸坝^變于陰陽(yáng)而立卦也，發(fā)揮于[剛]柔而[生爻也]。”再曰：“是故立天之道日陰與陽(yáng)，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。兼三才[而]兩之，六畫(huà)而成卦。分陰分陽(yáng)，[迭用柔剛，故]《易》六畫(huà)而為章也?！边@兩段文字又見(jiàn)于今本《說(shuō)卦》。它們十分清楚地闡明了易卦六畫(huà)具有宇宙論的來(lái)源，而這種宇宙論的來(lái)源又表現(xiàn)為天、地、人三才的結(jié)構(gòu)。簡(jiǎn)言之，在《衷》篇（乃至帛書(shū)《易傳》六篇）的作者看來(lái)，《周易》六十四卦的兩種基本爻畫(huà)既來(lái)源于剛?cè)帷㈥庩?yáng)觀念，也是對(duì)這兩種觀念的直接表達(dá)。毫無(wú)疑問(wèn)，易卦的剛?cè)峄完庩?yáng)化極大地深化了《周易》文本的哲學(xué)內(nèi)涵，實(shí)現(xiàn)了文本性質(zhì)的根本轉(zhuǎn)化，為此后學(xué)者們對(duì)《周易》文本作哲學(xué)的闡釋提供了基本前提。由此也可知，帛本六十四卦的意涵已經(jīng)完全超越了所謂數(shù)字卦的范疇。

其次，“《易》之義萃陰與陽(yáng)”這一命題的深刻內(nèi)涵還表現(xiàn)在天地生化之道上。所謂天地生化之道，是以易卦所含具的剛?cè)岷完庩?yáng)原理為基礎(chǔ)的?！吨浴菲疲骸疤斓叵嗦?，氣味相取，陰陽(yáng)流形，剛?cè)岢蒣體]，萬(wàn)物莫不欲長(zhǎng)生而惡死?！薄奥省?，循也。萬(wàn)物的生成及其存在，無(wú)非是天地率循、陰陽(yáng)流形和剛?cè)岢审w的結(jié)果，屬于典型的宇宙生化論，與楚簡(jiǎn)《凡物流形》“流形成體”的觀念相貫通。反過(guò)來(lái)看，《鍵（乾）》“六剛無(wú)柔”之“太陽(yáng)”和《川（坤）》“六柔無(wú)剛”之“太陰”，即分別體現(xiàn)了“天之義”和“地之義”。這兩個(gè)方面均為“《易》之義萃陰與陽(yáng)”的內(nèi)涵。

最后，“《易》之義萃陰與陽(yáng)”這一命題的涵義還表現(xiàn)在一卦之中，而一卦所含之陰陽(yáng)和剛?cè)岬亩嗌賱t是有差別的?！舵I（乾）》、《川（坤）》二卦的爻畫(huà)純一無(wú)雜，故《衷》篇只說(shuō)“得之陽(yáng)也”、“得之陰也”（第3行）。至于《衷》篇云“《柰（泰）》者，上下交矣”、“《婦（否）》者，陰陽(yáng)奸矣，下多陰而否閉也”、“《大林（壯）》以卑陰也”等（第4—9行），則直接反映了易卦在陰陽(yáng)分量上的差別。而《衷》篇云《鍵（乾）》“亢龍”等五爻辭為“剛之失”及《川（坤）》“牝馬”等五爻辭為“柔之失”（第16—17行），這體現(xiàn)了易爻在剛?cè)崃α可系牟钍А?/p>

2.剛?cè)帷?dòng)靜、文武之義

“《易》之義萃陰與陽(yáng)”這一命題，又包含了剛?cè)岷臀奈湎嗯?、相救之義。這一點(diǎn)有些學(xué)者已經(jīng)注意到了，但論述還不夠深入。帛書(shū)《衷》篇第16—19行云：

子曰：“萬(wàn)物之義，不剛則不能動(dòng)，不動(dòng)則無(wú)功，恒動(dòng)而弗終則[亡，此剛]之失也。不柔則不靜，不靜則不安，久靜不動(dòng)則沈，此柔之失也。是故《鍵（乾）》之‘亢龍，《壯》之‘觸藩，《句（姤）》之‘離角，《鼎》之‘折足，《酆（豐）》之‘虛盈，五爻者，剛之失也，動(dòng)而不能靜者也?！洞ǎɡぃ分蝰R，《小蓄（畜）》之‘密云，《句（姤）》之‘[踴]躅，《漸》之‘孕婦，《肫（屯）》之‘泣血，五爻者，陰之失也，靜而不能動(dòng)者也。是故天之義，剛健動(dòng)發(fā)而不息，其吉保功也；無(wú)柔救之，不死必亡。動(dòng)陽(yáng)者亡，故火不吉也。地之義，柔弱、沈靜、不動(dòng)，其吉[保安也；無(wú)]剛文之，則窮賤遺亡。重陰者沈，故水不吉也。故武之義，保功而恒死；文之義，保安而恒窮。是故柔而不耎，然后文而能勝也；剛而不折，然后武而能安也?！兑住吩唬骸狈酱?，不[習(xí)，吉]?！酢酢酢酢跤谖奈湟??！?/p>

“剛?cè)帷奔仁侨f(wàn)事萬(wàn)物的兩種對(duì)立的質(zhì)性，也是存在于事物之中的兩種宇宙力量。陰陽(yáng)就生化流形而言，剛?cè)峋鸵焉芍挛锏馁|(zhì)性而言?！吨芤住返呢钞?huà)被稱(chēng)之為剛爻和柔爻，這是與處于動(dòng)靜、變化之中的事物相應(yīng)的。而剛?cè)崤c動(dòng)靜，則呈現(xiàn)為體用關(guān)系。從宇宙論來(lái)看，《衷》篇認(rèn)為它們來(lái)源于天地。通過(guò)天地之象，它們都可以包含在乾坤的內(nèi)涵之中。就其本然來(lái)看，剛?cè)嵩谑挛镏惺亲匀坏睾椭C的；但是在人化的世界中，則存在剛失和柔失的兩種情況。《衷》云：“萬(wàn)物之義，不剛則不能動(dòng)，不動(dòng)則無(wú)功，恒動(dòng)而弗終則（亡，此剛]之失也。不柔則不靜，不靜則不安，久靜不動(dòng)則沈，此柔之失也?！边@即是說(shuō).事物只有保持剛?cè)岷蛣?dòng)靜的相對(duì)平衡，才能夠起到相應(yīng)的功效和維護(hù)自身的存在，所謂“不動(dòng)則無(wú)功”、“不靜則不安”是也；但是恒動(dòng)、恒靜就會(huì)導(dǎo)致自我的沉淪和滅亡。正因?yàn)槿绱?，所以剛?cè)岜仨毣ブゾ??！吨浴菲疲骸笆枪侍熘x，剛健動(dòng)發(fā)而不息，其吉保功也；無(wú)柔救之，不死必亡。動(dòng)陽(yáng)者亡，故火不吉也。地之義，柔弱、沈靜、不動(dòng)，其吉[保安也；無(wú)]剛文之，則窮賤遺亡。重陰者沈，故水不吉也?！碧斓?、剛?cè)岣饔衅涔?，但是它們必須互相配合和救助，才能保持雙方的相對(duì)平衡和共存。這種剛?cè)嵯嗑戎x，符合《系辭》“一陰一陽(yáng)之謂道”的原理，而孤陰、孤陽(yáng)，或極陰、極陽(yáng)，則違反了此一原理。

在剛?cè)嵯嗑戎x的基礎(chǔ)上，《衷》篇還論述了人道的文武之義?！拔摹?、“武”是為政和任事的兩種品質(zhì)，與剛?cè)岱謩e對(duì)應(yīng)。文者性柔，法地之義；武者性剛，法天之義。文能保安，而武能保功，但是它們都有偏失。只有剛?cè)嵯嗑??！叭岫悔?，然后文而能勝也；剛而不折，然后武而能安也”。需要注意，這種文武之義，與帛書(shū)《經(jīng)法.君正》等篇所說(shuō)的文武之義不同。

此外，在帛書(shū)《衷》、《昭力》二篇中還可見(jiàn)一些有關(guān)文武之義的文本。如《衷》篇曰“武夫昌慮，文人緣序”（第31行）、“[武夫]有拂，文人有輔”（第32行），《昭力》篇曰“文人為令，武夫用圖”（第6行）。所謂“文人”和“武夫”，分別指在政治活動(dòng)中其氣性程度不同（即柔剛程度不同）的兩種人。

3.卦氣說(shuō)與《損》、《益》之道

卦氣說(shuō)是西漢易學(xué)陰陽(yáng)說(shuō)的重要內(nèi)容之一。所謂卦氣說(shuō)，即以易卦來(lái)表示一年四時(shí)陰陽(yáng)消息（具體表現(xiàn)為節(jié)氣）的變化。成熟型態(tài)的卦氣說(shuō)即將二十四節(jié)氣納入其中：一方面它特別注重天道在時(shí)空中的運(yùn)行，闡明四時(shí)、八節(jié)、十二月或七十二候在一年的遞變循環(huán)；另一方面它在結(jié)構(gòu)上變得非常復(fù)雜，即將卦爻與律呂、干支、四時(shí)十二月七十二候三百六十五日、四象二十八宿等有組織地搭配起來(lái)，形成一個(gè)多元而開(kāi)放的系統(tǒng)。在筆者看來(lái)，今本《說(shuō)卦傳》“帝出乎震”章即包含著八卦的卦氣說(shuō)。屬于卦氣說(shuō)的早期形態(tài)。清華楚簡(jiǎn)《筮法》釋文公布后，人們發(fā)現(xiàn)其中的《卦位圖》所載的八卦方位及其與時(shí)節(jié)的搭配，與《說(shuō)卦傳》“帝出乎震”章大體一致。因此將八卦卦氣說(shuō)溯源至戰(zhàn)國(guó)中期，便毫無(wú)疑義了。

帛書(shū)《衷》、《二三子》和《要》篇的卦氣說(shuō)亦屬于其早期形態(tài)，而包含了兩種形式。先看《衷》和《二三子》的卦氣說(shuō)?！吨浴菲?1—32行曰：

《易》曰：“履霜，堅(jiān)冰至?！弊釉唬骸斑d從之謂也。歲之義，始于東北，成于西南。君子見(jiàn)始弗逆，順而保轂。”

針對(duì)《坤》六二爻，帛書(shū)《二三子》第18行亦曰：

孔子曰：“此言天時(shí)漸，戒保常也。歲[始于東北.成于]西南；溫始[于東北]，寒始于[西南]?！?/p>

“遜”者，順也。從《坤》六二“履霜，堅(jiān)冰至”，《衷》篇闡釋出“遜從”，而《二三子》篇拈出“漸”之義。所謂“遜從”或“漸”，即指從“履霜”到“堅(jiān)冰至”的時(shí)節(jié)順序及寒涼程度而言。而此一順序所顯示的“歲之義”，被《衷》、《二三子》二篇說(shuō)為“始于東北，成于西南”，并且《二三子》篇進(jìn)一步指明了一年之寒溫在空間方位上的變遷。在此，雖然這一解釋是針對(duì)《坤》六二爻來(lái)說(shuō)的，但是從上述引文來(lái)看，二篇帛書(shū)的作者似乎熟知一歲之寒溫變化與八時(shí)、八方相搭配的理論。廖名春認(rèn)為這是以八卦的卦氣說(shuō)來(lái)解釋《坤》六二爻辭，這個(gè)看法是值得肯定的。帛書(shū)《要》篇說(shuō)“有四時(shí)之變焉，不可以萬(wàn)物盡稱(chēng)也，故為之以八卦”，這也證明了帛書(shū)很可能具備了八卦卦氣說(shuō)的思想。而梁韋弦不同意廖說(shuō)，并作了批評(píng)。不過(guò)在筆者看來(lái)，梁氏的批評(píng)未必正確。

再看帛書(shū)《要》篇的卦氣說(shuō)。該篇的卦氣說(shuō)以《損》《益》二卦為說(shuō)?！兑菲?9—24行日：

孔子籀《易》，至于《損》、《益》二卦，未尚不廢書(shū)而嘆，戒門(mén)弟子曰：“二三子！夫《損》、《益》之道，不可不審察也，吉兇之[門(mén)]也?！兑妗分疄樨砸?，春以授夏之時(shí)也，萬(wàn)物之所出也，長(zhǎng)日之所至也，產(chǎn)之室也.故日《益》?！稉p》者，秋以授冬之時(shí)也，萬(wàn)物之所老衰也，長(zhǎng)[夕]之所至也。故日產(chǎn)道窮焉，而產(chǎn)道[產(chǎn)]焉。《益》之始也吉，其終也兇?！稉p》之始兇，其終也吉。《損》、《益》之道，足以觀天地之變，而君者之事已。是以察于《損》、《益》之變者，不可動(dòng)以憂(yōu)喜。故明君不時(shí)不宿，不日不月，不卜不筮，而知吉與兇，順于天地之心，此謂《易》道。故《易》有天道焉，而不可以日、月、星、辰盡稱(chēng)也，故為之以陰陽(yáng)；有地道焉.不可以水、火、金、土、木盡稱(chēng)也，故律之以柔剛：有人道焉，不可以父子、君臣、夫婦、先后盡稱(chēng)也，故要之以上下；有四時(shí)之變焉，不可以萬(wàn)物盡稱(chēng)也，故為之以八卦。故《易》之為書(shū)也，一類(lèi)不足以亟之，變以備其情者也。故謂之《易》有君道焉，五官六府不足盡稱(chēng)之.五正（政）之事不足以產(chǎn)之，而《詩(shī)》、《書(shū)》、《禮》、《樂(lè)》，不[讀]百篇，難以致之。不問(wèn)于古法，不可順以辭令，不可求以志善。能者由一求之，所謂得一而君畢者，此之謂也。《損》、《益》之道，足以觀得失矣。”

這段引文中的卦氣說(shuō)包括兩種形式，其一為八卦的卦氣說(shuō)，其二為《損》《益》二卦的卦氣說(shuō)。《要》篇日：“有四時(shí)之變焉，不可以萬(wàn)物盡稱(chēng)也，故為之以八卦?！逼渲?，八卦與四時(shí)（春夏秋冬）八節(jié)的搭配，很可能采用了《說(shuō)卦傳》“帝出乎震”章的方式。由此可知帛書(shū)《要》篇也包含了八卦的卦氣說(shuō)。

關(guān)于《損》《益》二卦的卦氣說(shuō)，帛書(shū)《要》篇借助孔子之口而認(rèn)為《損》《益》二卦之道乃“吉兇之門(mén)”。而所謂“吉兇之門(mén)”，帛書(shū)是從“觀天地之變”和“觀得失”的兩個(gè)角度來(lái)說(shuō)的，前者即明確地展現(xiàn)為卦氣說(shuō)的內(nèi)容。在《要》篇中，《益》卦代表從春到夏的一節(jié)，《損》卦代表從秋到冬的一節(jié)，這兩卦可以表示一年之天時(shí)和物象的變化。毫無(wú)疑問(wèn)，這即是漢人通常所指的卦氣說(shuō)，只不過(guò)它將一歲分為二節(jié)四時(shí)而已。進(jìn)一步，作者認(rèn)為“《損》、《益》之道，足以觀天地之變”，這就將《損》《益》二卦放在宇宙論下來(lái)作解釋了，而所謂吉兇也就是指陰陽(yáng)消息罷了。既然如此，那么祭祀和卜筮在此都可以不用，所謂“故明君不時(shí)不宿，不日不月，不卜不筮，而知吉與兇，順于天地之心，此謂《易》道”是也。順便指出，《淮南子·人間》和《說(shuō)苑·敬慎》都有關(guān)于孔子讀《易》，至于《損》《益》二卦喟然而嘆的記載。但是義理各不相同。

總之，帛書(shū)《易傳》的卦氣說(shuō)包括八卦的卦氣說(shuō)和《損》《益》二卦的卦氣說(shuō)，這兩種卦氣說(shuō)均是其陰陽(yáng)說(shuō)的組成部分。另外，需要指出，對(duì)于帛書(shū)《易傳》的卦氣說(shuō)，我們需要以發(fā)展的觀念來(lái)看待之。與西漢中后期成熟的卦氣說(shuō)相較，它們尚處于初步階段，胡治洪等曾指出此點(diǎn)，這是正確的。梁韋弦則說(shuō)《要》篇論《損》《益》二卦“與漢易的六日七分圖相合”。這個(gè)看法未必恰當(dāng)，因?yàn)橥沓龅牧掌叻重詺庹f(shuō)也很可能將此前的諸種卦氣說(shuō)作為因素而安排于其中了。

四、乾坤說(shuō)與龍德

1.乾坤“三說(shuō)”與“詳說(shuō)”

在今本《周易》系統(tǒng)中，《乾》為純陽(yáng)純剛、《坤》為純陰純?nèi)嶂?，其象分別為天地，其德為健順，因此它們?cè)谝讓W(xué)上的重要性是不言而喻的，即使在六十四卦系統(tǒng)中也占據(jù)著十分重要的地位。在帛書(shū)《易傳》中亦復(fù)如是，《二三子》、《系辭》、《衷》三篇都有一些關(guān)于此二卦的重要論述，特別是后二篇提出了一些重要的命題。今且不論帛書(shū)《系辭》，單就《衷》篇來(lái)說(shuō)，其一曰：“《鍵（乾）》者，得[之陽(yáng)也；《川（坤）》者]，得之陰也。”其二曰：“（子曰）

《易》之要，可得而知矣。《鍵（乾）》、《川（坤）》也者，《易》之門(mén)戶(hù)也。《鍵（乾）》，陽(yáng)物也；《川（坤）》，陰物也。陰陽(yáng)合德而剛?cè)嵊畜w，以體天地之化?！保ㄒ嘁?jiàn)今本《系辭》）其三，《乾》、《坤》在《衷》篇既有所謂“三說(shuō)”，亦有所謂“詳說(shuō)”。前二點(diǎn)說(shuō)明了《乾》《坤》二卦因其為純陽(yáng)和純陰之卦，所以可以作為把握《周易》的關(guān)鍵和門(mén)戶(hù)，它們是理解萬(wàn)事萬(wàn)物生化及其存在的根本原則。

至于所謂“三說(shuō)”，見(jiàn)于《衷》篇第19—23行：

（子曰）《鍵（乾）》六剛能方，湯武之德也?！皾擙埼鹩谩闭?匿也?！耙?jiàn)龍?jiān)谔铩币舱?，德也?！熬咏K日乾乾”，用也?！跋μ枞簦瑓?，無(wú)咎”，息也?！盎蜍S在淵”，隱[而]能靜也?！帮w龍[在天]”，□而上也。“亢龍有悔”，高而爭(zhēng)也?！叭糊垷o(wú)首”，文而圣也?！洞ǎɡぃ妨嵯鄰捻槪闹烈?。“君子先迷，后得主”，學(xué)人之謂也?！皷|北喪朋，西南得朋”，求賢也?！奥乃?，堅(jiān)冰至”，豫□□也?！爸狈酱螅琜不習(xí)]”，□□□□[也]?！昂驴韶憽保悦狼橐??！袄?，無(wú)咎”，語(yǔ)無(wú)聲也?！包S常，元吉”，有而弗發(fā)也?！褒垜?zhàn)于野”，文而能達(dá)也?！盎驈耐跏拢瑹o(wú)成有終”，學(xué)而能發(fā)也?！兑住啡铡昂涡！?，剛而折也?！傍Q謙”也者，柔而□[也?！吨稹分甝“黃?！保亩?jiǎng)僖?。《渙》之彖辭，武而知安矣?！洞ǎɡぃ分恋拢岫从诜?。《鍵（乾）》之至德.剛而能讓。此《鍵（乾）》、《川（坤）》之三說(shuō)也。

所謂“《乾》、《坤》之三說(shuō)”，從“《乾》六剛能方”至“‘群龍無(wú)首，文而圣也”，為第一說(shuō)；從“《坤》六柔相從順”至“‘或從王事，無(wú)成有終，學(xué)而能發(fā)也”，為第二說(shuō)；從“《易》曰‘何?！敝痢啊肚分恋拢瑒偠茏尅?，為第三說(shuō)。第一說(shuō)先總說(shuō)《乾》卦之義，然后再分說(shuō)卦辭及六爻、用爻之義。第二說(shuō)亦先總說(shuō)《坤》卦之義.然后再分說(shuō)卦辭和六爻之義。第三說(shuō)在前二說(shuō)的基礎(chǔ)上又作了合說(shuō)，指明《坤》之至德“柔而反于方”，《乾》之至德“剛而能讓”。這即是說(shuō)，《乾》、《坤》之至德不僅具有剛?cè)釋?duì)待的特性，即所謂“六剛能方”和“六柔相從順”。而且也是在其相互轉(zhuǎn)化中獲得規(guī)定的。此外，這段文本還指出《乾》剛為武，

《坤》柔為文，而所謂“文而知?jiǎng)佟?、“武而知安”即是說(shuō)在文柔中已包含了一定程度的武剛力量，在武剛中又包含了一定程度的文柔力量。這既是在講文柔與武剛具有互攝的關(guān)系，也是在辯證地思考相關(guān)問(wèn)題。

所謂“詳說(shuō)”，在第23—34行，《衷》篇分別就《乾》、《坤》的卦爻辭作了非常深入和細(xì)致的解說(shuō)，特別是作了道德性的解說(shuō)。這是值得注意的。

2.龍德

帛書(shū)《易傳》的乾坤說(shuō)還包括一個(gè)重要的內(nèi)容，這就是龍德說(shuō)。所謂“龍德”，指龍本身在華夏文化中的特點(diǎn)及其寓意?！抖印返?—4行曰：

二三子問(wèn)曰：“《易》屢稱(chēng)于龍，龍之德何如？”孔子曰：“龍大矣！龍形遷遐，賓于帝，見(jiàn)神圣之德也。高尚，齊乎星辰日月而不眺，能陽(yáng)也；下淪，窮深淵之淵而不昧，能陰也。上則風(fēng)雨奉之，下淪則有天□□□。窮乎深淵，則魚(yú)蛟先后之，水流之物莫不隨從；陵處，則雷神養(yǎng)之，風(fēng)雨避鄉(xiāng)，鳥(niǎo)獸弗干?！痹唬骸褒埓笠?！龍既能云變，又能蛇變，又能魚(yú)變。飛鳥(niǎo)正（征）蟲(chóng)（蟲(chóng)），唯所欲化，而不失本形，神能之至也。唯□□□□□□□□□□焉，又弗能察也。智者不能察其變，辯者不能察其美，至巧不能象其文，明目弗能察視也?！酢跹桑ㄍT）蟲(chóng)（蟯），神貴之容也，天下之貴物也?！痹唬骸褒埓笠樱?/p>

[龍]之馴（順）德也曰利見(jiàn)（大人]□易□□□，爵之曰君子。戒事敬命，精白柔和而不諱賢，爵之曰夫<天>子?；虼蠡蛐?，其方一也，至周□也，而名之曰君子。謙，‘黃常近之矣。尊威、精白、堅(jiān)強(qiáng)，行之不可撓也，‘不習(xí)近之矣。”

“龍”是中華文化的圖騰或象征符號(hào)，在古人的想象中.龍既十分神奇而又非常神圣，其文化內(nèi)涵非常豐富，影響深遠(yuǎn)。結(jié)合帛書(shū)《易傳》，張克賓曾廣征古典文獻(xiàn)，對(duì)“龍”象的文化內(nèi)涵作了比較詳細(xì)的分析?！吨芤住妨呢缘摹褒垺弊?，僅出現(xiàn)在《乾》、《坤》二卦中，前者五次，后者一次。僅就這二卦來(lái)說(shuō)，“龍”字的出現(xiàn)頻率當(dāng)然是很高的，而因此，乾坤說(shuō)也就天然地包含了龍德說(shuō)?！抖印贩浅Ｍ瞥纭褒埖隆?，連用三個(gè)“龍大矣”來(lái)表示感嘆！在第一個(gè)“龍大矣”的感嘆中，龍象展現(xiàn)}}J“神圣之德”，這包括“龍形遷遐，賓于帝”、能陰能陽(yáng)及具有較大的主宰性三個(gè)方面；在第二個(gè)“龍大矣”的感嘆中.龍象展現(xiàn)出能變化的特性，包括“飛鳥(niǎo)征蟲(chóng)，唯所欲化.而不失本形”的“神能之至”及其超越于智、辯、視、聽(tīng)之外的“神貴之容”兩個(gè)方面；在第三個(gè)“龍大矣”的感嘆中，龍象展現(xiàn)出謙順與尊威相統(tǒng)一的特性。前者為君子人格的內(nèi)涵，而后者乃天子人格的規(guī)定。

除此通說(shuō)之外，帛書(shū)《二三子》和《衷》還就《乾》《坤》二卦的具體爻辭來(lái)闡明所謂龍德。而此所謂龍德，一般從人道而言。《二三子》第4—7行對(duì)《乾》初九、上九和《坤》上六三爻，第15—18行對(duì)九二、九三、九五、用九四爻作了解釋。例如，對(duì)《坤》上六爻辭，《二三子》云：“（孔子曰）此言大人之廣德而施教于民也。夫文之理，采物畢存者，其唯龍乎！德義廣大，灋物備具者，[其唯]圣人乎！‘龍戰(zhàn)于野者，言大人之廣德而下接民也。‘其血玄黃者，見(jiàn)文也。圣人出灋教以導(dǎo)民，亦猶龍之文也，可謂‘玄黃矣，故曰‘龍。見(jiàn)龍而稱(chēng)莫大焉。”在《坤》上六爻中，龍具有文象、文德，《二三子》篇由此闡發(fā)出“此言大人廣德而施教于民”的大義?！吨浴菲?9—20行對(duì)《乾》卦七爻作了解釋?zhuān)?4—29行對(duì)《乾》初九、上九、九二、九三、九四、九五及用九諸爻作了解釋?zhuān)?6—37行對(duì)《坤》卦上六爻作了解釋。例如，對(duì)《乾》卦用九“見(jiàn)群龍無(wú)首”的爻辭，《衷》篇闡發(fā)出“讓善”之德，云：“（子曰）讓善之謂也。君子群居，莫敢首，善而治，何疾其和也？龍不待光而動(dòng)，無(wú)階而登，[圣]人與龍相似，何[不]吉之有？”又如，對(duì)《坤》上六爻辭“龍戰(zhàn)于野，其血玄黃”，《衷》篇闡釋出“文信”之德，云：“（子曰）圣人信哉！隱文且靜，必見(jiàn)之謂也。龍七十變而不能去其文，則文其信歟！”相對(duì)于《二三子》而言，《衷》篇對(duì)本爻的闡釋強(qiáng)調(diào)了“文之信”的一面。

總之，帛書(shū)《二三子》和《衷》對(duì)于《乾》、《坤》二卦含“龍”各爻的解釋屬于分別為說(shuō)，與《二三子》首章（第1—4行）之作通說(shuō)差別較大。在今本《乾·文言》中，“龍德”的提法出現(xiàn)了二次，即首章對(duì)初九、九二爻的解釋。連同對(duì)九三至上九爻的解釋?zhuān)段难詡鳌范际菑牡挛幌嗉娴慕嵌葋?lái)闡釋的，具有濃厚的道德主義色彩，與《二三子》首章所闡釋的“龍德”概念差別較大?！抖印返摹褒埖隆备拍罘浅?qiáng)調(diào)神能的一面，并以此作為圣人是否能夠蒞政的主體性依據(jù)。

五、余論

從內(nèi)容來(lái)看，今、帛本《易傳》具有很強(qiáng)的繼承性，這是毫無(wú)疑問(wèn)的。帛書(shū)《系辭》、《衷》、《要》三篇幾乎將今本《系辭》全部抄錄完畢，另外《衷》篇還抄錄了《說(shuō)卦傳》前三章的文本。這種非常突出的文本抄錄現(xiàn)象，無(wú)疑直接反映了今、帛本《易傳》在思想上存在著巨大的共同性。且由于《系辭》及《說(shuō)卦》前三章的文本十分重要，因此即使有人斷定它們構(gòu)成了帛書(shū)《易傳》的思想主干，這一判斷也不算特別過(guò)分。不過(guò)，回過(guò)頭來(lái)看今、帛本《易傳》，無(wú)論在文本還是在思想上仍然存在著一些重要的差別。在文本上，今本《易傳》的大部分篇章不見(jiàn)于帛書(shū)，而帛書(shū)《二三子》、《繆和》和《昭力》三篇也幾乎不見(jiàn)于今本《易傳》。至于今本與帛書(shū)《易傳》在思想上的差異，在筆者看來(lái)，大致體現(xiàn)在以下三個(gè)方面。

首先，帛書(shū)《易傳》除抄錄了今本《系辭》“一陰一陽(yáng)之謂道”等重要命題外，《衷》篇又提出了“《易》之義萃陰與陽(yáng)”的命題。這兩個(gè)命題雖然都是陰陽(yáng)觀念在戰(zhàn)國(guó)中晚期深入影響易學(xué)之思想內(nèi)涵的結(jié)果，但是前一命題強(qiáng)調(diào)陰陽(yáng)對(duì)待之義，而后一命題則從宇宙論的層面將《易》義概括為陰陽(yáng)對(duì)立的雙方，其間存在一定的差別。現(xiàn)在看來(lái)，后一命題更加符合戰(zhàn)國(guó)末至漢初人們對(duì)于《易》義的概括?！肚f子·天下》云“《易》以道陰陽(yáng)”，《禮記·祭義》曰“昔者，圣人建陰陽(yáng)天地之情，立以為《易》”，皆與其相應(yīng)。此外，《說(shuō)卦》曰：“立天之道曰陰與陽(yáng)，立地之道日柔與剛，立人之道曰仁與義。”這三句話(huà)亦抄錄于帛書(shū)《衷》篇，不過(guò)《要》篇對(duì)這三句話(huà)有具體的解釋?zhuān)疲骸肮省兑住酚刑斓姥?，而不可以日、月、星、辰盡稱(chēng)也，故為之以陰陽(yáng)；有地道焉.不可以水、火、金、土、木盡稱(chēng)也，故律之以柔剛；有人道焉.不可以父子、君臣、夫婦、先后盡稱(chēng)也，故要之以上下：有四時(shí)之變焉，不可以萬(wàn)物盡稱(chēng)也，故為之以八卦?！笨梢?jiàn)相對(duì)于今本，帛書(shū)《易傳》在思想上確有更進(jìn)一步的推展。更為重要的是，帛書(shū)《二三子》、《衷》和《要》三篇又都提出了“五行”的概念，正式將水、火、金、土、木納入了“天道”的內(nèi)涵之中，從而深化了陰陽(yáng)觀念，而今本《易傳》則根本上不存在此一概念。司馬遷將“五行”加入《易》義之中，《史記·太史公自序》云“《易》著天地陰陽(yáng)四時(shí)五行，故長(zhǎng)于變”，這是對(duì)漢初易學(xué)思想架構(gòu)的很好概括。

不僅如此，而且帛書(shū)《易傳》又以剛?cè)?、文武深化了?dāng)時(shí)的陰陽(yáng)觀念，進(jìn)一步強(qiáng)化了天地、陰陽(yáng)、剛?cè)?、文武的相匹和相救之義。在帛書(shū)《衷》、《要》和《昭力》三篇中，剛?cè)岜划?dāng)作兩種基本的宇宙力量，同時(shí)也體現(xiàn)在事物的質(zhì)性之中，不但萬(wàn)事萬(wàn)物而且卦爻本身也有剛?cè)嶂?。而文武概念又是在剛?cè)岬幕A(chǔ)上衍生出來(lái)，用以描述兩種質(zhì)性的政治人格的。由此，《衷》篇提出了所謂“文人”、“武夫”的劃分。

此外，帛書(shū)不但暗含了八卦的卦氣說(shuō)，而且在《要》篇中還有《損》《益》二卦的卦氣說(shuō)。需要指出的是，《說(shuō)卦》的八卦卦氣說(shuō)與帛書(shū)《易傳》有所不同，前者對(duì)八卦與八方、八節(jié)相配之原理作了一般性的陳述，而后者則是對(duì)前者的具體應(yīng)用，是為了具體解釋《坤》六二爻而在暗中加以使用的。

其次，今本、帛書(shū)《易傳》都非常重視乾坤之義，不過(guò)后者除了抄錄前者之《系辭》和《說(shuō)卦》二傳，包括“乾坤其《易》之蘊(yùn)”、“乾坤其《易》之門(mén)”等重要命題外，我們還看到帛書(shū)《衷》和《二三子》對(duì)這二卦還有更為詳細(xì)的論述。一者，《衷》開(kāi)篇一大段文字十分明確地將天地、陰陽(yáng)、剛?cè)?、?dòng)靜、文武與乾坤二卦直接關(guān)聯(lián)起來(lái)，從而構(gòu)成了一個(gè)有序的觀念系統(tǒng)；二者，

《衷》還作了反復(fù)、細(xì)致的說(shuō)解，形成了所謂“《乾》《坤》之三說(shuō)”和“詳說(shuō)”。在形式上，帛書(shū)《衷》的相關(guān)論說(shuō)與《文言傳》比較相似，但在具體內(nèi)容上并不相同；三者，

《二三子》和《衷》對(duì)《乾》《坤》二卦所包含的“龍象”和“龍德”作了反復(fù)的闡釋?zhuān)遗c此二概念的關(guān)涉甚密。而《文言傳》對(duì)此二卦的闡釋?zhuān)谝辉谖淖直硎錾铣尸F(xiàn)出直白、簡(jiǎn)潔的特征，第二在闡釋的內(nèi)容上相差較大，第三對(duì)“龍象”和“龍德”概念本身遠(yuǎn)遠(yuǎn)不及帛書(shū)關(guān)切程度之深，而大抵屬于引申性的闡述。

最后，在陰陽(yáng)宇宙論的哲學(xué)背景下，相對(duì)而言，帛書(shū)《易傳》更為注重政治思想的闡發(fā)，這體現(xiàn)在《二三子》、《繆和》和《昭力》三篇中，而今本《易傳》則更為關(guān)注道德性思想的闡發(fā)，這體現(xiàn)在《象傳》和《文言傳》中。當(dāng)然，這不是說(shuō)帛書(shū)《易傳》或今本《系辭》等就沒(méi)有非常深刻的道德哲學(xué)，實(shí)際上《系辭》上下傳是兩篇通說(shuō)性的易學(xué)著作，它們也包含了一些重要的道德哲學(xué)命題，不過(guò)從總體上來(lái)看其論述的重心并不落實(shí)在此點(diǎn)上。

總之，今本與帛書(shū)《易傳》在思想上具有非常重要的共通之處，甚至后者直接抄錄了《系辭》全文及《說(shuō)卦》前三章，但是我們更應(yīng)該看到帛書(shū)《易傳》與今本的不同。而且也只有如此，我們才能更好地把握漢初易學(xué)的思想特質(zhì)。

（責(zé)任編輯 胡靜）