劉霞 馮建軍

摘 ? ?要

公民和公民教育都是西方的產(chǎn)物，代表著西方的政治文化，我們不可以把這種西方政治文化的產(chǎn)物普遍化，并以此衡量中國公民教育，進而否定中國的公民教育。中國的公民教育應(yīng)該基于中國的立場、中國的問題、中國的文化，建構(gòu)具有中國特色的公民教育概念和體系。

關(guān) 鍵 詞?公民教育;本土建構(gòu);中國公民教育

中圖分類號?G41

文獻編碼?A

文章編號?2095-1183（2015）10-0009-04

公民教育作為西方民主政治的產(chǎn)物，代表著西方政治文化的核心理念。近代以來，中國引入和借鑒西方公民教育理論，使公民教育以異域文化的身份進入中國文化之中。在公民教育的引進過程中，無論是刻意為之，還是無心插柳，本土化的過程都客觀地發(fā)生著，使公民教育在中國本土生根發(fā)芽。因此，處理好西方公民理念和中國文化的關(guān)系，成為公民教育本土追求中必須面對的重要問題。

一、中國有公民教育嗎

中國究竟有沒有公民教育？這個問題一直是學(xué)界爭議的焦點，至今沒有形成共識。這一方面是由于公民及公民教育本身是非常復(fù)雜的概念，另一方面是因為公民教育自引進以來，面臨的社會環(huán)境和遭遇的社會變革異常紛繁復(fù)雜，加之，中國文化接受異域文化并將其本土化的過程也相當復(fù)雜。然而，對“中國有沒有公民教育”這一問題必須予以澄清，因為這是建立中國公民教育概念的前提。那么，中國有沒有公民教育？對這一問題，我們不宜籠統(tǒng)作答，需要進行歷史的考察。

1.辛亥革命前的公民教育

學(xué)界對于辛亥革命前“中國沒有公民教育”的認識是比較一致的。因為公民教育建立在公民社會的基礎(chǔ)上，公民社會又與民主化的進程相依相存、相互作用，因而，辛亥革命前的封建社會是不會產(chǎn)生公民和公民教育的。朱小蔓等指出：“公民及公民教育是民主政治的產(chǎn)物。在與民主政治相對的封建專制體制中，中國只有臣民與私民，沒有公民，遑論公民教育。”[1]她在另一篇文章中又指出：“專制體制只能孵化匍匐于王權(quán)之下的臣民而不能提供現(xiàn)代公民發(fā)育的土壤，封建的教育思想與實踐在根本上是以培養(yǎng)與教化忠臣、順民為指向的?！盵2]鄭航也從封建社會的人沒有獨立人格，只是依附性存在，進而論述，封建社會只會培育出“臣民”和“順民”，而不會有“公民”：“以‘家族—皇權(quán)’二者關(guān)系為軸心的傳統(tǒng)中國社會，是一個無‘個人’、無‘社會’的社會，她以個人的人身依附關(guān)系為條件，教育所要培養(yǎng)的人對上是‘臣民’‘忠順良民’，對家族是孝梯為本、光宗耀祖的‘肖子肖孫’，因此不可能產(chǎn)生所謂‘公民’”。[3]

2.辛亥革命后民國時期的公民教育

辛亥革命成功地推翻了清王朝，建立了資產(chǎn)階級共和政府，這一時期，中國是否有公民教育呢？

有學(xué)者認為，雖然民國時期有公民教育思想的引入，然而公民教育是民主國家的產(chǎn)物。辛亥革命后，雖然成立了中華民國政府，其共和憲政也以法律的形式得以規(guī)定，這就使得公民意識的產(chǎn)生有了一定的條件，但由于并未徹底動搖封建主義和帝國主義在中國的統(tǒng)治基礎(chǔ)，這時的公民教育是不成體系的。[4]

但也有學(xué)者對辛亥革命后民國時期的公民教育進行了充分的肯定。1912年《中華民國臨時約法》的頒布，明確了“中華民國主權(quán)在民，全體國民一律平等，依法享受選舉、參政、居住、言論、信教等項權(quán)利”，“這意味著以自由、平等、博愛精神為基礎(chǔ)的公民權(quán)利在法律上得到確認，為公民教育提供了法律基礎(chǔ)”。有了法律基礎(chǔ)之后，“與西方的文化交流是公民教育產(chǎn)生的條件;大批留學(xué)生的宣傳則是公民教育產(chǎn)生的催化劑。在這一系列因素的促使下，公民教育終于在我國生根發(fā)芽，最終成為我國教育體系的組成部分”。[5] 1923年，公民科作為一門獨立學(xué)科被確定下來，標志著我國學(xué)校公民教育正式發(fā)展起來。

3.新中國成立后的公民教育

那么，新中國成立后，是否有公民教育？有學(xué)者認為，新中國的憲法雖然確定了公民的法律地位，但在相當長的一段時間里，憲法并沒有賦予公民權(quán)利，即使有一定的權(quán)利，也都停留在抽象層面，沒有制度的保障。新中國將公民及公民教育看作西方資產(chǎn)階級的產(chǎn)物，不僅不提倡，反而比較忌諱?！肮瘛睘椤叭嗣瘛边@一與“敵人”相對應(yīng)的政治概念所取代，“教育宗旨亦著重于培養(yǎng)革命班接人的政治意涵，強調(diào)‘教育為無產(chǎn)階級政治服務(wù)’，公民教育被等同于資產(chǎn)階級教育而蒙上政治禁忌色彩”[6]。

有學(xué)者認為，新中國真正的公民教育是改革開放后才開始的?！鞍殡S改革開放的進程，中國特色社會主義建設(shè)提出了‘培養(yǎng)有理想、有道德、有文化、有紀律的社會主義公民’的現(xiàn)代公民教育新要求，發(fā)展公民教育、培養(yǎng)現(xiàn)代公民成為大勢所趨?！盵7]同時，市場經(jīng)濟的出現(xiàn)，為現(xiàn)代獨立人格的發(fā)展開拓了新的空間，也孕育了新的人與人之間平等的關(guān)系。只有在這樣的社會背景下，教育才能培養(yǎng)出新一代具有獨立人格，具有自由、民主、平等精神的公民。

但也有學(xué)者認為，這段時期的公民教育只是“公民道德教育”，“從改革開放到2000年，公民教育在很大程度上是國家政策主導(dǎo)下發(fā)展的公民道德教育。國家化身為理性人，利用行政、經(jīng)濟等手段控制教育發(fā)展，教育淪為政治統(tǒng)治和經(jīng)濟發(fā)展的工具，而公民教育則被當作推廣國家意志、維護社會統(tǒng)治的工具”[8]。具體到公民教育的實踐層面，有學(xué)者認為，這段時間并未形成嚴格意義上的公民教育體系，“更多的情形則是以政治教育、紀律教育來替代道德教育、公民教育”[9]。

進入新世紀，國家頒布了《公民道德建設(shè)綱要》，“公民”這個字眼出現(xiàn)在了官方重要文件中，但是《綱要》缺少對政治德性的提及，而政治德性“恰好是作為一個現(xiàn)代民主社會的民主公民所應(yīng)該具有的最為關(guān)鍵的德性，因為缺少了這種德性，公民就不能很好地履行其對國家的責任，就不能很好地行使其參政議政、監(jiān)督政府或政府官員的權(quán)利”。因而，公民道德教育不能替代或等同于公民教育，也不能培育出合格公民，“當前我們所理解的公民道德教育，充其量只是對全體國民進行的道德教育，而不是關(guān)于公民德性的教育;……這樣一種公民道德教育，必定帶有致命的缺陷：它培養(yǎng)的公民，不是權(quán)利的主體，而是義務(wù)的主體，培養(yǎng)的結(jié)果，或許有利于對于公民的管理，而非公民的自我管理”。[10]

二、移植西方公民教育的反思

中國文化作為有著幾千年傳統(tǒng)的智慧文化，不可能毫無理由地貿(mào)然引進西方公民理念。因為一旦引進了西方公民思想，就是對西方文化的一種承認。這種文化承認的發(fā)生，使得公民教育理念也融入到本土文化中，成為中國文化的一部分。因而，公民教育自引進中國起，就一直存在著，只是因為本土化的發(fā)生，而改變了本來的面貌。“由于中西文化的差異，所有西方思想學(xué)說在匯入中國人觀念意識的過程中，多少都被染上了些中國文化的特有色彩——或是其內(nèi)容被賦予中國形式，或是接受其形式而改變其內(nèi)容”[11]。一些學(xué)者之所以否認中國有公民教育，是因為他們只認可西方的公民教育，以西方的公民教育標準來裁量中國的公民教育，從而否定中國的公民教育。這顯然是一種文化不自信的表現(xiàn)。

百年來，由于中國的落后貧弱，導(dǎo)致文化不自信的產(chǎn)生，因而有人認為西方國家是先進國家，西方文化也是先進的，是我們作為發(fā)展中國家必須要學(xué)習的文化。甚至有人認為中國的發(fā)展與西方是線性關(guān)系，我們的“明天”就是要達到西方的今天。公民教育起源于西方，是西方民主政治的產(chǎn)物，而西方的民主就是全人類的普遍價值，我們需要做的就是將西方作為模本進行學(xué)習。以西方文化為檢測標準，是百年來文化不自信在各個領(lǐng)域表現(xiàn)出來的通病。在現(xiàn)代化的訴求中，教育幾乎是義無反顧地拋棄了傳統(tǒng)文化的一切而走向了西方化。百年來，中國教育現(xiàn)代化主要是學(xué)習西方教育，教育現(xiàn)代化也就變成了單一的西方化。公民教育同樣如此。中國的公民教育僅僅是將西方的公民教育理論進行中國化的解釋和運用，由于無視本土實踐和本土問題，當然無法完成公民教育的中西方對話。

其實，“任何‘主義’或理論本身都可以簡單移植，但在它的原產(chǎn)地，它所針對的理論靶子、它產(chǎn)生和發(fā)展所依賴的社會文化環(huán)境卻不能同時移植”[12]。公民教育同樣如此。而當我們傳播異域理論的時候，異域的問題必然會隨之而來，這就需要本土文化作為疫苗進行預(yù)防。任何理論如果本土意識不強，本土程度不高，那么其發(fā)展不僅無法帶來實踐的改變，而且會因為異域問題的輸入使實踐變得更為糟糕。

三、中國公民教育建構(gòu)的本土自覺

本土化需要一種自愿意識和主動精神，需要我們“站在中國歷史立場、中國社會立場、根據(jù)社會的布景（Social Scenery）與社會的背景（Social Background）、環(huán)境的要求與社會的需要而來談這個問題”[13]。當今的公民教育研究，以西方為檢測標準暴露出的問題越發(fā)嚴重，學(xué)者的本土化情結(jié)也越來越濃。因為“在某種意義上，中國百年的教育學(xué)發(fā)展歷程就是一個離家出走的過程。由于我們離本土教育學(xué)家園越走越遠，所以對自我家園的眷戀之情也越來越濃。全球化時代的到來，更加劇了中國教育學(xué)的本土化情愁”[14]。

晏陽初先生早就指出，“外國的公民教育未必可直接模仿為中國的公民教育。外國的公民教育活動亦未必可直接模仿為中國的公民教育活動。有外國的歷史文化和環(huán)境，而后產(chǎn)生出它特有的公民教育。有我國的歷史文化和環(huán)境，亦當有我國所特有的公民教育，方能適應(yīng)我國的需要?！覈k教育數(shù)十年，成效未著，其原因固然龐雜，而我國從事教育者奴隸式的抄襲外人，漠視國情，也不能不說是失敗的一大原因”[15]。錢穆先生也認為，中國的問題只能靠中國文化自身來解決，“一個國家、一個民族，不能把生命寄托在別人身上。別人家有變，我們不能盡跟著他變。自己應(yīng)有一股‘文化傳統(tǒng)’。出了問題，只能靠自己。我們這一百年來，只想靠抄襲模仿西洋文化來救自己，而不幸西洋文化又是一種內(nèi)部多沖突的文化，我們要抄襲模仿它，于是在無沖突中造沖突”[16]。培育中國的公民，只能建立適合自身的中國公民教育，而不能以西方的公民概念作為評判標準，更不能指望用西方的公民教育來解決中國的問題。

任何異域文化在本土的生根發(fā)芽，都契合著本土的需要，帶有本土的基因，外來文化在這一過程中肯定會發(fā)生改變。中國的公民教育首先要面對的是鮮活的中國公民教育實際，只有回歸中國的公民教育現(xiàn)實，直面中國公民教育的問題，才能闖出自己的公民教育之路。如果以西方的標準來評判中國的公民教育，所研究的問題只能是從西方問題中推演、生產(chǎn)出的西方式的公民教育問題。長此以往，只會使得我們的公民教育在邯鄲學(xué)步中走向消亡，在公民教育面前喪失中國的“話語”。

當然，西方公民教育起步早，一定有不少經(jīng)驗值得我們學(xué)習、借鑒。我們可以在公民教育研究上明晰工具理性和價值理性之間的區(qū)別，西方的一些具體的研究方法、實施手段、技術(shù)是可以借鑒的，但在研究的價值取向、理論旨趣上一定要基于中國立場，一定是本土的。至于“公民”這一名稱問題，早在1930年，教育家、進步人士吳研因先生就針對公民教育、黨化教育、黨義教育、三民主義教育等名稱的爭辯，提出“對于名稱，我們可以不必咬文嚼字地計較他。名稱本是假定的，不盡合乎論理的”[17]。1924年，中華教育改進社年會上，馮順伯等試圖辨明公民學(xué)的學(xué)科性質(zhì)，指出“我們覺得公民學(xué)所要養(yǎng)成的公民，狹義言之，是中國的理想的國民;廣義言之，是社會的標準人物”[18]。為國家培育理想的國民，豈是西方國家所獨有？中國也有！因此，筆者認為，對于公民及公民教育的名稱大可不必再咬文嚼字，姑且跳過名稱的束縛看其實質(zhì)，將國家為培育合格的、理想的成員的教育都稱為公民教育，這不僅是研究的需要，也是建立中國文化自信力的關(guān)鍵所在。

參考文獻

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責任編輯 ? 徐向陽