于鵬
新修改的《刑訴法》規(guī)定,被告人的配偶、父母、子女可拒作證,“親親互隱”被重新納入法制系統(tǒng)。本文通過回顧“親親互隱”在中國古代法制史的發(fā)展過程,對“其父攘羊”“竊負(fù)而逃”中“親親互隱”問題做進一步的探討,以期拋磚引玉。
一、“親親互隱”在中國古代法制史中的發(fā)展過程
秦朝的法律非常嚴(yán)苛。即便這樣,秦朝還是將親屬相隱的原則應(yīng)用在司法訴訟制度方面,“秦律有‘公室告’和‘非公室告’之分,‘公室告’指控告主體對其家庭以外的人所犯的殺傷人、偷竊財物之類行為所提出的控告;‘非公室告’是指控告主體對其家庭內(nèi)部的罪犯行為向官府提出控告,對此控告,官府不予受理?!?/p>
漢代是中國容隱制度發(fā)展的一個重要階段,儒家的“尊尊”思想在漢代變成了法律制度。在這一階段有兩大重要變化:一是在漢武帝時仍片面強迫“子為父隱”,并且不許“父為子隱”,但其中出現(xiàn)了一個重要變化,即以告父親為“不孝”之重罪,處死刑,這是秦以前沒有的,這開創(chuàng)了此后兩千余年的先例。二是漢宣帝地節(jié)四年下詔明確規(guī)定:“父子之親,夫婦之道,天性也。雖有禍患,猶蒙死而存之。誠愛結(jié)于心,仁厚之至也,豈能違之哉?自今子首匿父母,妻匿夫,孫匿大父母,皆勿坐。其父母匿子,夫匿妻,大父母匿孫,罪殊死,皆上請廷尉以聞?!睋?jù)此,卑幼隱匿有罪尊長,不負(fù)有刑事責(zé)任;尊長隱匿有罪卑幼,死罪以下也不追究刑事責(zé)任,死罪的可通過上請廷尉的程序減免其刑事責(zé)任。這一詔令認(rèn)為親屬之間相愛是“天性也”,這是首次從人之本性上給出容隱合理性的理由,并首次用容許隱匿的形式正面肯定了妻、子、孫為夫、父、祖隱罪在法律上的正當(dāng)性。
唐代關(guān)于容隱有關(guān)規(guī)定的“同居相隱不為罪”來源于儒家主張的“父子相隱”的原則?!短坡墒枳h》中規(guī)定:凡同財共居者以及大功以上親屬、外祖父母、外孫、孫之妻、夫之兄弟及兄弟之妻,有罪皆可互相包庇隱瞞,部曲、奴婢也可以為主人隱瞞犯罪,即使為犯罪者通報消息,幫主隱藏逃亡,也不負(fù)刑事責(zé)任。小功以下親屬相容隱者,減凡人三等處罰。唐律這一規(guī)定以法律的力量將儒家所提倡的宗法倫理道德觀念灌輸?shù)搅巳鐣?,使之成為人們的思想和行為?zhǔn)則。
唐以后直至清末變法以前,容隱制度只有小的變化。清末變法以后直至民國末期,這一時代大規(guī)模的法制變革使得中華法系的特征大多宣告終結(jié),而唯獨親屬容隱制度經(jīng)適當(dāng)改造保留了下來,并且與西方不謀而合。但受西方法律的影響,《大清新刑法》開始基本取消了“干名犯義”即子孫告父母有罪等強制性的或綱常義務(wù)性的規(guī)定,只剩下容隱權(quán)利的規(guī)定。
二、關(guān)于“其父攘羊”中“親親互隱”的探討
葉公語孔子曰:“吾黨有直躬者,其父攘羊,而子證之?!笨鬃釉唬骸拔狳h之直者異于是,子為父隱,父為子隱,直在其中矣?!薄捌涓溉裂?,而子證之”這種行為在現(xiàn)在被稱為“大義滅親”,符合現(xiàn)今社會法制的要求。那么是否就可以簡單地認(rèn)為儒家所主張的“親親互隱”根本不適應(yīng)我們現(xiàn)今的社會?而孔子所要強調(diào)的是不應(yīng)當(dāng)“為了相對次要的過錯而犧牲父子關(guān)系”,其實并不然,孔子所主張“子為父隱,父為子隱,直在其中矣”是從父子之間的血緣親情出發(fā),他認(rèn)為父子之間有著一種無法割裂的血緣親情,這種血緣親情是個體與生俱來無法改變的“良知良能”,是每個人所具有的本性。而父子之間的親屬之愛是維系當(dāng)時家庭團結(jié)、社會穩(wěn)定、等級秩序的重要因素,如若兒子直接揭發(fā)父親,那是儒家所提倡的仁之根本上出現(xiàn)了問題,也就不能做到孔子所說的“直在其中”。
有學(xué)者認(rèn)為,孔子“把父慈子孝的特殊親情置于誠實正直的普遍準(zhǔn)則之上,因而主張人們?yōu)榱遂柟踢@種至高無上的‘天理人情’,可以在父子相隱中放棄正義的守法的行為規(guī)范”。
在筆者看來,儒家倫理是普遍主義的,但與此同時又建立在特殊主義的基礎(chǔ)上且落實到具體的倫理場景當(dāng)中去。“仁義忠恕的原則和誠實、正直等德目有普遍的意義,又有特殊的內(nèi)涵,是具體特殊的親愛親人之情感的推廣”,儒家倫理強調(diào)“孝悌”的目的是“推己及人”,由愛父母、愛兄長推廣到愛親族、愛一般人的“愛由親始”“泛愛眾而親仁”。“泛愛眾”的前提是孝,而真正做到踐行仁“孝弟”則是起始。所以,在現(xiàn)在看來儒家主張愛有差等的“愛”,一定時空條件下的特殊主義的“親愛某親人”,在那種時空背景下抽繹出的“親親”恰恰是普遍的,有跨時空的價值。
三、關(guān)于“竊負(fù)而逃”中“親親互隱”的探討
桃應(yīng)問曰:“舜為天子,皋陶為土,瞽瞍殺人,則如之何?”孟子曰:“執(zhí)之而已矣?!薄叭粍t舜不禁與?”曰:“夫舜惡得而禁之?夫有所受之也。”“然則舜如之何?”曰:“舜視棄天下猶棄敝屣也。竊負(fù)而逃,通海濱而處,終身沂然,樂而忘天下?!碧覒?yīng)問孟子,瞽叟一旦殺了人的話,作為天子的舜應(yīng)該怎么處理?顯然孟子不能說讓瞽叟逃之法外,畢竟瞽叟確實殺人在先。但是更不能讓舜派人去抓捕瞽叟,讓他去坐牢,這樣一來不僅嚴(yán)重違背了儒家的親親之情,而且讓舜背負(fù)不孝之嫌。為此,對于這樣的兩難境地,孟子提出了一個讓作為天子的舜既能維護當(dāng)時的法制又能體現(xiàn)父子之情的看法,那就是舜可以放棄自己的天子之位,偷偷地把父親背上逃走,跑到海邊這樣快樂地度過一生。
在很多反對“親親互隱”的學(xué)者看來,這種“竊負(fù)而逃”的行為是明顯的徇私枉法。他們認(rèn)為瞽叟犯有殺人之罪,理應(yīng)受到正義的審判,給予應(yīng)有的懲罰。作為天子的舜不應(yīng)該干預(yù),給天下人一個合法的交代。而他卻選擇了幫助父親逃避、躲避法律的懲罰,這樣一來,作為天子的舜是知法犯法,為了自己的親屬破壞維護社會秩序的法律,這種行為是典型的徇私枉法。
對于上述異議,楊澤波先生認(rèn)為,一方面,“竊負(fù)而逃”一事只是孟子與弟子桃應(yīng)之間的一種設(shè)問,并非就是史實。另一方面“竊負(fù)而逃”一事是儒家法律思想中占有重要位置的倫理親情中的“父子相隱”的具體體現(xiàn)?!案`負(fù)而逃”在當(dāng)時的歷史環(huán)境中是合理的,在歷史上也是行之有效的。由此看來,重親情倫理在歷史上是維系中國兩千年封建社會發(fā)展的一個重要因素,在歷史上也是相當(dāng)有效的。
黃裕生先生則認(rèn)為:“儒家倫理學(xué)包含著大量違背本相倫理法則的角色倫理學(xué)規(guī)則,這決定了所以這類倫理規(guī)則不僅不可能具有普遍性,而且不可能保證基本的公正?!睂τ谒挠^點,郭齊勇先生則給出了不同的看法和理解:“對禮而言,其具體角色性特征非但不是本相之外的存在,而且正是在具體角色中,本相才得以存在、得以表現(xiàn),從而也得以為人所知。對儒家來說,真正具有普遍性、絕對性質(zhì)亦即所謂本相含義的是仁。”
四、小結(jié)
筆者認(rèn)為,我們不能將儒家倫理簡單歸結(jié)為違背本相倫理的角色倫理。不能否認(rèn)儒家所提倡的以血緣親情為基礎(chǔ)的倫理道德具有一定的特殊性和相對性,它提倡父子之間的“親親互隱”并認(rèn)為在此血緣關(guān)系基礎(chǔ)上確立一個較為確定的社會道德關(guān)系。“父子相隱”代表著儒家思想文化得以產(chǎn)生的根基,這個根基既是相對于個體而言的,也是相對于仁愛之心的普遍發(fā)用的參照而言的。而對于那些認(rèn)為儒家的“親親互隱”是親屬之間的區(qū)別對待或“親親之殺”的觀點,正如仁與義是相配合的,“親親”與尊賢相配合是禮之所生的根據(jù),所以,將“親親”孤立起來,絕對化,并不符合儒家的思想原意。
“親親互隱”并不意味著血緣親情的特殊要求是凌駕于社會道德和法律之上的,它只是在社會道德沖突中給血緣親情以一定的自由空間,維護了基本的人性,而且“親親互隱”對于社會結(jié)構(gòu)、倫理規(guī)范體系的穩(wěn)定具有極其重要的現(xiàn)實意義,是孔孟儒學(xué)倫理道德的價值體現(xiàn)。
(作者單位:內(nèi)蒙古大學(xué)歷史與旅游文化學(xué)院)