張 會 會

(東北師范大學 歷史文化學院，吉林 長春 130024)

明代鄉(xiāng)賢祭祀中的“公論”

——以陳亮的“罷而復祀”為中心

張 會 會

(東北師范大學 歷史文化學院，吉林 長春 130024)

“公論”貫穿于明代鄉(xiāng)賢祭祀之中，并影響著鄉(xiāng)賢的去取。儒學師生、地方士人作為“推賢”主體，以“公論”為鄉(xiāng)賢去取的依據(jù)。鄉(xiāng)賢去取中，“公論”還包含著對入祀者“賢”的評定標準，也即“崇理學、樹名節(jié)、扶植教化、羽翼正道”。正嘉時期，王湛之學的傳播，程朱理學的獨尊地位動搖，王湛“實學”興起又使浙東“求實致用”的傳統(tǒng)得以復蘇，“崇理學”的祀法原則被士人以“公論”的名義重新厘定。“公論”的變化表明，明代士人試圖突破“祀法”，即程朱理學的“一律”解讀，以使鄉(xiāng)賢崇祀真正起到軌范鄉(xiāng)里的作用。

明代；公論；鄉(xiāng)賢祭祀；王湛之學

廟學鄉(xiāng)賢祠是明代鄉(xiāng)賢祭祀的重要部分，現(xiàn)今學界對明代廟學鄉(xiāng)賢祠的制度、教化原則多有論述[1]。本文在前人成果的基礎(chǔ)上試圖對鄉(xiāng)賢祭祀所蘊含的明代士人的價值評定標準進行探討，“標準”是鄉(xiāng)賢選取的重要內(nèi)容，也是鄉(xiāng)賢祠發(fā)展的內(nèi)在動力。“公論”作為明代士人的一種價值評定標準，始終貫穿于鄉(xiāng)賢祠祀之中，并影響著明代鄉(xiāng)賢祠的發(fā)展。“公論”即公言、公評，公眾的評論。在鄉(xiāng)賢祭祀中主要指鄉(xiāng)里社會、士人群體圍繞祀法而展開的鄉(xiāng)賢選取標準的討論。在政治文化中則表現(xiàn)為國家鄉(xiāng)賢祭祀制度推行過程中，士人群體以輿論、鄉(xiāng)評為依托，對“推賢”、“祀賢”所表達的態(tài)度與價值傾向?！肮摗弊鳛槊鞔咳藢︵l(xiāng)賢崇祀態(tài)度的表達，其以鄉(xiāng)賢入祠標準為內(nèi)容。而鄉(xiāng)賢入祠標準并不是恒定的，其變化影響著鄉(xiāng)賢去取。本文擬將“公論”置于明代鄉(xiāng)賢祭祀的“推賢”、“祀賢”之中，在政治文化視角下對明代廟學鄉(xiāng)賢去取作以動態(tài)研究，以期對鄉(xiāng)賢祭祀重新解讀。

一、“推賢”與“公論”所出

明代廟學鄉(xiāng)賢的入祠有一定的規(guī)范與步驟?！巴瀑t”是首要環(huán)節(jié)，即府縣儒學教官生員、鄉(xiāng)士人里老共同推薦、呈請入祀，是為“公舉”?！肮e”既有共同推薦之意，也是群體統(tǒng)一態(tài)度的表達，所以在入祀呈文中往往強調(diào)“輿論歸于一口”、“公論允愜”。而“公論”又最能體現(xiàn)所推舉者生前死后的口碑，即鄉(xiāng)賢所獲得的人品及學品的評價。故而，“公論”成為鄉(xiāng)賢入祀的輿論依據(jù)，并成為審定鄉(xiāng)賢的主要標準。

明代學校是“推賢”的重要部門，并被視為“公論”所出之地?！皩W校公論之地也，甄去軌、礪來轍，公是公非，不敢僭忒，幟翊世風學校職也?！盵2]123-124即學校是甄別是非，公論所出之地，有導民化俗、引導世風的責任。陳寶良認為，明代生員以“公論”積極參與地方各類事務，舉薦鄉(xiāng)賢是其彰顯“公論”的重要方面[3]儒學師生是“推賢”的主要人群，并與有司共同承擔祀入“匪人”的責任，萬歷三十年禮部條文的取士條款中明確規(guī)定，“重名官鄉(xiāng)賢之祀，如匪人，有司、生員各坐?！盵4]卷373，萬歷三十年六月辛卯條。此外，鄉(xiāng)宦里老也是“公舉”鄉(xiāng)賢的主要人群，他們既為推薦人又掌握著“鄉(xiāng)評”?！班l(xiāng)評”是“輿情”的重要內(nèi)容，代表著鄉(xiāng)里社會對薦舉者的評價及入祠態(tài)度?！班l(xiāng)評”傾向于對薦舉者鄉(xiāng)里事跡的評價，評價標準取決于薦舉者對鄉(xiāng)里以及學校的貢獻，但鄉(xiāng)士里老的意愿也必須經(jīng)由學校與生員傳達至縣府及提學道。學校除與鄉(xiāng)士人、里老共同薦舉鄉(xiāng)賢以外還承擔著匯總“鄉(xiāng)評”的責任，即綜合鄉(xiāng)里各方意見與評價，經(jīng)商榷與甄別，形成對薦舉者統(tǒng)一的、公正的判斷，即“公論”。寶應縣儒學就是以“貞修不忝私謚，崇祀允協(xié)公評”[5]而完成鄉(xiāng)賢劉永澄的入祠申報。

生于其地而德業(yè)、學行著于世者謂之鄉(xiāng)賢?！吧谄涞亍笔羌炏薅?，“德業(yè)、學行著于世”則是“賢”的標準?！办粲卩l(xiāng)”按真德秀對“鄉(xiāng)先生祠于社”的理解，鄉(xiāng)先生并不僅指師長、“先生”，而是指儀范可以讓鄉(xiāng)人子弟師法，便可稱為鄉(xiāng)先生[6]。也即，所祀鄉(xiāng)賢必須是“儀范”可被效法者，“儀范”即“德業(yè)”與“學行”，二者在明代鄉(xiāng)賢崇祀中被進一步規(guī)范。正德時，林希元在督學嶺南時提出，“祀鄉(xiāng)賢”要遵循朱熹門人黃灝所定標準才可以立足圣門，即“立祠于學者，不以功德名位，諸不在六藝之科者不在列、不知君臣父子夫婦朋友之義不在列、不知正心誠意修身謹獨之學者不在列。”[7]

黃灝認為，祠于學宮不應以功德名位為準則，而應具備三個條件，即掌握儒家禮、樂、射、御、書、數(shù)六種技能；遵循三綱五常的道德原則；正心誠意研習儒家正學?！罢\意”、“正心”、“修身”是程朱理學對《大學》精髓的提煉，即“八條目”。黃灝選取其作為鄉(xiāng)賢修身“正”學的標準，明顯帶有理學化的意味。在明代，此標準又被進一步提煉為“崇理學、樹名節(jié)、扶植教化、羽翼正道”，“崇理學”被置于首位。這也成為明代士人規(guī)范鄉(xiāng)賢入祠的“祀法”準繩。

明人以“公論”評定鄉(xiāng)賢，但“公論”并不是恒定的，其隨著士人對“祀法”的理解而變化，這一變化又影響著鄉(xiāng)賢的去取?！笆鹿W”陳亮的罷而復祀就是“公論”變化的典型事例。

二、鄉(xiāng)賢去取中的“公論”變化——陳亮的罷而復祀

明代廟學鄉(xiāng)賢的增祀與罷祀同樣會受到“公論”的影響。這里的“公論”即是士人群體圍繞“祀法”對“賢”標準的重新認識，即對鄉(xiāng)賢德業(yè)與學行的重新審定。本節(jié)即以陳亮復祀為例，闡釋鄉(xiāng)賢去取中的“公論”變化。

陳亮，字同甫，號龍川，金華永康人，南宋事功學的代表人物，光宗時得進士第一，授建康府判官，未行而卒?！端问贰吩u價其“生而目光有芒，為人才氣超邁，喜談兵，論議風生，下筆數(shù)千言立就?！盵8]其因提倡“事功”及《上孝宗皇帝書》而得名。寶祐年間被祀永康縣學鄉(xiāng)賢祠，弘治十年入祀府學鄉(xiāng)賢祠，正德時被罷府祠，嘉靖二年重新入祠。

明代鄉(xiāng)賢去取主要有兩種形式。一種是鄉(xiāng)賢祠初建時入祀人物的選取，另一種是政府學官巡視一地時定期性的人物去取。兩種去取形式都要遵循“公論”的原則，《禮部志稿》以制度的形式對這一原則進行了規(guī)范“合無今后督學官每歲終，將所屬府州縣舉到鄉(xiāng)賢已準入祀者造冊兩本申送部科以憑咨訪查考，如有濫舉市恩、不協(xié)公論，即指名參革以光祀典?！盵9]卷45《覆十四事疏》具體則是指儒學師生會同鄉(xiāng)里耆舊、士人，考擇史傳、訪求鄉(xiāng)評，共同推選那些宜祀而未祀，當祠而未祠者入祀或提議罷黜有異議的鄉(xiāng)賢。由此可知，明代鄉(xiāng)賢去取通常在“公論”的引導下，經(jīng)由地方官、儒學師生及鄉(xiāng)里士人對鄉(xiāng)賢是否符合“祀法”進行論定，完成去取。金華府鄉(xiāng)賢陳亮的復祀即是圍繞“祀法”展開的一次“公論”變化。據(jù)《表彰陳同父移》：

“本道為表彰先賢以明公論事。照得故宋永康陳同父先生才高志忠、文雄節(jié)峻，當時推重，后代景仰。舊祀于本府鄉(xiāng)賢祠內(nèi)，公論允愜。近按臨考試諸生聞，前此有議其喜談兵事、不修小節(jié)、與圣門所學不同者。當?shù)阑笥谄湔f，罷其祠祀。竊惟圣門施教尚分四科，君子取人豈拘一律……仰抄案回府著落，當該官吏即造先生神主，照舊奉入郡學鄉(xiāng)賢祠內(nèi)致祭。”[10]598

這是嘉靖二年何瑭任浙江提學副使時的公文，大意是恢復陳亮的鄉(xiāng)賢祠祀。據(jù)公文，陳亮因喜歡談論兵事、不修小節(jié)、與圣門所學不同被罷祀。何瑭以“明公論”恢復陳亮祠祀。“明公論”就是重申“公論”內(nèi)容，即對鄉(xiāng)賢入祠標準重新厘定。何瑭認為，圣門施教尚且分門別類，“賢”者的去取不能拘泥于一個標準。這“一律”就是黃灝所定的理學化的鄉(xiāng)賢崇祀標準，由此看來，何瑭與“議者”的分歧就在于“崇理學”的鄉(xiāng)賢選取標準。

首先看一下萬歷以前金華府廟學崇祀鄉(xiāng)賢情況。筆者根據(jù)(萬歷)《金華府志》并結(jié)合應廷育嘉靖三十七年的《金華先民傳》制表如下：

表1　金華府鄉(xiāng)賢祠所祀鄉(xiāng)賢分類表

*理學類鄉(xiāng)賢除陳亮、王師愈外基本都是承朱熹、呂祖謙師傳及再傳者。

由表1，萬歷以前金華府祠共祀64人，理學鄉(xiāng)賢是主要的崇祀類型，祀32人，其次為孝義鄉(xiāng)賢11人，忠節(jié)鄉(xiāng)賢10人，文學鄉(xiāng)賢6人，宦業(yè)鄉(xiāng)賢5人。從各類型鄉(xiāng)賢的分布情況看，所祀宋代以前及北宋鄉(xiāng)賢以孝義、忠節(jié)居多，而所祀南宋及元明鄉(xiāng)賢則是以理學人物為主。明代鄉(xiāng)賢祠對南宋理學先賢祠的繼承及明初國家對程朱理學奉為正統(tǒng)的強化，使崇祀理學鄉(xiāng)賢成為明代廟學的典型特征。而金華府是宋明理學淵藪之地，理學傳統(tǒng)濃厚。從理學的傳承來說，南宋名儒呂祖謙在此創(chuàng)立“婺學”，此外，朱熹的學說在金華也受到推崇，呂祖謙的很多弟子也從游朱熹門下，如潘時、楊與立。所以宋明金華理學基本是由呂祖謙與朱熹的門人及再傳弟子構(gòu)建起來的。這一傳統(tǒng)使金華在鄉(xiāng)賢崇祀上具有明顯的“理學”傾向，其所祀“理學”鄉(xiāng)賢不僅數(shù)量上占優(yōu)勢，其人物選擇上也以朱呂門人及其再傳者為主。但府祠設(shè)立之初因沿襲以往所祀鄉(xiāng)賢，所以并未嚴格區(qū)分“理學”類鄉(xiāng)賢的派別。隨著明代國家奉“程朱理學”為正統(tǒng)，其理學的教化原則也層級的深入到地方社會，鄉(xiāng)賢祭祀同鄉(xiāng)飲酒禮作為地方教化的重要環(huán)節(jié)，其運作也必然要遵循“程朱理學”這一指導思想。所以，與朱呂無師承關(guān)系的陳亮勢必要經(jīng)過“理學化”鄉(xiāng)賢選取標準的重新審定。

回看陳亮生平及所獲評價。“平生所交如朱熹、張拭、呂祖謙、陸九淵皆稱之曰‘是實有經(jīng)世之學，當渡江積案之后，勸孝宗以修復藝祖法度為恢復中原之本，伸大義、雪仇恥，其忠蓋與漢諸葛亮，本朝張浚相望于后先，尤不可磨滅’”[11]597-598南宋大儒對陳亮學識、謀略的好評是其舊祀府學鄉(xiāng)賢祠的史實依據(jù)，而何瑭的“公論允愜”也證明其初入府祠是受“公論”肯定的。也就是說，“喜談兵事”與“不拘小節(jié)”并沒有影響其入主賢祠，那么，“與圣門所學不同”就成為陳亮罷祀的關(guān)鍵。

再看陳亮的學術(shù)經(jīng)歷及成就，陳亮對道德性命之學并沒有很大興趣，他反對道學家空談義理，主張“經(jīng)世致用”?！皣L與朱熹書，辯論三代、漢唐之際，數(shù)往返不屈。熹雖不以為然，至于心無常泯，法無常廢二言者，雖熹亦心服其不可易也?！盵11]596從學術(shù)傾向及與朱熹的論辯，陳亮并不認同朱熹的“道學”，主張“事功”。二者雖有學術(shù)分歧，但朱熹也很敬佩陳亮的人品與作為。南宋的學術(shù)論爭延續(xù)到明代意義則發(fā)生變化。隨著程朱理學地位的提升，“圣門之學”被狹隘的解釋為“程朱理學”，故而，陳亮與朱熹學說的分歧衍生出“前此有議”的“與圣門所學不同”。理學化的鄉(xiāng)賢去取標準把陳亮排除于圣學之外。為此，陳亮失去載“道”資格被剔出金華府祠。而何瑭所要明的“公論”同樣指鄉(xiāng)賢入祠標準，但內(nèi)容卻發(fā)生變化或者說黃灝的“立祀”標準即“修身謹獨之學”被重新解釋。何以引發(fā)“公論”變化？

首先，正嘉時期理學打破程朱正統(tǒng)的禁錮，開始多元發(fā)展?！巴跽恐畬W”為士人提供了對“圣門之學”的重新認識。不同儒學派別對“圣門之學”的理解不盡相同，王陽明認為“圣人之學”不能局限于一種解釋。“先儒之學，得有淺深，則其為言亦不能無同異。學者惟當反之于心，不必茍求其同，亦不必故求其異，要在於是而已?！盵12]王陽明認為，先儒各家學說，思想見地各有深淺同異，作為后之學者不一定要委曲求同，但也不應故意針對其異。王陽明所理解的“圣門之學”是多元的，其對儒學內(nèi)部的差異性也有很大的容忍。隨著“王湛之學”影響的擴大，程朱理學的“一格”標準受到?jīng)_擊，黃灝“立祀”的“修身謹獨之學”被重新解釋為儒家之學而不只是理學，所以，“與圣門所學不同”就構(gòu)不成罷祀的理由。

其次，“實學”學風的興起。明中期以后，有志士人、學者開始反思道學家的空談性命，倡導“實學”。正嘉時期，王陽明與湛若水分據(jù)浙東與浙西講學傳道，盡管王湛對“心之內(nèi)外”的理解不同，但同倡“實學”，反對程朱理學的空疏。王陽明討江廣諸盜報捷，霍韜曾對其評價：“公以道學經(jīng)濟為天下”[2]180“經(jīng)濟天下”恰說明其以“道學”為實用，“知行合一”。他建書院、設(shè)講會、推行鄉(xiāng)約，更是把“實學”傳播于鄉(xiāng)里。余英時認為，王守仁發(fā)明的“良知之學”最后是為“治天下”，絕不能止于個別士大夫的“自得”[13]。湛若水同樣注重實踐，他認為體認天理就是要“應酬”日常事務。他重視教育，廣設(shè)書院，扶持后學。二者在浙江廣收門徒，講會活動日炙，人數(shù)多達數(shù)千人，影響可見一斑。王學的主要陣地浙東，尤其是金華、溫州本就有“求實致用”的學風，葉適、陳亮為代表的永嘉、永康學都是倡導實學的儒學派別。南宋后期，“事功學”走向衰微，程朱理學成為金華主導，所以崇祀理學鄉(xiāng)賢成為正德以前金華府鄉(xiāng)賢祠的基本樣貌。正嘉之際王學的蓬勃發(fā)展使浙東原有的“實學”風氣逐漸復興。金華涌現(xiàn)出應典、周瑩、程文德等“用功有實地”的王學者。而王湛門人實踐鄉(xiāng)里的重要內(nèi)容即是參與鄉(xiāng)賢祠建設(shè)及“鄉(xiāng)評”。聶豹到任華亭縣即政化更新，修學建祠，“作名宦鄉(xiāng)賢祠以端軌?！盵14]而應典、程文德俱為永康人，他們對“實學”的推崇必然會影響對鄉(xiāng)里先哲陳亮的重新評價。如果說永康王學門人對陳亮“事功”的認可代表著一種士論輿情的話，則何瑭以及“考試諸生”就是“明公論”的主體或者說是陳亮復祀的直接參與者。

據(jù)錢明考證，陽明弟子多為地方生員[15]。正德十六年至嘉靖六年是王陽明在浙江授徒講學的主要時期，地方儒學師生作為其講學的主要授眾，必然會受到此“實學”風氣的影響，在這種氛圍之下，“諸生”對同樣講求“實學”的陳亮的罷祀提出異議也是有理有據(jù)的。同時，剛到任的提學副使何瑭也是一位“實學”的倡導者，其雖然并不完全認同“王湛之學”，但對湛若水的躬行實踐卻很是欣賞。何瑭在給湛若水的贈文中寫道：

“近世學者往往從事于博洽葩藻之間，不然則高談性命以為理學。至于明德新民之實則留意者鮮矣?！盵10]491

何瑭認為近世理學家論學空疏、高談性命而對“實用之學”卻很少關(guān)注。由此看出，何瑭也同樣對明中期程朱理學的流于形式，道學家空談義理很是擔憂，主張“實學”。學官與生員等地方士人群體對王湛“實學”的認同必然會影響“事功”陳亮的“公論”。此時，宋人陳亮的“事功之學”不僅不再被視為“與圣門所學不同”，轉(zhuǎn)而成為“實學”的典范，陳亮重新被認定為“德業(yè)”與“學行”俱可以軌范鄉(xiāng)里的楷模。所以陳亮在何瑭與生員、鄉(xiāng)里士人的“明公論”下重新入主府學鄉(xiāng)賢祠。

總之，明代正嘉時期儒學的多元發(fā)展，尤其是王湛之學的勃興打破了程朱理學對“圣門之學”的一元解讀，“圣門之學”不再被認為是程朱理學所代表的學問，而是“心學”、“實學”等多元化的存在。王湛為代表的士人對“圣門之學”的重新理解影響到程朱理學化的鄉(xiāng)賢入祠標準的變化，“崇理學”這一祀法原則被士人群體以“公論”的名義重新厘定。而王湛“實學”學風的興起使浙東“求實致用”的傳統(tǒng)得以復蘇，由此導致永康“事功學”陳亮的復祀。

三、結(jié)　論

綜上所述，“公論”作為一種價值評定尺度，自始至終貫穿于明代鄉(xiāng)賢崇祀之中并影響著鄉(xiāng)賢人物的去取。學校作為“公論”所出之地，生員、地方士人作為“推賢”主體，都以“公論”作為鄉(xiāng)賢去取的依據(jù)。在鄉(xiāng)賢去取中，“公論”并不只是一種評定話語，其還包含著一定內(nèi)容，即是對入祀者“賢”的評定標準，具體則為崇理學、樹名節(jié)、扶植教化、羽翼正道。然而，鄉(xiāng)賢祭祀中的“公論”并不是恒定不變的，明代中期以后，儒學內(nèi)部的多元化發(fā)展就是“公論”變化的一個因素。正嘉時期，隨著王湛之學傳播場域的擴大，程朱理學的獨尊地位開始動搖，王湛“實學”學風的興起導致“公論”發(fā)生變化，從而影響了鄉(xiāng)賢祠人物的去取。這一時期“公論”的變化表明，明代士人群體試圖突破“祀法”，即程朱理學化的“一律”解讀，以使鄉(xiāng)賢崇祀真正起到軌范鄉(xiāng)里的作用。

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The Public Discussion in the Sacrifice of the Country Sages in Ming Dynasty——Center-basedonChenLiang’sRe-sacrificing

ZHANG Hui-hui

(School of History and Culture，Northeast Normal University，Changchun 130024，China)

“Publicdiscussion”affectedthechoiceofthecountrysagesthroughoutthesacrificeinMingDynasty.Theconfucianscholarsandthelocalliteratiasthemainbodytorecommendthevirtuousmadeuseofpublicdiscussiontoprovethechoiceofthecountrysages.InMingDynastyitadvocatedneo-confucianism，setuphonor，fosterededucationandscheduledTaoismindetail.InZhengjiaperiod，withthespreadofthelearningofWangZhan’s，thefirstplaceofChengZhu’sneo-confucianismwasshook.TherisingofthepracticallearningofWangZhanmadearecoveryof“realisticandpractical”tradition.Inthenameof“publicdiscussion”literatiredefinedthesacrificeprinciplesof“neo-confucianism”.ThechangeofthepublicdiscussionshowsthattheliteratiattemptedtobreakthroughthesacrificemethodinMingDynasty，namelytounscrambleChengZhu’sneo-confucianism.Sothesacrificeofthecountrysageswouldplayamodelrole.

MingDynasty；theSacrificeofCountrySages；PublicDiscussion；LearningofWangZhan’s

2014-08-13

國家社科基金重大項目(12ZD134)。

張會會(1983-)，女，黑龍江海倫人，東北師范大學歷史文化學院博士研究生。

K248

A

1001-6201(2015)02-0097-05

[責任編輯：王亞范]

[DOI]10.16164/j.cnki.22-1062/c.2015.02.019