李建民

摘要：文章采用文獻(xiàn)資料法、邏輯分析法等研究方法，對有關(guān)傳統(tǒng)武術(shù)傳承方面的論文進(jìn)行系統(tǒng)梳理，研究發(fā)現(xiàn)：關(guān)于傳統(tǒng)武術(shù)傳承的研究主要集中在傳統(tǒng)武術(shù)傳承的整體性保護(hù)、傳承人保護(hù)、傳承方式、傳承內(nèi)容、傳承特點(diǎn)、傳承的困境與對策以及原生態(tài)保護(hù)等方面。

關(guān)鍵詞：傳統(tǒng)武術(shù)傳承

中圖分類號：G85

文獻(xiàn)標(biāo)識碼：A

文章編號：1004-5643（ 2015 ）04-0034-03

中國具有五千年的悠久歷史文化，但隨著西方強(qiáng)勢文化的滲透，傳統(tǒng)文化的地位在逐步趨向邊緣化。傳統(tǒng)武術(shù)作為我同優(yōu)秀民族傳統(tǒng)文化的一部分，正遭受著西方奧林匹克體育文化擠壓。被迫采用西方競技體育發(fā)展模式的競技武術(shù)，在追求“更快、更高、更強(qiáng)”的理念下，一味體現(xiàn)“高、難、美、新”的標(biāo)準(zhǔn)，已失去傳統(tǒng)武術(shù)所表達(dá)的文化內(nèi)涵和攻防技擊性。在競技武術(shù)被奧運(yùn)會(huì)拒之門外后，人們才回過頭反思，并尋求傳統(tǒng)武術(shù)的回歸。傳統(tǒng)武術(shù)歷經(jīng)了幾千年的錘煉，被同人贊譽(yù)為同寶，在同際上，享有盛譽(yù)，而在我們國內(nèi)卻重視不足，發(fā)展不力，漸趨萎縮。

2014年2月在山東淄博召開的第七次全同武術(shù)工作會(huì)議上，新周期的全國武術(shù)工作任務(wù)得到明確，武術(shù)推廣仍是重重之重。并將以武術(shù)研究院為核心建立專家網(wǎng)絡(luò)體系，形成武術(shù)科研的良好機(jī)制，實(shí)現(xiàn)文化傳承和非遺保護(hù)常態(tài)化。2014年11月I1日同務(wù)院下發(fā)了關(guān)于公布第四批國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目名錄的通知。通知中指出，要按照《中華人民共和同非物質(zhì)文化遺產(chǎn)法》和《同務(wù)院辦公廳關(guān)于加強(qiáng)我同非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》（國辦發(fā)[2005]18號）要求，認(rèn)真貫徹“保護(hù)為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的工作方針，堅(jiān)持科學(xué)保護(hù)理念，制定規(guī)劃，扎實(shí)做好非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項(xiàng)目的傳承、傳播工作，推動(dòng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)邁上新臺階，為弘揚(yáng)中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化做出新的貢獻(xiàn)。傳統(tǒng)武術(shù)作為民族文化的載體，是中華文化軟實(shí)力之一，對傳統(tǒng)文化的傳承無疑具有重要作用。因此傳承和弘揚(yáng)傳統(tǒng)武術(shù)，是復(fù)興傳統(tǒng)文化的一個(gè)突破口和重要途徑。根據(jù)本研究的需要，以“傳統(tǒng)武術(shù)”、“傳承”等為主題、關(guān)鍵詞和題名在中國知網(wǎng)包庫進(jìn)行了相關(guān)文獻(xiàn)的檢索，對檢索到的相關(guān)文獻(xiàn)進(jìn)行閱讀與整理，對主要觀點(diǎn)進(jìn)行評述。1 有關(guān)傳統(tǒng)武術(shù)傳承要整體性保護(hù)的研究有學(xué)者提出傳統(tǒng)武術(shù)的傳承要進(jìn)行整體性保護(hù)，開發(fā)動(dòng)態(tài)傳承，營造傳統(tǒng)武術(shù)傳承的文化生態(tài)。李吉遠(yuǎn)，謝業(yè)雷認(rèn)為對傳統(tǒng)武術(shù)的傳承與保護(hù)，要注重全方位、多層次的整體性保護(hù)，不能人為地割斷傳統(tǒng)武術(shù)與生態(tài)環(huán)境及文化整體的關(guān)系，要加強(qiáng)傳統(tǒng)武術(shù)的地域文化生態(tài)環(huán)境及傳統(tǒng)武術(shù)傳承的師徒傳承制度和“口傳心授”方式等傳承文化空間保護(hù)，尤其傳承人是傳統(tǒng)武術(shù)文化空間的核心。[1]范銅鋼得出影響傳統(tǒng)武術(shù)傳承的七個(gè)公共因子為傳承途徑因子、傳承主體因子、傳承定位因子、傳承方法因子、傳承形式因子、傳承內(nèi)容因子和傳承對策因子；認(rèn)為傳統(tǒng)武術(shù)的保護(hù)必須是對包括傳承人、傳承組織、傳承學(xué)校與傳承環(huán)境的“傳統(tǒng)武術(shù)傳承空間”的整體性保護(hù)。[2]張?jiān)蒲?，牛愛軍，虞定海認(rèn)為，傳統(tǒng)武術(shù)的傳承有物質(zhì)性和非物質(zhì)性兩種，以非物質(zhì)性傳承為主，包括傳承內(nèi)容、傳承途徑、傳承方式和傳承人四個(gè)方面。傳承內(nèi)容分為不可變易的基本部分和可進(jìn)化的發(fā)展部分；傳承途徑包括口傳心授、身體示范、觀念影響等；傳承方式包括群體傳承、家庭（師徒）傳承、學(xué)校傳承等；傳承人涉及到遴選、評價(jià)、管理等諸方面。[3]王崗，朱佳斌的《傳統(tǒng)武術(shù)保護(hù)與傳承的實(shí)施路徑》中指出，要突破傳統(tǒng)武術(shù)的傳承危機(jī)必須建立合理可行的傳承機(jī)制，遵循“政府主導(dǎo)、學(xué)界介入、民眾參與”三位一體的原則。首先明確傳統(tǒng)武術(shù)的傳承主體，同時(shí)義要將傳統(tǒng)武術(shù)的民間傳承方式與現(xiàn)代教育傳承結(jié)合起來，最后還應(yīng)該拓展保護(hù)的范圍，通過對傳統(tǒng)武術(shù)的文化空間進(jìn)行保護(hù)，達(dá)到整體保護(hù)、活態(tài)保護(hù)的目的。[4]2 有關(guān)傳統(tǒng)武術(shù)傳承人保護(hù)的研究民俗學(xué)中，傳承人是指通過居民的生活經(jīng)驗(yàn)而具有豐富的傳承知識的人。牛愛軍認(rèn)為，傳統(tǒng)武術(shù)傳承人就是直接參與傳統(tǒng)武術(shù)傳承、使傳統(tǒng)武術(shù)能夠沿襲的個(gè)人或群體。傳承人是傳統(tǒng)武術(shù)傳承過程中的關(guān)鍵環(huán)節(jié)。保護(hù)傳承人是保護(hù)傳統(tǒng)武術(shù)的重要方法和手段，目前可以通過資助傳承團(tuán)體、傳承個(gè)人以及明確傳承人的權(quán)利和義務(wù)、授予其榮譽(yù)稱號等方式進(jìn)行保護(hù)與扶持。[5]洪浩，胡繼云從保護(hù)傳承人的視角在《文化安全：傳統(tǒng)武術(shù)傳承人保護(hù)的新視閾》中指出：傳統(tǒng)武術(shù)傳承人是我們維護(hù)民族傳統(tǒng)體育文化安全必須予以關(guān)注的重要內(nèi)容。作為系統(tǒng)掌握某一拳種的技術(shù)和理論并引導(dǎo)該拳種發(fā)展的代表人物，傳統(tǒng)武術(shù)傳承人大多處于“自生自滅”狀態(tài)，從文化安全視閾下探討了傳統(tǒng)武術(shù)傳承人的保護(hù)機(jī)制。[6]因此，在武式太極拳的傳承研究中要對歷代的傳承人進(jìn)行梳理，找出具有代表性的傳承人，通過傳承人介入傳承的相關(guān)問題研究。3 有關(guān)傳統(tǒng)武術(shù)傳承內(nèi)容的研究關(guān)于傳承內(nèi)容的研究，學(xué)者們從不同層面對其進(jìn)行了劃分。張?jiān)蒲碌日J(rèn)為，傳承內(nèi)容分為不可變易的基本部分和可進(jìn)化的發(fā)展部分。彭荔麗在《淺探傳統(tǒng)武術(shù)傳承內(nèi)容流失》中指出，從技術(shù)層面上來看，傳統(tǒng)武術(shù)的內(nèi)容主要包括武術(shù)套路、武術(shù)格斗，也即技擊運(yùn)動(dòng)、武術(shù)功法運(yùn)動(dòng)；從文化層面來看，傳統(tǒng)武術(shù)又有傳統(tǒng)武德、尚武精神、武術(shù)禮儀之分；從審美情趣上來看，傳統(tǒng)武術(shù)又講究套路創(chuàng)編之美、意境感悟和斗智斗勇。并得出傳統(tǒng)武術(shù)傳承過程中內(nèi)容的流失主要表現(xiàn)在技擊屬性的轉(zhuǎn)變、武德與文化內(nèi)涵的流失、功法的衰落和武術(shù)精神的脫離。[7]從研究中不難看出，劃分的目的是為了更好地對傳承內(nèi)容進(jìn)行梳理，提升傳承內(nèi)容的理論價(jià)值。4 有關(guān)傳統(tǒng)武術(shù)傳承方式的研究

學(xué)者們從不同方面對傳統(tǒng)武術(shù)的傳承方式進(jìn)行了論述，普遍對師徒傳承的方式持肯定態(tài)度，更多的學(xué)者也在尋求師徒傳承與學(xué)校傳承的良好結(jié)合。曾桓輝認(rèn)為，傳統(tǒng)的武術(shù)傳承方式是傳統(tǒng)武術(shù)賴以生存延續(xù)的載體，而現(xiàn)代的班級教授制則是適合于現(xiàn)代教育制度的一種形式，它們之間并不存在不可調(diào)和的矛盾。對傳統(tǒng)師徒教授制的認(rèn)同和現(xiàn)代班級教授制的改進(jìn)，有利于進(jìn)一步整合這兩種武術(shù)教學(xué)制度，形成新的武術(shù)傳承方式，以利于武術(shù)的承襲和發(fā)展。[8]王林，趙彩紅，黃繼珍在《傳統(tǒng)武術(shù)傳承的社會(huì)人類學(xué)解析》中指出：“傳承作為承前啟后的鏈接，完成了文化縱向上的繼承和橫向上的擴(kuò)展”，并認(rèn)為傳統(tǒng)武術(shù)作為中國文化的全息影像，其傳承方式伴隨著中國社會(huì)的變遷而不斷異化，主要表現(xiàn)為血緣傳承、師徒傳承、地緣傳承、業(yè)緣傳承等。在面臨傳統(tǒng)武術(shù)日益消亡的今天，加大武術(shù)師徒傳承，才有可能使這種身體化的技藝精髓成為中華民族活的記憶和賴以追尋的精神樂同。[9]薛欣，薛揚(yáng)借助現(xiàn)代教育學(xué)理論分析了兩種武術(shù)教育傳承方式對武術(shù)文化傳承功能、技術(shù)傳承功能、流派形成的影響。在以班級授課制為主導(dǎo)的現(xiàn)代教學(xué)中，師徒傳承不完全屬于歷史的“過去式”，仍具有價(jià)值和堅(jiān)韌的生命力。[10]劉帥兵對中國武術(shù)師徒傳承與學(xué)院教育進(jìn)行系統(tǒng)性、相對性的比較研究。研究認(rèn)為：（1）從組織體系角度出發(fā)：師徒傳承是民間自發(fā)，學(xué)院教育是政府主導(dǎo)。（2）從維系關(guān)系角度出發(fā)：師徒傳承是模擬血緣，學(xué)院教育是約定契約。（3）從技術(shù)規(guī)范角度出發(fā)：師徒傳承是非標(biāo)準(zhǔn)性，學(xué)院教育是標(biāo)準(zhǔn)量化。（4）從體認(rèn)路徑角度出發(fā)：師徒傳承是打練結(jié)合，學(xué)院教育是打練分離。（5）從傳授方式角度出發(fā)：師徒傳承多采用一對一，學(xué)院教育多采用一對多。（6）從內(nèi)容屬性角度出發(fā)：師徒傳承的“文化性”，學(xué)院教育的“知識性”。（7）從技術(shù)體現(xiàn)角度出發(fā)：師徒傳承的拳種性，學(xué)院教育的體育性。[11]endprint

以上研究均對師徒傳承表示了認(rèn)同，筆者認(rèn)為在學(xué)校的傳承中實(shí)行“雙軌制”，即學(xué)校傳承中的學(xué)習(xí)骨干如有拜師意愿，可以納入師徒傳承的行列中來。在實(shí)際的傳統(tǒng)武術(shù)的傳承過程，血緣傳承和師徒傳承在傳承方式中占有重要的位置。5 有關(guān)傳統(tǒng)武術(shù)傳承特點(diǎn)的研究郭玉成提出：民間武術(shù)傳承的主要特征是脆弱性、長期性、師承性及非標(biāo)準(zhǔn)性。[12]張宣認(rèn)為由于傳統(tǒng)武術(shù)自身的技擊性、師承性、長期性、繁雜性等特點(diǎn)的約束；民間開展的困破中有社會(huì)形態(tài)的變革、競技武術(shù)的沖擊、價(jià)值功能的退化；高校傳統(tǒng)武術(shù)教育模式的缺失中的文化內(nèi)涵教育的缺乏、競技武術(shù)占主導(dǎo)地位、體系的非標(biāo)準(zhǔn)化；以及西方競技體育的沖擊等原因造成的。并得出只有保持傳統(tǒng)武術(shù)的文化特色，轉(zhuǎn)變理論模式，改革管理交流的方式，才能加快傳統(tǒng)武術(shù)在現(xiàn)代化進(jìn)程中的普及與推廣，重現(xiàn)新的繁榮。[13]6 有關(guān)傳統(tǒng)武術(shù)傳承的困境與對策的研究學(xué)者對傳統(tǒng)武術(shù)傳承存在問題、衰落的原因、存在困境進(jìn)行分析，提出了相應(yīng)各自相應(yīng)的對策。栗勝夫認(rèn)為，近現(xiàn)代以來，我國傳統(tǒng)武術(shù)受諸多因素的困擾，自身體系明顯呈萎縮態(tài)勢。并進(jìn)一步指出，傳統(tǒng)武術(shù)的萎縮速度大于傳承速度。[14]王林，虞定海在《傳統(tǒng)武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的困境與對策》中分析傳統(tǒng)武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的閑境：缺少總體性、前瞻性、長遠(yuǎn)定位與規(guī)劃；傳統(tǒng)武術(shù)的傳承主體缺位；傳統(tǒng)武術(shù)代表性傳承人遴選不夠嚴(yán)謹(jǐn)；傳統(tǒng)武術(shù)動(dòng)態(tài)傳承方式不足；傳統(tǒng)武術(shù)保護(hù)傳承效果缺少評估、反饋機(jī)制。據(jù)此提出營造傳統(tǒng)武術(shù)傳承的文化生態(tài)，引導(dǎo)傳承者“在場”，調(diào)動(dòng)其傳承的自覺、自為意識，開發(fā)傳統(tǒng)武術(shù)動(dòng)態(tài)傳承的多種途徑，加強(qiáng)傳統(tǒng)武術(shù)的長遠(yuǎn)規(guī)劃與管理等相關(guān)建議，以促進(jìn)傳統(tǒng)武術(shù)與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的融合與發(fā)展。[15]劉宏亮，劉紅建認(rèn)為主要困境來自于當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)條件的制約、政府職能不能有效發(fā)揮、文化環(huán)境遭到破壞、缺少傳承藝人等。[16]李雄鋒，王艷紅，劉軍勇分析當(dāng)前傳統(tǒng)武術(shù)傳承存在武術(shù)傳承與文化傳承相分離、文化異化現(xiàn)象嚴(yán)重、傳承與發(fā)展的后勁不足等問題，提出了延續(xù)師徒傳承、鼓勵(lì)民間組織傳承、規(guī)范學(xué)校教育傳承、推動(dòng)產(chǎn)業(yè)發(fā)展傳承等傳統(tǒng)武術(shù)傳承模式，并指出應(yīng)重視傳統(tǒng)武術(shù)的文化價(jià)值的挖掘與開發(fā)，為中華武術(shù)和社會(huì)發(fā)展服務(wù)。[17]郭玉成認(rèn)為，發(fā)展傳統(tǒng)武術(shù)的重點(diǎn)是保護(hù)武術(shù)傳人、發(fā)展武術(shù)教育、重視農(nóng)村武術(shù)、進(jìn)行數(shù)字化傳承。周開勝從休閑的角度提出了傳統(tǒng)武術(shù)傳承的戰(zhàn)略思路：以人為本，突出對傳統(tǒng)武術(shù)傳承人的保護(hù)和對養(yǎng)生休閑的重視；在主觀認(rèn)識和制度層面，創(chuàng)造傳統(tǒng)武術(shù)傳承的主客觀環(huán)境；注重項(xiàng)目差異，因地制宜地制定各拳種的傳承方略，傳承方法應(yīng)百花齊放；加強(qiáng)理論研究，促使傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展逐步邁入科學(xué)軌道；增大宣傳，擴(kuò)充開發(fā)和投資渠道；加強(qiáng)科學(xué)化管理，推動(dòng)傳統(tǒng)武術(shù)的健康可持續(xù)發(fā)展。[18]7 有關(guān)傳統(tǒng)武術(shù)原生態(tài)保護(hù)方面王林，晉會(huì)峰，徐剛在《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視域下傳統(tǒng)武術(shù)“原生態(tài)”傳承之悖論》中認(rèn)為，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)和傳統(tǒng)武術(shù)期許“原生態(tài)”傳承，與傳統(tǒng)武術(shù)的傳承現(xiàn)實(shí)形成了如下悖論：傳統(tǒng)武術(shù)的“傳統(tǒng)”界定與原生態(tài)相違背、以擊技為原點(diǎn)的傳統(tǒng)武術(shù)不符合現(xiàn)代人的審美需求、文化生態(tài)的變遷導(dǎo)致傳統(tǒng)武術(shù)的原生態(tài)傳承缺乏土壤、傳統(tǒng)武術(shù)自身的不斷變遷拒絕“原生態(tài)”。造成這一悖論的根源是對于“原生態(tài)”內(nèi)涵的理解，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)下的傳統(tǒng)武術(shù)傳承需要的是變遷后的“原生態(tài)”文化，即原真的“次生態(tài)”文化。[19]王林，王恒在《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視域下傳統(tǒng)武術(shù)傳承的原生態(tài)回歸》中分析了傳統(tǒng)武術(shù)傳承“原生態(tài)”回歸的時(shí)代背景，認(rèn)為對于傳統(tǒng)武術(shù)傳承的“原生態(tài)”回歸不能拘泥于學(xué)理意義上的“原生態(tài)”，只要能夠喚起特定族群共享的文化記憶和情感認(rèn)同，這一傳統(tǒng)武術(shù)就是“原生態(tài)”的。[20]8 結(jié)語通過對傳統(tǒng)武術(shù)的相關(guān)研究所作的綜述可以看出，當(dāng)今學(xué)者對傳統(tǒng)武術(shù)的的研究大多是圍繞傳統(tǒng)武術(shù)傳承的整體性保護(hù)、傳承人保護(hù)、傳承方式、傳承內(nèi)容、傳承特點(diǎn)、傳承的閑境與對策以及原生態(tài)保護(hù)等方面展開的，并取得了具有一定研究價(jià)值的成果。參考文獻(xiàn)：[1]李吉遠(yuǎn)，謝業(yè)雷.“文化生態(tài)”視閾下傳統(tǒng)武術(shù)的傳承與保護(hù)[J].西安體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2009（2）：190-193.[2]范銅鋼.傳統(tǒng)武術(shù)傳承評價(jià)指標(biāo)體系構(gòu)建研究——基于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視角[D].上海體育學(xué)院學(xué)位論文，2013.[3]張?jiān)蒲?，牛愛軍，虞定?傳統(tǒng)武術(shù)的非物質(zhì)性傳承研究——從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的視角[J]武漢體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2006（7）：54-57.[4]王崗，朱佳斌.傳統(tǒng)武術(shù)保護(hù)與傳承的實(shí)施路徑[J].首都體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2011（4）：292-295，312.[5]牛愛軍.從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視角對“傳統(tǒng)武術(shù)傳承人”保護(hù)問題的探討[J].武漢體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2008（10）：52-55.[6]洪浩，胡繼云.文化安全：傳統(tǒng)武術(shù)傳承人保護(hù)的新視閾[J].武漢體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2010（6）：53-58.[7]彭荔麗.淺探傳統(tǒng)武術(shù)傳承內(nèi)容流失[J].搏擊·武術(shù)科學(xué)，2014（5）：41-43.[8]曾桓輝.文化自覺視閾下武術(shù)傳承方式的反思與整合[J].廣州體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2010（6）：99-103.[9]王林，趙彩紅，黃繼珍.傳統(tǒng)武術(shù)傳承的社會(huì)人類學(xué)解析[J].武漢體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2011（ 12）：27- 27.[10]薛欣，薛揚(yáng).武術(shù)的傳承方式淺析[J]體育學(xué)刊，2009（2）：105- 108.[11]劉帥兵.中國武術(shù)師徒傳承與學(xué)院教育的差異性比較研究[D].蘇州大學(xué)學(xué)位論文，2013.[12]郭玉成.中國民間武術(shù)的傳承特征、當(dāng)代價(jià)值與發(fā)展方略[J].上海體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2007（2）：40- 44.[13]張宣.傳統(tǒng)武術(shù)傳承瀕于失傳的因素及其對策的探析[J].搏擊·武術(shù)科學(xué)，2012（10）：50-52.[14]栗勝夫.論我國傳統(tǒng)武術(shù)的傳承與發(fā)展[J].武漢體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2007（4）：40-44.[15]王林，虞定海.傳統(tǒng)武術(shù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的困境與對策[J].上海體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2009（4）：85- 88，93.[16]劉宏亮，劉紅建.傳統(tǒng)武術(shù)的傳承困境與矯正路徑研究——以魯西南地區(qū)傳統(tǒng)武術(shù)為例[J] .武漢體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2014（1）：69-73.[17]李雄鋒，王艷紅，劉軍勇.從非物質(zhì)文化的保護(hù)看傳統(tǒng)武術(shù)的傳承[J].搏擊·武術(shù)科學(xué)，2010（6）：34-38.[18]周開勝.從養(yǎng)生視域論傳統(tǒng)武術(shù)的傳承[D].武漢體育學(xué)院學(xué)位論文，2008.[19]王林，晉會(huì)峰，徐剛.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視域下傳統(tǒng)武術(shù)“原生態(tài)”傳承之悖論[J].天津體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2009（2）：15 8-161.[20]王林，王恒.非物質(zhì)文化遺產(chǎn)視域下傳統(tǒng)武術(shù)傳承的原生態(tài)回歸[J].武漢體育學(xué)院學(xué)報(bào)，2009（12）：58-63，67.

A Review of the Research on the Traditional Wushu Inheritance

Li Jianmin1，2 （1. PE School of Henan University， Kaifeng Henan 475004， China；2. Taiji Culture School of Handan College，Handan Henan 056005， China）Abstract： The article systematically studies the papers about traditional Wushu inheritance by using the methods of literature， logical analysis， and the study finds that the research on the traditional Wushu inheritance are mainly concentrated in the overall protection of the traditional Wushu heritage， heritage protection， inheritance， inheritance characteristics of content， difficulties and countermeasures of inheritance and the original ecological protection etc. Key words ： traditional Wushu Inheritanceendprint