蔣曹斌
戰(zhàn)國時期著名的思想家、政治家、教育家孟子,是孔子學(xué)說的繼承者,被儒家尊為“亞圣”。他一生高舉“民本主義”大旗,倡仁愛,推仁政,行仁道。當(dāng)其在政治上不被重用時,就和孔子一樣聚徒講學(xué),并且“序《詩》《書》,述仲尼之意,作《孟子》七篇”。
孟子的教育思想是博大精深的?!睹献印分性S多篇章或記載其教育實踐,或直接表述其教育主張,思想光輝閃爍在那三萬五千字的鴻篇巨著之中。其中,對于為師之道,孟子雖很少作專門闡述,但我們通過涵泳體察,完全可以在豐富的內(nèi)容中獲得深刻的啟示。先賢侃侃而談時蹦出的諸多警言妙語,如顆顆奇珍異寶散落其間,讓我們俯首皆是,愛不釋手……
一、安身立命,無怨無悔
造箭的人與造鎧甲的人,為人治病的醫(yī)生和做棺木的匠人,不同的職業(yè)者有不同的心理狀態(tài),孟子由此得出結(jié)論:“故術(shù)不可不慎也?!边x擇職業(yè)一定要謹(jǐn)慎。無論時代怎樣變化,職業(yè)的選擇總是一個永恒的命題,我們選擇了教育,也就選擇了清貧,選擇了奉獻,同時也選擇了快樂,選擇了幸福。三尺講臺讓我們安身立命;菁菁校園,寄托我們一生深情。
其實,孟子情結(jié)與我們一脈相承,他所說的“君子三樂”確很平實:“父母俱存,兄弟無故,一樂也;仰不愧于天,俯不怍于人,二樂也;得天下英才而教育之,三樂也?!卑呀虝伺c家庭平安、心地坦然并列為人生樂事,足可見教育的至純至美。實際上,這與孟子的政治理想不無關(guān)系。要想使萬民歸仁,在施仁政、行仁道的基礎(chǔ)上,更要以“仁”來“化育天下”。他非常贊同孔子“里仁為美”之說,進而認為“夫仁,天之尊爵也,人之安宅也,莫之御而不仁,是不智也”。(《孟子·公孫丑下》七章)如何使天下的人都擁有這天之尊爵,人之安宅?唯有教育。
教育需要信念,需要理想,更需要教育者的堅貞、執(zhí)著。同樣是在《公孫丑》這一篇中,孟子借曾子之言,來表達自己對“仁義”的一往情深:“晉楚之富,不可及也。彼以其富,我以吾仁;彼以其爵,我以吾義。吾何慊乎哉。”心中有仁有義,就能不儀不為富貴所動,而且大加藐視。
圣人之心是相通的??鬃釉f“不義而富且貴,于我如浮云”。他老人家對“一簞食,一瓢飲,在陋巷,人不堪其憂,回也不改其樂”的安貧樂道的學(xué)生顏回贊賞有加“賢哉,回也!”
當(dāng)然,教育不僅僅是清貧,也不純粹是付出。教育有趣,教育有真。孟子曰:“大人者,不失其赤子之心也?!鄙钤谕わw揚的世界,我們更易保持童心不泯;保持純真不偽,也就擁有本色的人生,難道這不是一種許多人求之不得的幸福嗎?用今天的話說,孩子的歡歌笑語,瑯瑯書聲,是天籟之音,是花開有聲,是幼竹拔節(jié)之韻……教育呼喚改革,呼喚創(chuàng)新,也必將促進民族的振興。這是一個需要教育家,并且必將產(chǎn)生一大批教育家的時代。當(dāng)孟子看到“五百年必有王者興,其間必有名世者”還未成為現(xiàn)實時,發(fā)出“當(dāng)今之世,舍我其誰”的吶喊響徹千秋。金聲玉振,摧引著我們“不怨天,不尤人”,投身于創(chuàng)建和諧教育、實現(xiàn)華夏復(fù)興的征程。
二、以德立身,加強修養(yǎng)
教師踐履傳道授業(yè)的神圣職責(zé),必須自身過硬,自我完善?!氨玖⒍郎?,是儒學(xué)的一貫主張。孟子尤其追慕“賢者以其昭昭使人昭昭”,反對“以其昏昏,使人昭昭”,強調(diào)的是“教育者先受教育”。當(dāng)然,這不僅僅是知識上的“一桶水”與“一碗水”的關(guān)系,更是精神上、思想上、道德上“身正與影正”的關(guān)系。
如何不誤人子弟,必有昭昭呢?
第一,推己及人,反求諸己?!凹核挥?,勿施于人”的忠恕之道,在《孟子》中倍加推崇?!侗M心下》第32章中指出“君子之守,修其身而天下平”,并且生動作喻:“人病舍其田而蕓人之田——所求于人者重,而所以自任者輕”。不注意看自己田里有沒有草,而是把眼睛盯住別人田里,其實質(zhì)是“瞞心昧己”。自己做不到或者做不好的事,卻要求別人去做,這與“己欲立而立人,己欲達而達人”的行為準(zhǔn)則是背道而馳的。
我們在教育活動中,也時有像孟子所說的尷尬狀況:愛學(xué)生卻得不到學(xué)生的親近,管理學(xué)生卻得不到學(xué)生的信服,禮貌待人卻得不到他人禮貌相待。改變這種“愛人不親,治人不治,禮人不答”的無奈,關(guān)鍵還是要“反其仁,反其智,反其教”,即反問自己的仁愛、才智、禮節(jié)是否有問題?!靶杏胁坏谜呓苑辞笾T己”,即凡是行為得不到預(yù)期效果的,都應(yīng)該反過來檢查自己,從而達到“其身正而天下歸之”的地步(《離婁上》第四章)。
嚴(yán)于律己,寬以待人,一直是孟子在思想修養(yǎng)上所津津樂道的。《公孫丑》上篇也有類似的言論:“仁者如射!射者正己而后發(fā);發(fā)而不中,不怨勝己者,反求諸己而已矣?!?/p>
第二,從小做起,求則得之。嚴(yán)于律己,不僅要求為人師者從自身做起,更要從小事做起。因為細微之處見精神,細小之事又小而可為,按照孟子勸齊宣王的話說,猶如“為長者折枝”,而非“挾泰山而超北海也”。從小事做起,還是要立足于做好身邊“小事”。孟子在《離婁上》十一章中,就反對“道在邇而求諸遠”,“人人親其親,長其長,而天下平”。一個老師不守交通規(guī)則,如何去上好安全教育課?沒有孝心,怎樣去要求學(xué)生尊老愛幼?思想提升,精神完善,還要做到堅持不懈,“求則得之,舍則失之”。一旦停止,就會無益于己。“茅塞頓開”的成語就來源于孟子的筆下?!吧綇街栝g,介然(經(jīng)常不斷)用之而成路;為間(短時)不用,則茅塞之矣”(《盡心下》第二十一章),他在這里用“山路”喻“心路”,嚴(yán)厲地批評學(xué)生高子“今茅塞子之心也”。
第三,見賢思齊,左右逢源。那么怎樣使自己的心路不被茅塞呢?必須要“學(xué)而時習(xí)之”。要向賢者學(xué)習(xí),見賢思齊,“一鄉(xiāng)之善士斯友一鄉(xiāng)之善士,一國之善士斯友一國之善士,天下之善士斯友天下之善士”,這還不夠,需要上溯與古人交友:“以友天下之善士為未足,又尚論古之人,頌其詩,讀其書……論其世”(《萬章下》第八章)。
師德修養(yǎng),貴在自得?!白缘弥?,則居之安;居之安,則資之深;資之深,則取之左右逢其源”(《萬章上》第14章)。這里給我們深刻的警示就是,修煉自己,也是“欲求自得之”,使自己的心靈充盈,精神成長,而不僅僅是為了把師表形象給別人看。
三、正本清源,以德為先
“以德配天”,這塊懸掛在先圣孔廟門墻上的匾額,昭示著一代代中國知識分子的精神追求。這一基本理念,實際上也是儒學(xué)先哲后生輩輩相傳的處世宣言,在天人之間架構(gòu)橋梁的是“德”。德澤天下,德行天下。在孟子的學(xué)說中,“德為才之帥,才為德之資”的觀念非常鮮明。
育才先育德。傳說逢蒙跟羿學(xué)箭,箭藝學(xué)成后,便想天下只有羿的箭術(shù)比自己強了,于是便殺死了羿。逢蒙藝成害師,罵名遺臭千年,已成共識。孟子卻提出自己獨特的見解,令人深思:“是亦羿有罪焉”(《離婁下》第二十四章),這件事為什么羿自己也有罪過?孟子沒有直接說,卻另外舉了個例子:子濯孺子在鄭國被追擊,病情發(fā)作,十分危急。當(dāng)他得知追擊者庾公之斯是他的學(xué)生尹公之他的高徒時,馬上松了一口氣。因為善于選擇和教育學(xué)生,注重學(xué)生的人品正直,相信學(xué)生尹公之他也會像他一樣選擇和教育學(xué)生,所以知道庾公之斯不會殺他。這正是反襯了羿的失察失教。逢蒙殺羿給后人以深刻教訓(xùn):一是選拔人才或者交結(jié)朋友不可不慎重,需要考察其德性;二是教授技藝或者教育學(xué)生,一定要著眼于德才兼?zhèn)?,重才輕德,貽害無窮。勿視德育的教育無異于孟子所說的舍本逐末,緣木求魚。
育德先育心。欲仁立德,心誠是根本。修身、齊家、治國、平天下,是有志之士建功立業(yè)的人生階梯,其根本是修身。按照《大學(xué)》的序列,在修身之前還有“格物,致知、正心、誠意”的內(nèi)在修煉。因此,孟子在《離婁上》第十二篇中說:“誠者,天之道也;思誠者,人之道也。至誠而不動者,未之有也;不誠,未有能動者也?!边M一步明確天道與人道的諧和,在于一“誠”。
能不能成為仁人志士,關(guān)鍵在于自身能否誠心誠意地修身立德。孟子借用孔子“清斯濯纓,濁斯濯足”的話來表明看法:水的用途有貴有賤(“濯纓”與“濯足”),是因為水有清有濁造成的;人有高有低,有貴有賤,何嘗不是自己造成的呢?(《離婁下》第八章)
因此,孟子說,“學(xué)問之道無他,求其放心而已矣”(《告子下》十一章),即學(xué)問之道沒有別的,不過是把那失去了的本心找回來。實際上,失去本心——仁愛之心,仁義之道,按今天的話講,就是失去了靈魂。孟子的呼聲,穿越百代時空,振聾發(fā)聵于當(dāng)今。
育德育心不改繩。以德育人,要堅持標(biāo)準(zhǔn),嚴(yán)格要求?!半x婁之明,公輸子之巧,不以規(guī)矩,不能成方圓;師曠之聰,不以六律,不能正五音”(《離婁上》第一章)。因此,就像“羿之教人射,必志于彀(拉滿弓),學(xué)者亦必志于彀”一樣,“大匠誨人必以規(guī)矩,學(xué)者亦必以規(guī)矩”。因為小至手工技巧,大到成人成才,以至安邦定國,皆有法可依,有規(guī)律可循。孟子同公孫丑講如何養(yǎng)浩然之氣的時候,進一步表述了學(xué)習(xí)要尊重規(guī)律、順應(yīng)自然的思想。
教育學(xué)生守規(guī)蹈矩,即使規(guī)矩再嚴(yán),標(biāo)準(zhǔn)再高,也不能降格以求。“取法乎上,僅得其中;取法乎中,僅得其下”的道理顯而易見。有人說,道理是很好的,但像登天一樣,高不可及,為什么不使它成為可以攀及的,而每天去勤勉努力呢?孟子的回答非常干脆:“大匠不為拙工改廢繩墨,羿不為拙羿變其彀率?!备呙鞯慕處煵荒芤驗閷W(xué)生的懶惰愚笨或落后而改變或放棄準(zhǔn)則。
四、皆為堯舜,人人成才
孟子與諸侯公卿以及學(xué)子交談,總是“道性善,言必稱堯舜”。性善論,這里且不論及,而“稱堯舜”就是宣揚唐堯虞舜的“仁政”。不僅一國之君可以成為堯舜,而且人人皆可效法。一個名叫曹文的人問孟子:“人皆可成為堯舜,有諸?”孟子非常肯定地回答:“然”。并且說做起來很簡單:“堯舜之道,孝弟而已。子服堯之服,誦堯之言,行堯之行,是堯而已矣。”(《告子下》第二章)
“只有不會教的教師,沒有教不會的學(xué)生”,“讓每一個學(xué)生都成人成才”的口號盛行之際,有些人卻譏之為“教育神話”。讀了孟子“人皆可為堯舜”的言論,想必是“古今奇談”了。孟子主要是講只要愿意去做,每個人都會獲得仁義道德,進而成就自我。而就教師而言,何嘗不堅信“人人皆能圣賢,人人都會成為有用之才”呢?
用西方圣賢的話來說:“人啊,你們都是上帝的子民,要互愛,不要拋下任何一個兄弟不管?!?。我們以培養(yǎng)未來為己任,更應(yīng)該堅守“人無棄人”的底線,做到“往者不追,來者不拒”,不讓每一個孩子掉隊。孟子坦言“如中也棄不中,才也棄不才,則賢不肖之相去,其間不能以寸”(《離婁下》第七章)。賢者與不賢者之間的距離一旦到了不能用來計量,那難道是教育的成功嗎?難道是社會和諧的需求嗎?
正是因為這樣,孟子主張每個人要不斷自新,不能自棄?!拔髯用娌粷?,則人皆掩鼻而過;雖有惡(面目丑惡)人,齋戒沐浴,可以祀上帝”(《離婁下》第二十五章)。美丑善惡的轉(zhuǎn)化,需要自我把握,更需要為人師表的循循善誘。
如前所述,為學(xué)艱深之時,教師不是去降低標(biāo)準(zhǔn),而是要善于引導(dǎo),激發(fā)學(xué)生的積極性,所謂“君子引而不發(fā),躍如也”。把弓拉滿,但并不射出去,只是做出要放的樣子,激發(fā)學(xué)生躍躍欲試的愿望。因為“中道而立”,所以“能者從之”(《盡心上》四十一章),恰到好處地做出樣子,有能力的人便會跟著他去做。
為了使每一個學(xué)生都獲得成功,孟子認為“教亦多術(shù)矣”。不言之教很有效,不屑之教也管用,“予不屑之教誨也者,是亦教誨之而已矣”(《告子下》第十六章)。除此之外,孟子曾經(jīng)列舉五種教育方法:有像時雨滋潤化育的;有成全品德的;有培養(yǎng)才能的;有解答疑問的;有以學(xué)識風(fēng)范感化他人,使人成為私淑弟子的(《盡心上》四十章)。而孟子自認為是孔子的私淑弟子,“予未得為孔子徒也,予私淑諸人也”(《離婁下》)。
環(huán)境的教育功能,備受孟子重視。孟母三遷的故事人皆有知,母親擇鄰而居,想必對他影響深遠。成語“近朱者赤,近墨者黑”也出自他的筆下。因此,在《公孫丑上》第七章中,他引用孔子“里仁為美,擇不處仁,焉得智”的話作為推行仁義的理念支持。從一個側(cè)面也表示環(huán)境育人的重要性。就像楚人學(xué)齊話一樣,“一齊人傳之,眾楚人咻之”,不行,必須讓其處于齊人之中。
(選自《中小學(xué)校長》)