沈建東

（蘇州博物館，江蘇蘇州，215000）

王禎《農(nóng)書》中的蠶神

蘇南養(yǎng)蠶植桑起于何時(shí)，史無可考，從考古發(fā)掘材料看，吳越先民從新石器時(shí)代開始就飼養(yǎng)家蠶了，在吳興錢山漾遺址、河姆渡遺址、蘇州唯亭草鞋山遺址等地發(fā)現(xiàn)了家蠶絲織物和紡織工具，充分說明蘇南養(yǎng)蠶歷史的悠久。魏晉南北朝時(shí)期，江南的絲綢生產(chǎn)得到了長(zhǎng)足的發(fā)展，固守江東的孫權(quán)曾專門頒布“禁止蠶織時(shí)以役事擾民”的詔令。隋唐時(shí)代，江南絲綢業(yè)發(fā)展更快，據(jù)《吳郡志》載唐之土貢，考之《唐書》所貢，有絲、葛、絲綿、八蠶絲、緋、綾布。明清蘇州絲綢生產(chǎn)不斷向周圍農(nóng)村地區(qū)擴(kuò)散，促進(jìn)了江南市鎮(zhèn)的興起。據(jù)清《吳江縣志》、《震澤縣志》記載：“綾綢之業(yè)，宋元以前惟郡人為之，至明熙宣間邑民始漸事機(jī)絲，猶往往雇郡人織挽，成弘而后，土人亦有精其業(yè)者，相沿成俗?！?/p>

從古至今江南一帶慣養(yǎng)兩蠶，即春蠶、秋蠶，尤其是春蠶在農(nóng)民的經(jīng)濟(jì)生活中占據(jù)重要作用，有“春蠶半年糧”之說。蠶桑民俗豐富而多樣，茲簡(jiǎn)述如下，以求教于大方。

一、祭蠶神與祛蠶祟

蠶神，考之中國(guó)史籍，名稱甚多，有西陵氏（嫘祖）、馬頭圣母、寓氏公主、天駟星君、菀窳夫人、蠶花娘娘……在江南民間流傳祭祀最廣的還是嫘祖和馬頭娘娘，鄉(xiāng)民稱為“蠶王菩薩”“蠶花娘娘”，鎮(zhèn)上有蠶王廟專門供奉。據(jù)當(dāng)?shù)乩先嘶貞洠饾尚Q王殿為五花蠶神，相傳她三眼六臂，一只豎眼位于額中央，盤腿而坐，手捧蠶花。震澤蠶農(nóng)每當(dāng)蠶事之前，皆備香燭前往蠶神廟祭蠶神，祈求豐收。不僅如此，蠶農(nóng)還要到鎮(zhèn)上南貨店買“神馬”，稱之為“馬張”，是一張印在紅紙上的木刻蠶神像，請(qǐng)回家貼在蠶室里，在孵蟻、蠶眠、出火、上山時(shí)都要備供品供奉?？上д饾尚Q王殿已不存。

盛澤鎮(zhèn)至今還完整保留有先蠶祠，位于盛澤老街。首先映入眼簾的是一座高大而精致的磚雕門樓，正門上方掛著“先蠶祠”豎匾。大門兩側(cè)各有一個(gè)輔門，門頭分別刻著“織雪”“繡錦”描金方匾。先蠶祠俗稱蠶王殿，也是當(dāng)?shù)氐慕z業(yè)公所。清道光二十年（1840）當(dāng)?shù)匦Q農(nóng)為祭奠蠶花娘娘而建，是蘇南乃至全國(guó)絲業(yè)公所規(guī)模最大的建筑，曾因一年一度的“小滿戲”而名噪江南。

蠶農(nóng)除祭蠶神外，還有到杭州燒香祈蠶桑豐收的習(xí)俗，流傳至今不衰。而且往往是蘇錫常的蠶農(nóng)到杭州燒香，而浙江桐鄉(xiāng)、湖州等地蠶農(nóng)到蘇州來燒香。她們結(jié)伙成隊(duì)，坐香船赴杭，自備糕粽為食，喜歡購買泥貓，稱之為蠶貓，或在臘月購買蘇州桃花塢木刻年畫之蠶貓圖，放在蠶房中辟邪驅(qū)鼠。并購買竹籃、飯籃作采桑、送飯之用。如今，除了年紀(jì)大的婦女到杭州燒香外，大多數(shù)年紀(jì)輕的婦女、姑娘只想趁初春春蠶前的空閑到西湖游玩一番而已。

二、照田蠶、念蠶經(jīng)

解放前每年歲末，蠶鄉(xiāng)有照田蠶習(xí)俗，“田間縛藁條于長(zhǎng)竿擎而燃之以祈絲谷”。立春迎春牛，“民間爭(zhēng)取春牛土置床下，云宜田蠶?！痹谡饾赊r(nóng)村，每逢清明節(jié)，有民間藝人用稻草扎一馬形，身披胄甲，騎在馬上，敲打木魚、小鑼，來到蠶農(nóng)家門前，說唱吉利話，祝蠶繭豐收。這種說唱形式當(dāng)?shù)胤Q為“念佛句”，念完后蠶農(nóng)給米一升左右或現(xiàn)金若干。這種說唱形式可能是受佛教出家人化緣習(xí)俗的影響，故而當(dāng)?shù)匦Q農(nóng)稱之為“念佛句”。當(dāng)?shù)孛耖g藝人預(yù)祝豐收的吉利話，又十分符合蠶農(nóng)祈望蠶繭豐收、發(fā)財(cái)富裕的心理，所以在當(dāng)?shù)睾苁軞g迎，今已少見。筆者曾和其他采編人員在震澤的徐家村采錄了一篇完整的《馬明皇菩薩念蠶經(jīng)》，經(jīng)文從蠶的孵出到上山結(jié)繭，發(fā)財(cái)致富，描繪了蠶成長(zhǎng)的全過程。全文如下：

馬明皇菩薩到門來，身騎白馬上高山，

上海城里出東門，勿是今年出來明年出，

宋朝手里到如分，馬明皇菩薩勿吃葷來勿吃素，只吃點(diǎn)金針、木耳、素團(tuán)筍。

蠶室今年西南方，曾出東南對(duì)龍蠶，

清明過去谷雨到，谷雨兩邊堆寶寶，

頭眠眠來齊落落，二眠眠來嶄嶄齊，

九日三眠蠶出火，楝樹花開促大眠，

促好大眠開葉船，來順風(fēng)，去順風(fēng)，

一吹吹到河橋洞，毛竹扁擔(dān)二頭尖，

啷啷挑到蠶房邊，喂蠶好比龍風(fēng)起，

吃葉好比陣頭雨。

大眠回葉三晝時(shí)，小腳通跑去上山，

東山木頭西山竹，滿山繭子白滿滿，

廿四部絲車二面排，當(dāng)中出條送茶湯，

東面?zhèn)鱽睑L哥叫，西面?zhèn)鱽眸P凰聲，

紅袱包，綠袱包，一包包了十七、廿八包。

東家老太要想閌，西家老太要想放，

亦勿閌來亦勿放，上海城里開爿大錢莊，

收著蠶花買田地，高田買到寒山腳，

低田買到太湖邊。（注：吳語：閌：藏的意思）

在蘇南一帶民間信仰的神靈大多稱“菩薩”或“老爺”，馬明皇菩薩又稱馬明王、馬明菩薩，即蠶王馬頭娘。古代神話傳說如《山海經(jīng)》所載，說是據(jù)樹吐絲之女子。荀子《蠶賦》稱蠶為其身柔婉而馬首。民間流傳最廣的神話當(dāng)是該神為民間女子，為馬皮裹身，懸于大樹間，遂化為蠶，說明古人認(rèn)為蠶與馬有相似之處，蠶頭似馬頭，因而稱之為馬頭娘。民間受佛家影響又稱之為馬明皇菩薩。蠶與女子關(guān)系密切，如袁珂先生所言：“吾國(guó)蠶絲發(fā)明甚早，婦女又專其職任，宜在人群想像中，以蠶之性態(tài)與養(yǎng)蠶婦女之形象相結(jié)合?！惫史Q蠶神為蠶娘娘、馬頭娘娘。

在節(jié)日飲食上，震澤、盛澤的蠶農(nóng)有清明日吃螺螄的習(xí)俗，但這天吃螺螄不能用嘴吸出而用針挑吃，稱“挑青”。相傳蠶寶寶有病稱“青娘”，吃空的螺殼要向屋頂上拋，要使“青娘”無處藏身無法作祟，因而起到壓邪作用。同時(shí)還要在蠶室門前地上用石灰畫弓和箭的形狀，謂可驅(qū)蠶祟，求得蠶寶寶順利成長(zhǎng)。此外，家家蠶室門上要貼紅紙條，掛桃葉、楝樹葉驅(qū)鬼，求得蠶寶寶無病無災(zāi)，然后家家閉戶，不相往來，專心育蠶，直到蠶寶寶“上山”結(jié)繭。如清顧祿《清嘉錄》卷四所云：“環(huán)太湖諸山，鄉(xiāng)人比戶蠶桑為務(wù)。三四月為蠶月，紅紙黏門，不相往來，多所禁忌。治其事者，自陌上桑柔，提籠采葉，至村中繭煮，分箔繅絲，歷一月，而后弛諸禁。俗目育蠶者曰‘蠶黨’?；蛴形纷o(hù)種出火辛苦，往往于立夏后，買現(xiàn)成三眠蠶于湖以南之諸鄉(xiāng)村。諺云：‘立夏三朝開蠶黨。’開買蠶船也?！币源苏f明明清以來蠶習(xí)俗成，相沿至今。

三、育蠶習(xí)俗

育蠶前須先打掃蠶室，洗滌晾曬蠶具，給蠶寶寶創(chuàng)造一個(gè)清潔的環(huán)境。蠶婦無論老少皆頭戴紅彩紙折成的花朵，稱為“戴蠶花”，以祈蠶繭豐收。

育蠶先要孵蟻蠶，蠶娘穿棉襖，將蠶種焐在胸口，靠體溫孵蠶，稱為暖種，蠶娘在養(yǎng)蠶期間須獨(dú)宿。當(dāng)蠶蟻孵出后，蠶室內(nèi)須置火盆，保持溫暖，但又不能太熱，太熱則傷蠶，當(dāng)?shù)赜小按盒Q宜火，秋蠶宜風(fēng)”之諺。桑葉揉碎喂食，當(dāng)蠶蟻開始吃葉后，用鵝毛拂蟻蠶，大約是為蠶蟻打掃衛(wèi)生。然后晝夜須謹(jǐn)慎小心，室溫的冷熱，蠶寶寶的饑暖，全由蠶娘細(xì)心感受與照顧。葉不能喂得太快，亦不能太慢，太飽太饑皆于蠶不利。蠶一生要蛻四次皮，才變成老蠶，每蛻一次皮叫一眠。三眠后，天氣轉(zhuǎn)暖，蠶也漸漸長(zhǎng)大，火盆撤出蠶室，稱“出火”，蠶皆過稱以便結(jié)繭時(shí)計(jì)利。這時(shí)家家做繭圓，繭圓用糯米粉捏成，長(zhǎng)圓形，中間略凹，實(shí)心，蒸而食之，象征蠶繭豐收。

又過五、六天蠶眠，稱大眠，這時(shí)須不斷供應(yīng)新鮮桑葉，不能使蠶寶寶餓肚子，因?yàn)檫@時(shí)是蠶絲質(zhì)量好壞的關(guān)鍵，諺語有“蠶老到熟，葉要吃足”。如當(dāng)年天氣晴好，則本地桑葉不夠，蠶農(nóng)常從桑葉行里購買來自洞庭東山和烏鎮(zhèn)的桑葉，在外來桑葉進(jìn)蠶室前，蠶農(nóng)先用桃枝在桑葉上拍打幾下以驅(qū)邪祟。

六、七日后，蠶的身體變得透明且不吃桑葉，則把早已準(zhǔn)備好的稻草編的蠶簇，也有用竹制的花簇，一排排架好，蠶要上簇了，蠶農(nóng)稱“上山”。但此時(shí)仍須薄鋪桑葉，恐期間尚有未熟之蠶。鄰里親戚間開始恢復(fù)串門，評(píng)看結(jié)繭情況，并互相饋贈(zèng)，稱為“望山頭”。贈(zèng)物多為鲞魚及方形米粉糕，中央置糖或肉餡，稱之為水糕?！蚌摺币鉃椤跋搿?，期望蠶繭豐收；“水糕”吳音與“絲高”同音，即生絲高產(chǎn)。如這時(shí)天氣寒冷，則要在山棚下生火盆，叫“灸山”。七天后蠶結(jié)繭完畢，開始采蠶工作，稱“落山”。然后把采下的繭子稱一稱，將“出火”時(shí)所稱蠶的分量與繭子的分量比較，計(jì)得利失利。按清《震澤縣志》：“以每出火蠶一斤收蠶十斤為十分，過則得利不及則失利?！蔽覀兂Ｂ犘Q農(nóng)說蠶花廿四分，只是一種好的口彩而已。

自此養(yǎng)蠶全過程結(jié)束，蠶家大門打開，稱為“蠶開門”，蠶月大忙暫告一段落。接下來是煮繭，分箔繅絲，“……不中織染，亦另繅絲為絲縛，惟細(xì)長(zhǎng)而瑩白者，留種繭外，仍以繅細(xì)絲。”清時(shí)進(jìn)士錢儀吉的鄉(xiāng)風(fēng)詩，其中有專詠蠶開門風(fēng)俗的，其詩曰：“二月掃蠶蟻，三月伺蠶眠。四月蠶上箔，五月蠶開門，落山土地初獻(xiàn)祠，鄰曲女兒從笑嬉，今年去年葉貴賤，上浜下浜眠早遲。桑影初稀榆影繁，蛹香塞屋旋繅盆。新絲長(zhǎng)落知何價(jià)，城中人來索蠶罷?！逼湓婋m詠嘉興風(fēng)俗，相鄰震澤亦如此。

四、養(yǎng)蠶的禁忌

因?yàn)樾Q很嬌貴，而蠶民全年的日用開支多賴養(yǎng)蠶賣絲所得，所以稱蠶為“蠶寶寶”。吳語地區(qū)有生男稱寶寶的風(fēng)俗，所以蠶農(nóng)視蠶為自己的兒子，可見其呵護(hù)之親。古人為了專心致志地養(yǎng)好蠶，在養(yǎng)蠶時(shí)節(jié)是不許人來客往的，各家各戶都緊閉大戶，謝絕親朋，怕外人會(huì)帶進(jìn)什么不吉利或不干凈的東西，影響了蠶的生長(zhǎng)，這就形成了蠶鄉(xiāng)許多獨(dú)特的禁忌?！叭齾切Q月，風(fēng)景殊佳，紅貼粘門，家多禁忌，閨中少婦，治其事者，自陌上桑柔，提籠采葉，村中繭煮，分箔繅絲。一月單棲，終宵獨(dú)守。每歲皆然，相沿成俗”。

蠶月里禁忌頗多：忌油煙薰；蠶婦忌吃腥辣食物；忌飼霧氣天摘的桑葉；忌喪服產(chǎn)婦入蠶室；忌生人闖入；忌在蠶室周圍動(dòng)土鋤草；忌拍打蠶箔，防止財(cái)氣拍光；如有死蠶，只能悄悄揀出，不能言語，更不能說“死”字。在言語上的禁忌就更多了，在平時(shí)的生活中，忌說“僵”（姜）“亮”，因?yàn)榻┬Q、亮蠶、醬色蠶皆是蠶病，說“姜”叫“辣烘”，避“醬油”說“顏色”；因豆腐諧音“頭腐”而忌說，雅稱“白玉”；甚至忌“伸”“筍”“爬”“扒”，因扒蠶即倒掉死蠶，又稱倒蠶；忌用破損的蠶匾，“坍匾”就是倒蠶。

這些禁忌有許多是蠶農(nóng)在實(shí)際養(yǎng)蠶過程中經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)總結(jié)，如忌生人闖入，忌在蠶室周圍動(dòng)土鋤草，忌吃腥辣食物等。大部分語言上的禁忌則反映了蠶農(nóng)寄希望又恐懼的心理，其中有一定的科學(xué)成分。這些禁忌是為了蠶有一個(gè)良好的成長(zhǎng)環(huán)境，以減少疾病的發(fā)生。隨著時(shí)代的發(fā)展，這些語言禁忌已逐漸失去了它原始的意義，人們相沿成習(xí)，成了一種語言習(xí)慣，或者說是“俗語”化了，已成了當(dāng)?shù)孛耖g語言的一部分。

五、婦女與蠶絲

人類創(chuàng)造蠶神，不管蠶花娘娘、馬頭娘娘，還是先蠶圣母西陵氏嫘祖、寓氏公主……都是女性，這足可以說明蠶與女性密不可分的關(guān)系，以及傳統(tǒng)小農(nóng)經(jīng)濟(jì)社會(huì)“男耕女織”的生產(chǎn)方式在民間信仰習(xí)俗上的反映。

在蘇南地區(qū)，蠶家女兒自幼跟母親養(yǎng)蠶繅絲，“女未及笄，即習(xí)育蠶”，十幾歲時(shí)已經(jīng)是個(gè)熟練的養(yǎng)蠶能手了。在震澤、盛澤地區(qū)，蠶家有女兒人家，娘家在女兒出嫁時(shí)必打制新絲車為陪嫁，新婦到婆家第一年蠶月須獨(dú)自養(yǎng)蠶、繅絲，讓村里人評(píng)看養(yǎng)蠶與繅絲的技藝。養(yǎng)蠶繅絲業(yè)中，婦女是主要?jiǎng)趧?dòng)力，她們獨(dú)擋一面，從養(yǎng)蠶到繅絲而勞動(dòng)耗費(fèi)的體力固然比耕作漁獵勞動(dòng)輕，但更需要細(xì)致與堅(jiān)韌的忍耐力，所以當(dāng)?shù)胤Q之為“蠶娘”。且蠶繭的收入在家庭收入中占重要比例，“春繭半年糧”“蠶好半年寬”，所以蠶桑地區(qū)的婦女家庭地位相對(duì)江南其它純稻作生產(chǎn)地區(qū)為高。栽桑、養(yǎng)蠶的能手，繅絲技術(shù)精湛的婦女，尤其受婆家的喜歡和村鄰的稱贊，而且還是當(dāng)?shù)毓媚?、媳婦養(yǎng)蠶繅絲的好老師，在當(dāng)?shù)氐纳鐣?huì)地位亦比較高。

［1］清《震澤縣志》卷二。

［2］清乾隆《吳江縣志》卷三十九。

［3］清《震澤縣志》卷二十五。

［4］清·郭麟：《樗園清夏錄》卷下。

［5］清·顧祿：《清嘉錄》卷四。