劉宇

摘要：哈貝馬斯在馬克思主義研究的基礎(chǔ)上，致力于對資本主義指導(dǎo)思想繼續(xù)研究，提出了重建歷史唯物主義的理論。這一理論雖然在后來的馬克思主義發(fā)展中呈現(xiàn)出了一定的弊端，但是對于哈貝馬斯而言，我們?nèi)匀豢梢钥吹狡渥龀龅呐?。本文在此基礎(chǔ)上，批判并反思了哈貝馬斯的重建歷史唯物主義理論。

關(guān)鍵詞：批判；重建歷史唯物主義；馬克思主義

一、對哈貝馬斯重建歷史唯物主義的批判

1.哈貝馬斯對歷史唯物主義的交往理論的理解不當

哈貝馬斯認為，人際交往和生產(chǎn)實踐是相互孤立的，兩者沒有任何聯(lián)系；同時，他承認交往行為僅僅是語言上的，而并非是物質(zhì)上的。他指出，過去的歷史唯物主義并沒有提出真正的“交往”概念，所以現(xiàn)在加入“交往”概念是對歷史唯物主義理論的發(fā)展完善，是重新構(gòu)建歷史唯物主義。

我們看到，原來馬克思主義哲學(xué)研究中確實在很長一段時間里忽視“交往”問題，“交往”概念始終都是馬克思主義哲學(xué)理論的空白。在馬克思主義哲學(xué)有關(guān)研究資料中，“交往”“交往關(guān)系”始終被看作是一種不完善的生產(chǎn)關(guān)系，往往被人們忽視。哈貝馬斯雖然在研究過程中借鑒了馬克思的“交往”理論，但他認為，馬克思并沒有真正提出“交往”概念，因為馬克思把“交往行為”看作是一種生產(chǎn)實踐和勞動行為。實際上，馬克思并沒有這種觀點。正如馬克思所說的，共產(chǎn)主義打破了一切舊生產(chǎn)關(guān)系和交往關(guān)系，他把交往行為和生產(chǎn)活動明顯區(qū)分開來。馬克思認為，交往有很多不同形式，包括政治交往、物質(zhì)交往、語言交往、宗教交往等。其中，物質(zhì)交往是最基本的交往形式，因為物質(zhì)活動是人類最基本的活動形式，它對于其他活動具有決定性影響。實際上，哈貝馬斯對于馬克思的這一觀點存在誤解，這主要是由于他認為人際交往和生產(chǎn)實踐是相互孤立的，兩者沒有任何聯(lián)系，這種片面的認識也導(dǎo)致了他對馬克思歷史唯物主義的偏見。

2.歷史發(fā)展的動力不是單一的文化動力

社會進步發(fā)展取決于生產(chǎn)力發(fā)展，想要改革完善生產(chǎn)關(guān)系，促進社會進步發(fā)展，就必須大力發(fā)展生產(chǎn)力。當然，社會進步發(fā)展是各種因素相互作用的結(jié)果，不僅包括生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的矛盾、經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑的矛盾，也包括不同生產(chǎn)要素之間的矛盾、不同生產(chǎn)關(guān)系之間的矛盾、上層建筑內(nèi)部矛盾，同時，科技進步促使社會生產(chǎn)力發(fā)展，從而推動了社會進步，統(tǒng)治階級通過調(diào)整完善生產(chǎn)關(guān)系、制度建設(shè)，協(xié)調(diào)處理各種矛盾。實際上，我們可以把這些因素都看做是社會基本矛盾。

階級斗爭是階級社會進步的根本動力，主要表現(xiàn)為進步階級通過革命形式來和反動統(tǒng)治階級進行斗爭。從個人史觀、群眾史觀角度來說，歷史唯物主義肯定了那些杰出人物對于歷史發(fā)展的推動作用，同時也認為群眾是歷史的創(chuàng)造者，是社會進步發(fā)展的決定性因素。因此，我們可以把階級社會發(fā)展各種推動因素概括為三個方面，即社會基本矛盾、階級斗爭、群眾力量。它們是彼此聯(lián)系、彼此影響的，組成了一個有機整體推動社會的進步發(fā)展。根據(jù)歷史唯物主義理論，歷史進步發(fā)展取決于其動力系統(tǒng)，系統(tǒng)中各要素起到不同作用，而根本動力處于核心地位。

3.哈貝馬斯意識形態(tài)理論的局限性

馬克思認為，雖然過去剝削階級宣揚用思想統(tǒng)治世界，是一種虛假的意識形態(tài)，但它們畢竟是客觀存在于階級社會中的，而且起到了一定作用，這是必須承認的事實。從這點上說，它們應(yīng)當是真實的意識形態(tài)，并且以觀念上層建筑形式存在。在馬克思看來，意識形態(tài)能反映客觀的社會經(jīng)濟形態(tài)，反映社會系統(tǒng)的模式，因此，他把意識形態(tài)叫作觀念上層建筑。

《德意志意識形態(tài)》里的意識形態(tài)其實也是一種觀念上層建筑，在分析市民社會特點過程中，馬克思和恩格斯指出這一概念反映了直接產(chǎn)生于交往活動、社會實踐的社會組織，在任何時代背景下，都是形成觀念上層建筑、建立國家的基本前提。為了支持自己的意識形態(tài)批判理論，哈貝馬斯認為《德意志意識形態(tài)》里提到的意識形態(tài)概念才是其真正的意識形態(tài)理論觀點，即它是一種虛假的意識形態(tài)。事實上，哈貝馬斯故意歪曲了馬克思的意識形態(tài)理論。

哈貝馬斯認為只有資本主義社會中的意識形態(tài)才是統(tǒng)治階級的工具。由于意識形態(tài)是虛假的、不真實的，所以必須要批判它，并且意識形態(tài)是資本主義社會特有的，所以對意識形態(tài)的批判其實就是對資本主義社會的意識形態(tài)的批判，也就是批判科技。換句話說，無產(chǎn)階級要推翻資產(chǎn)階級統(tǒng)治，只需要批判資本主義社會意識形態(tài)就行了，不需要進行真正的革命斗爭。我們看到，哈貝馬斯這一觀點具有明顯局限性、片面性，而來認識到階級統(tǒng)治的本質(zhì)。

二、哈貝馬斯重建歷史唯物主義歧途的反思

1.對批判理論困境的反思

在法蘭克福學(xué)派中，哈貝馬斯是一位特殊代表人物。首先，在20世紀60年代中期，哈貝馬斯還稱自己是馬克思主義者，并始終堅持自己的批判性原則。在哈貝馬斯本人看來，霍克海默在《傳統(tǒng)理論和批判理論》中首次提出批判主義思想，在然后的《啟蒙辯證法》中得到了進一步完善，而他自己是十分支持批判主義的。其次，從哈貝馬斯的理論思想中，我們看到，他并非是真正的馬克思主義者，并且他只是利用批判理論來擴大自己的理論體系。實際上，哈貝馬斯是十分矛盾的，一方面他宣揚“堅守”馬克思主義，另一方面卻“拋棄”馬克思主義。這是因為法蘭克福學(xué)派很早就提出理性已經(jīng)成為一種工具。

2.對歷史唯物主義不斷發(fā)展的反思

毫無疑問，馬克思唯物主義史觀誕生是人類思想發(fā)展過程中的一個里程碑，它讓人們可以從一個全新角度去看待、認識社會生活。然而，我們必須看到，和馬克思生活的那個年代相比，當今社會的時代主題、主流思想都發(fā)生了很大變化。尤其是在二戰(zhàn)以后，新一輪科技革命使人們的思想觀念、生活方式及社會結(jié)構(gòu)都產(chǎn)生了極大的變化，出現(xiàn)了很多新階級群體。馬克思和恩格斯則將人看作是歷史的主體，而人在一定生產(chǎn)關(guān)系下從事的物質(zhì)生產(chǎn)就是歷史主體創(chuàng)造歷史的動力。馬克思認為社會發(fā)展的根本動力是生產(chǎn)力的發(fā)展，社會進步的標準是把生產(chǎn)力的發(fā)展和人類的解放相統(tǒng)一，以生產(chǎn)方式作為劃分歷史形態(tài)的標準。哈貝馬斯試圖將這兩個標準融入他的“社會組織原則”中去，用他劃分的社會組織原則來區(qū)分社會歷史形態(tài)，否定了生產(chǎn)方式在社會歷史發(fā)展中的決定作用又把其標準多元化，讓我們無法用統(tǒng)一標準來衡量社會發(fā)展。

一方面，科技迅速發(fā)展，并且成為第一生產(chǎn)力。進入新世紀以后，科技一體化進程大大加快，科技成果迅速轉(zhuǎn)化為社會生產(chǎn)力，在物質(zhì)生產(chǎn)過程中，科技發(fā)揮著越來越重要的作用，主導(dǎo)社會生產(chǎn)力發(fā)展。另一方面，科技的發(fā)展引起了社會意識形態(tài)變化，世界一體化趨勢不斷加強。隨著社會經(jīng)濟發(fā)展，在各國積極的國際交往過程中，個性化、局部特色更加突出。另外，全球性問題愈加突出，人類和科技之間矛盾激化。這些問題主要是環(huán)境污染、生態(tài)破壞、人文精神缺失、價值理念偏差。特別是在二戰(zhàn)以后，人口、資源、環(huán)境矛盾日益尖銳，成為全球關(guān)注的重點問題。在激烈市場競爭環(huán)境中，人們承受了太大心理壓力，人際關(guān)系冷淡，這從客觀上造成了理性科學(xué)主義思想泛濫。個人利益和社會利益相互對立，現(xiàn)代社會并沒有給人們帶來真正的幸福生活。

三、哈貝馬斯重建歷史唯物主義理論的啟示

1.追求真理，實現(xiàn)社會的整合

哈貝馬斯說，“世界的一體化是歷史哲學(xué)的前提條件之一，而歷史的可創(chuàng)造性是它的另一個前提條件?！睆囊粋€角度來講資本主義的擴張讓世界的一體化進程實現(xiàn)，從另外一個角度來講，資本主義本身的發(fā)展又使歷史愈來愈顯示出它的非“自然的特性”，生產(chǎn)力的發(fā)展、物質(zhì)財富的增加愈來愈體現(xiàn)出入的活動在社會中的作用，這些正是哈貝馬斯重建歷史唯物主義的時代境域。都是對歷史和進化同一性的理解，馬克思注重的是生產(chǎn)力對歷史進化的解釋，而哈貝馬斯為了解決“生產(chǎn)范式”遭遇的異常，強調(diào)了人對自然和社會規(guī)范的控制作用。

哈貝馬斯對歷史唯物主義的“重建”，贊成的是對“歷史”的“唯物”的重建，而不是對馬克思“生產(chǎn)范式”。他認為，歷史發(fā)展的可能狀態(tài)決定了歷史的意義。在歷史的發(fā)展中，人才是歷史的主體而且是歷史的創(chuàng)造者，當人類真正掌握了學(xué)習(xí)機制和批判反思的理性時候，人就不但能知曉自己的歷史，而且還能決定自己的歷史，人的活動就能夠決定歷史發(fā)展的可能性。哈貝馬斯認為歷史唯物主義是有時代性和局限性的。在他看來，傳統(tǒng)的理性觀念是基于理性的主體性原則基礎(chǔ)上的，但是在社會理性化過程中，社會破裂了，整合社會的力量消失了，所以人們眼前的任務(wù)就是怎么重新實現(xiàn)社會整合。目的理性不能完成這項任務(wù)，這個任務(wù)只能通過交往理性來完成，就是通過人與人之間的交往，通過人們間的辯論與討論，來使人們形成對真理、規(guī)范和審美判斷的一致意見，通過交往來實現(xiàn)社會的整合。他認為，要克服現(xiàn)代資本主義社會的現(xiàn)代性問題，就必須拯救那些仍然殘存于生活領(lǐng)域中的交往理性元素，重新使生活世界各個領(lǐng)域之間恢復(fù)平衡。

2.當前要緊密聯(lián)系時代性，保證科學(xué)發(fā)展

現(xiàn)代性是哈貝馬斯所關(guān)注的一個重要問題，重建歷史唯物主義事實上便是哈貝馬斯把現(xiàn)代性與交往理性相結(jié)合，建立新社會進化論、解決現(xiàn)代性難題的過程。在當今社會中，我們不應(yīng)該否定現(xiàn)代化，也不應(yīng)該要回到非現(xiàn)代化的歷史狀態(tài)中去，而是應(yīng)該不斷地推進現(xiàn)代性，不斷地推進社會的理性化的過程。在我們思考哈貝馬斯的重建歷史唯物主義理論時，應(yīng)該要反思理論與實踐的關(guān)系，得到一種理性的哲學(xué)上的思維方式；通過批判現(xiàn)實，形成實踐智慧，無論是對馬克思理論的研究，還是對哈貝馬斯理論的研究都是如此?？傊鐣恢笔窃谶M步和發(fā)展，我們必須要站在全面發(fā)展的角度來看馬克思主義，始終堅持馬克思主義實踐理論思想，密切聯(lián)系實際生活，通過不斷實踐，總結(jié)經(jīng)驗教訓(xùn)，推動唯物史觀完善發(fā)展，為馬克思主義賦予新的時代內(nèi)涵。

四、總結(jié)

哈貝馬斯重建歷史唯物主義的觀點雖然在實踐中呈現(xiàn)出了一定的局限性，在我們對馬克思主義的研究中，也表現(xiàn)出了一些弊端和不足的地方。但在對哈貝馬斯重建歷史唯物主義論批判的同時，我們需要辯證地看待這一思想，要能夠在批判的同時認識到它的進步性，看到哈貝馬斯在歷史唯物主義研究中做出的貢獻。