魯樞元

國學大師牟宗三對于現(xiàn)代人的生命狀況可謂痛心疾首：“人類的生命發(fā)展到今日，實在是肢解了、僵化了，到了極端膠固枯燥的境地”“現(xiàn)代人沒有文化只有狡猾，沒有理性只有理智，陰險狠愎的變態(tài)心理淹沒了一切”“時下中國人不成格局，心胸器量窄小，對人處處防范，學者也只看眼前、只重實利、冒充內(nèi)行、妄自尊大……”這可能會引起不少人的質(zhì)疑：你看活在當下的人不是整天吃香喝辣、猛玩高樂，一個個白白胖胖，想減肥都減不下來，這樣的“生命狀況”難道還不好嗎？這或許就是現(xiàn)代社會被著力倡導的生活理想，但在傳統(tǒng)的中國文化人看來，這樣的生命活在世上無異行尸走肉！

那么什么是“生命”？什么是生命的“真義”？

牟宗三認定中國的傳統(tǒng)哲學就是“生命哲學”，這里的生命固然也包涵了人的生物性生命，諸如人的“身體”；同時更包涵了人的文化生命，又叫“慧命”“天性”。這種“文化性的生命”，具有情感的、倫理的、道義的、智慧的價值與功能，與“身體”一樣，也是生來與俱、先天既有的。和顯示于外的生理性的生命相比，這是一種內(nèi)在的精神性的生命、精神的實體，一種“內(nèi)在自然”。這種文化性的、精神性的“慧命”或“天性”，是原本就存在于人的生物體內(nèi)的，被視為一個人的“根器”與“心源”，屬于一個人立身處世的“根源”。這有點像黑格爾的“絕對精神”，一部人類社會史就是人類的這一精神生命的演進與呈現(xiàn)。

我想，這種“唯心主義”的學說很難為深受唯物主義哲學教育的人們所理解，但也許可以借助榮格的精神分析心理學得到某種程度的解釋。

榮格對于人類認識史的進程有著一種堅定不移的看法。他認為，歐洲自進入現(xiàn)代工業(yè)社會以來，隨著人們向外部空間的拓展，隨著人們對于客觀世界的知識的激增，人對于自己心靈的觀照停滯了。人們?yōu)樽约撼晒Φ亟⒘艘粋€易于被意識和技術(shù)控制的世界，卻剝奪去人的全部心理潛能。人們在智力方面收獲過剩，而在心靈方面則淪喪殆盡。第二次世界大戰(zhàn)的爆發(fā)，證實了榮格的預感。于是，榮格給自己樹立了一個終生為之奮斗的目標：尋回現(xiàn)代人類失落遺忘已久的心靈。

榮格相信，人類生活中存在一種“實體性”的“獨立性”的心靈，它就像是中國小說《紅樓夢》中賈寶玉脖子上掛的那塊石頭一樣，是一個存在的實體。這種精神性的實體，就是他所說的一個種族的“集體無意識”。在榮格看來，“集體無意識”對于人類個體來說，是一種獨立的存在。它先于個體而存在，作為一種預定的“構(gòu)圖”與個體一道降生于人世。這種說法已經(jīng)十分接近中國儒家經(jīng)典中講的“天性”，亦即當代新儒家講的“理性生命”“道德生命”“文化生命”“精神生命”。

這種“天性”，或曰“集體無意識”，應(yīng)該是有“種族性”的。種族不同，其內(nèi)涵也會存有差異。就我們中華民族而言，作為人之所以為人的“根器”與“心源”，是以“仁”為核心的“惻隱之心”、以“義”為核心的“羞惡之心”、以“禮”為核心的“辭讓之心”、以“智”為核心的“是非之心”。這些“文化的生命”“精神的生命”就相當于人的內(nèi)在的自然，是原本存在于人的心靈之中的。按照牟宗三的說法：人之所以為人的“道德性主體”（Moral subjectivity）就是在這些“心性”的根基上豎立起來的。這樣的人，頂天立地，內(nèi)而透精神價值之源，外而通世事萬象之流，在此根基之上的生命活動才是生命的理想境界！

現(xiàn)代人的生命活動中為什么彌漫著如此濃烈的貪腐奢靡、暴戾無情、鮮廉寡恥、喪心病狂的氣息，或許就是因為已經(jīng)在不知不覺中捐棄了自己種族原本的“根器”與“心源”。這些精神性的實體，就是系在賈寶玉脖子上的“通靈寶玉”，丟棄了它，人是注定要發(fā)瘋發(fā)狂的。

（作者單位：蘇州大學文學院）