王星

摘 要：《道德經(jīng)》是春秋時期李耳所著的一本遠(yuǎn)古語錄體著作， “道”與“德”貫穿于其中，其寄寓了老子的博大理想。而“德”與“道”在《道德經(jīng)》中也是兩個不可分割的概念，兩者是合二為一，水乳交融的，“德”也正是“道”的一種具體化體現(xiàn)。

關(guān)鍵詞：道；德；相通相融

[中圖分類號]：I206 [文獻(xiàn)標(biāo)識碼]：A

[文章編號]：1002-2139（2015）-26-43-02

一、《道德經(jīng)》中“道”與“德”的關(guān)系

《道德經(jīng)》，本經(jīng)分為“道經(jīng)”與“德經(jīng)”兩部分。單以書名，我們就可以感知“道”與“德”是老子最注重的內(nèi)容。老子的“道”并非我們狹隘的理解——道，也就是指世間萬物自然生長所需遵守的規(guī)律。老子的“道”是一個多元化的概念，并不是一個單一的概念。簡單來分，“道”既是有形的也是無形的，也就是既可以把握，又是不能刻意去把握的。在《道德經(jīng)》中有很多對“道”的敘述，如在第二十四章寫到“企者不立，跨者不行；自見者不明，自是者不彰……其在‘道也，曰余食贅形。物或惡之，故有道者不處?！北径挝淖掷献痈嬲]世人要謙虛、守持，不能自夸、自大。又如第七十七章中寫道“天之道，其猶張弓與！高者抑之，下者舉之；有馀者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損有余而補(bǔ)不足。”從中我們可以看出來老子對“道”的一種解釋，在這里真正的“道”也就是要減少有余，來補(bǔ)充不足，遵守“道”的人是可以將自己多出的、有余的奉獻(xiàn)出來，以補(bǔ)充社會上那些不足的，匱乏的方面。上文所提到的“道”是有形的，具體的，我們是可以去把握的。而在經(jīng)書中一些類似“道沖而用之，或不盈。淵兮，似萬物之宗”、“道氾兮，其可左右”這些經(jīng)文，我們是無法像上文一樣將“道”具體的解釋為不自耀，以有余補(bǔ)不足等。這里的“道”是無形的，我們無法全面、具體的把握?！兜赖陆?jīng)》中關(guān)于“德”這一概念，老子也多有論述，通過對王弼的《老子道德經(jīng)注校釋》，王卡點校的《老子道德經(jīng)河上公章句》等版本的參考，《道德經(jīng)》中“德”字共在十三章經(jīng)文中出現(xiàn)過，其稱謂形式也是多樣化的，有“德”、“上德”、“下德”、“玄德”、“廣德”、“建德”，不論哪一種德，我們都可以將之歸于“德”這一總的范疇。關(guān)于老子對“道”與“德”的關(guān)系，陳鼓應(yīng)先生在其著作《老子今注今譯》中進(jìn)行了一番闡釋，書中寫到：“形而上的‘道，落實到物界，作用于人生，便可稱它為‘德。‘道和‘德的關(guān)系是二而一的，老子以體和用的發(fā)展說明‘道和‘德的關(guān)系；‘德是‘道的作用，也是‘道的顯現(xiàn)?；煲坏摹溃趧?chuàng)生的活動中，內(nèi)化于萬物，而成為各物的屬性，這便是德，簡言之，落向經(jīng)驗界的‘道，就是‘德。

二、“德”在《道德經(jīng)》中的具體體現(xiàn)

（一）“自然無為、無欲無求”之“德”

“自然無為”可以說是老子最核心的思想觀，其在《道德經(jīng)》中的言論大多都可以被看作是對“自然無為”思想的闡釋。在第三十八章中寫到“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無以為，下德為之而有以為。”其實這也向我們指明真正有德之人要摒棄刻意為之，要順任自然。在《韓非子·解老》篇中韓非子曾對第三十四章中的“常無欲”解釋到“所以貴無為無思為虛者，謂其意無所制也。夫無術(shù)者故以無為無思為虛也。夫故以無為無思為虛者，其意常不忘虛，是制于為虛也。虛者，謂其意無所制也，今制于為虛，是不虛也。虛者之無為也，不以無為為有常。不以無為為有常則虛，虛則德盛，德盛之為上德?！盵2]韓非子言論中的“虛”指的是自然無為、無欲無求。這也告訴我們具有“德盛”（即“上德”）的人，總是可以順乎自然、無為無思，不去專門的為某物、某事下功夫，不會常常為某物、某事思慮，而有些人則是故意以無為無思為手段、常常專門為某物下功夫，常常為某物思慮，其實這也就違背了自然無為、無欲無求這一天道，也正如前文所說的“下德為之而有以為”。在第三十四章中老子提到“大道氾兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有，衣養(yǎng)萬物而不為主。常無欲，可名于??；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大?！北菊鹿?jié)告訴我們老子的“大道”是不主宰萬物，要順任自然，要消除欲望。在第二十三章老子提及“希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之；同于失者，失亦樂得之。信不足，焉有不信焉?！北菊鹿?jié)中“希言自然”也就是合“道”、合“德”的體現(xiàn)，希言從字面上看也就是少說話，具體來講也就是少施聲教法令，換言之就是做到自然。無為，對事情少加干擾，行無為之為。由此我們可以看出“德”與“道”在《道德經(jīng)》中，都是老子清靜無為、無欲無求思想的體現(xiàn)。

（二）“守柔不爭、內(nèi)斂謙虛”之“德”

《道德經(jīng)》中另一明晰的思想就是反對強(qiáng)制和霸權(quán)主義，認(rèn)為人不可過于強(qiáng)勢。老子認(rèn)為守柔，甘于示弱才是真正的剛強(qiáng)，做人持事是不可自滿，需要收斂謙虛，這才是持久之道?！兜赖陆?jīng)》第六十八章寫道：“善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者不與，善用人者為天下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。”文中的“不武”、“不怒”、“不與”是一種“不爭之德”，也就是在告誡人們不可逞強(qiáng)、不可暴戾，要具有不爭的心態(tài)，這是有“德”的體現(xiàn)。“以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下，其事好遠(yuǎn)”（見第三十章經(jīng)文），這也向我們表明了合乎道的行為是不會用兵力來逞強(qiáng)的，其實也就是對暴力，強(qiáng)勢的排斥。同時又寫到“善有果而已，不敢以取強(qiáng)。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強(qiáng)。物壯則老，是謂不道，不道早已?！?/p>

（三）“比于嬰孩，返樸歸真”之“德”

回歸原初淳樸的狀態(tài)，猶如赤子嬰孩般的純真柔和也是老子所倡導(dǎo)的一種“德”，“含德之厚，比于赤子”（見第五十五章經(jīng)文）簡單的言語就將具有深厚修養(yǎng)的人之品性展現(xiàn)于世人的面前，“赤子”指剛出生的嬰兒，初生者還未經(jīng)受世俗惡習(xí)的熏染，所以他們是世間最純潔善良之人，老子將具有厚德之人比作赤子，其實也是對世間具有如嬰孩般質(zhì)樸、純真之“德”之人的贊許。在第二十八章我們看到“為天下谿，常德不離，復(fù)歸于嬰兒”、“為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。樸散則為器圣人用之則為官長。故大制不割?！彪m然在第二十八章經(jīng)文中老子主要告誡人們要“知雄守雌”，要內(nèi)斂，守靜，甘于處下，不與世爭，但“復(fù)歸于嬰兒”、“復(fù)歸于樸”這些字眼，也昭示著老子呼吁世人要返樸歸真，“圣人用之”也就是有道的人可以守持真樸。而第六十五章更加清楚的向我們表明了合于“德”與“道”都要保有一份純真、質(zhì)樸之心?！肮胖茷榈勒撸且悦髅?，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德?！睆闹锌梢钥闯鰪那澳切┱嬲氐赖娜?，他們不是教化人民精巧，而是使人民淳樸，這里的“愚民”之“愚”并非我們現(xiàn)今所指的愚昧，王弼在《老子道德經(jīng)注校釋》中注：“‘愚謂無知，守其真順自然也，”[3]這里守道的人能夠“愚民”，也就是使人民守持真樸、順乎自然。《老子道德經(jīng)河上公章句》注：“使樸質(zhì)不詐偽也?！盵4]由此可見合于道也就是要做到質(zhì)樸純真?！懊裰y治……國之福”也告訴我們同樣的道理，少用智巧，做到真樸自然。“知此兩者亦稽式。常知稽式。是謂‘玄德?！闭f明，知道以上兩種法則，也就是少機(jī)巧狡猾，多真誠質(zhì)樸是最深的德，由此可見這里的“道”與“德”也是具有相同的涵義。

綜上所述，老子《道德經(jīng)》中的“德”是“道”的具體化展現(xiàn)，其主要表現(xiàn)了“自然無為、無欲無求”、“守柔不爭、內(nèi)斂謙虛”、“比于嬰孩、返樸歸真”之“道”，“德”是老子對“道”在人類生活中真實的體現(xiàn)，是對世人能夠守道的具體希冀。

參考文獻(xiàn)：

[1]陳鼓應(yīng).老子今注今譯[M].北京：商務(wù)印書館，2003.

[2]王先慎.韓非子集解[M].北京：中華書局，2013.

[3]樓宇烈.老子道德經(jīng)注校釋[M].北京：中華書局，2008.[4]王卡.老子道德經(jīng)河上公章句[M].北京：中華書局，1993.