楊震山

（浙江師范大學(xué)文學(xué)分院 浙江金華 321004）

浙西南菇民宗教信仰研究

楊震山①

（浙江師范大學(xué)文學(xué)分院 浙江金華 321004）

菇民的宗教信仰是南方民間宗教信仰的一種類型，興盛至今。因菇業(yè)生產(chǎn)環(huán)境隨季節(jié)變化，存在多種形態(tài)。筆者以菇神廟的多樣性為切入點(diǎn)，選取菇山和菇民生活區(qū)為考察地點(diǎn)，描述宗教信仰在不同區(qū)域的表現(xiàn)形式，探討菇民宗教崇拜的起源與發(fā)展，分析菇民宗教信仰對(duì)地方社會(huì)的影響和作用。

菇民 菇民宗教 菇神廟 菇幫

菇民是中國浙江南部龍泉、慶元、景寧三縣自古以來半種田半種菇的特殊農(nóng)民群體。他們生于山區(qū)，每年清明至中秋經(jīng)營單季稻生產(chǎn)，整個(gè)家庭從事土地上的耕作，所以他們屬于農(nóng)民；秋分至來年清明的這段時(shí)間，家庭中的成年男子則背井離鄉(xiāng)，遠(yuǎn)赴中國南方11個(gè)省的山區(qū)從事香菇種植，所形成的龐大種菇群體稱為菇民。

一、菇民宗教概況

（一）香菇栽培與菇民宗教

1.香菇栽培史

我國的野生菌食用歷史悠久，郭沫若先生的《中國史稿》記述：“至少在7000年前的仰韶文化時(shí)期就開始采食蘑菇?！雹俟簦骸吨袊犯濉返谝粌?cè)，人民出版社1976年版，第47頁。人們?cè)诓杉^程中，認(rèn)識(shí)并學(xué)會(huì)某些食用菌的種植方法，逐漸掌握了人工栽培技術(shù)。據(jù)西晉張華《博物志》記載：“江南諸山郡中，大樹斷倒者，經(jīng)春夏生菌，謂之葚。”②張華：《博物志》卷三“異草木篇”，中華書局2003年版，第2頁。“葚”與“蕈”同音，后者出自王禎農(nóng)書《菌子篇》，用于稱呼香菇，也是后世文獻(xiàn)對(duì)香菇的統(tǒng)稱?！皵唷痹谶@里是動(dòng)詞，指人工截?cái)鄻淠?。生于人工斷截的大樹，正是種香菇的基本方式。按照張壽橙教授論證，我國人工栽培香菇的歷史由晉代開始至少已有1800年。宋代《咸淳臨安志》載：“永嘉人，以霉月斷樹，軒深林中，密斫之，蒸成菌。”“霉月斷樹”③張壽橙：《浙、閩、贛、粵等省的香菇發(fā)展史（三）》，《食藥用菌》2011年第5期，第53頁。指菇民砍木季節(jié)，“密斫之”指菇民在伐倒的菇木上進(jìn)行砍花栽培。古代的“永嘉郡”曾包括今溫州麗水及福建江西的一部分。當(dāng)年龍泉、慶元、景寧均屬于永嘉郡管轄，此為最早記載菇民外出從事香菇種植的文字。宋嘉定二年（1209），龍泉人何澹所著《龍泉縣志》對(duì)香菇的砍花栽培，留下了185字的敘述：“香蕈，唯深山至陰處有之。其法，用干木心，橄欖木，名蕈檣，先從深山下砍倒仆地，用斧斑駁銼木皮上，候淹濕，經(jīng)二年始間出。至第三年，蕈乃遍出。每經(jīng)立春，地氣發(fā)泄，雷雨震動(dòng)，則交出木上，始采取，以打篾穿掛，焙干。至秋冬之交，再用偏木敲擊，其蕈間出，名曰驚蕈。惟經(jīng)雨則出多，所制亦如春法，但不如春蕈之厚耳。大率厚而少者，香味具勝。又有一種適當(dāng)清明向日處出小蕈，就木上自干，名曰日蕈，此蕈尤佳，但不可多得，今春蕈用日曬干，同謂之日蕈，香味尤佳?！雹購垑鄢龋骸扼@蕈錄考》（連載），《中國食用菌》1988年第3期，第23頁。因當(dāng)?shù)厣礁咚?，土地貧瘠，?yán)重缺糧，所以在農(nóng)閑季節(jié)外出伐木種菇、食糧于外，成為既解決糧荒又能賺錢的好辦法，遂逐漸形成菇民區(qū)。據(jù)1948年慶元縣長陳國鈞《菇民研究》中的統(tǒng)計(jì)，“清乾隆年間三縣菇民達(dá)15萬人”②陳國鈞：《菇民研究》，慶元博物館藏本。。

2.菇民宗教信仰發(fā)展史

三縣現(xiàn)存最早的五顯廟遺址為建于唐代的查田值壁殿，由此可推斷菇民宗教信仰形成于唐之前。菇民對(duì)神的虔誠心理之形成，在于對(duì)香菇作為一種真菌的特殊生產(chǎn)規(guī)律理解模糊。與普通農(nóng)作物的生產(chǎn)方式不同，香菇無須播種，也不會(huì)開花，突兀地自樹皮內(nèi)長出；它承受著自然界的風(fēng)霜雨雪，又那么敏感。風(fēng)調(diào)雨順時(shí)，不僅他們親手完成砍花作業(yè)的菇樹密如魚鱗地重疊長出香菇，竟連無心栽培的死樹也出了菇。而當(dāng)天氣干燥、氣候惡劣時(shí)，則只能祈求神祇。況且，香菇種植在深山中，菇民在遠(yuǎn)離人煙的野外生存和勞作，疾病突然來臨、沒有醫(yī)生可找、猛獸隨時(shí)可能出沒、氣候無法預(yù)知、產(chǎn)量和價(jià)格不可預(yù)測(cè)……總之，生命和利潤都處于一種比平常生活更不可預(yù)知的狀態(tài)。這種不可知就是對(duì)未來的不確定性，菇民期待以某種方式將愿望發(fā)展為現(xiàn)實(shí)，只好寄希望于蒼茫中的神祇保佑。

菇民宗教信仰作為菇民群體的特有現(xiàn)象，一直以來保持高度神秘性。古代菇民普遍認(rèn)為香菇栽培為神授之技，對(duì)于種菇技藝向來諱莫如深，為防止信息泄露，甚至創(chuàng)造了專門的菇山用語“山寮白”，以及專司審判的菇民機(jī)構(gòu)“菇幫共廳”。史料中關(guān)于菇民生產(chǎn)生活的記載已是吉光片羽，更不必提埋藏在這“神秘部落”背后的宗教信仰了。筆者通過對(duì)各地菇神廟的實(shí)地考察，結(jié)合對(duì)菇民的采訪，分析了菇民代代相傳的傳說故事，并借鑒了張壽橙教授“約束菇民”與李天民教授“火神崇拜”的觀點(diǎn)，認(rèn)為菇民宗教信仰是一種集自然崇拜、發(fā)展生產(chǎn)、信息保密為一體，宣揚(yáng)實(shí)用主義的宗教信仰。

（二）神祇的多元性

菇民宗教信仰正是源于古代菇民對(duì)神秘力量的尊崇與敬畏，其中最為重要的一點(diǎn)便是火神崇拜，火作為一種自然力，在原始社會(huì)被當(dāng)作一種神秘力量，為人類所不解和恐懼。原始人在萬物有靈的認(rèn)知下，以各種形式對(duì)其崇拜，以祈求自然的恩賜與寬恕，當(dāng)人類學(xué)會(huì)支配火時(shí)，對(duì)火的崇拜便不再局限于崇拜自然火，而是將火人格化。①胡寧：《中原火神信仰與地方社會(huì)》，河南大學(xué)文學(xué)院碩士論文，2013年。香菇生產(chǎn)需要火焰焙干，菇山作業(yè)離不開火，同所有用到火的行業(yè)一樣，火神是菇民宗教信仰中最重要的神明。菇民信奉的火神名為“五顯靈官”，即“五顯大帝”，這是我國南方農(nóng)村供奉最為廣泛的神道，而非菇民之獨(dú)有。據(jù)稱，其有兄弟五人，唐末即有香火，宋徽宗年間賜廟曰“靈順”，宋代由庚加封至王，因其封號(hào)第一字為顯，故稱五顯公。菇民敬奉之原因是其統(tǒng)領(lǐng)諸路神道，傳揚(yáng)香菇生產(chǎn)技術(shù)，保佑菇民四季吉利、豐衣足食。②張壽臣：《中國香菇栽培史》，西泠印社出版社2013年版，第50頁。佛教稱其為“華光天王佛”，道教尊為“五顯靈觀大帝”，是佛、道共同承認(rèn)的守護(hù)神，又因其手捧三角金磚，在民間也被奉為財(cái)神。

菇民信奉的另一位神明“吳三公”，是南宋慶元縣百山祖鄉(xiāng)龍巖村人，因其在家族中排行老三，后人敬稱“吳三公”。明萬歷三年，皇帝又敕封其為“判府相公”，從祀于龍泉鳳陽山五顯廟。有人認(rèn)為他是香菇人工栽培技術(shù)“砍花法”的創(chuàng)始人，但據(jù)菇民傳說和相關(guān)資料考證，他僅僅是一位道士，教授了菇民捕捉野獸和鎮(zhèn)邪的本領(lǐng)，又發(fā)明了“驚蕈”的手段（一種通過拍打菇木促進(jìn)菌類生長的方法），對(duì)菇民的生活生產(chǎn)有功，值得菇民敬奉。

菇民信奉的第三位神祇劉伯溫即明代的開國大臣劉基。據(jù)1924年葉耀庭的《菇業(yè)備要》記載：“朱元璋求雨茹素，苦無下箸之物，劉伯溫以菇進(jìn)獻(xiàn)，太祖嗜之喜甚，論理令每歲制備若干菇?！眲⒉疁叵堤幹萸嗵锶耍櫮铨埲?、慶元、景寧田少山多，乘間奏請(qǐng)“以種菇為三縣之專利”①葉耀庭：《菇業(yè)備要》，慶元博物館藏本。。此事三縣縣志均有記載，比較可信。三縣菇民因劉伯溫而得到皇權(quán)庇佑，外地人都因敬畏皇權(quán)不敢從事或破壞香菇栽培。大概也就是在這一時(shí)期，菇業(yè)因在政治上獲得皇權(quán)和官方人士支持，走向鼎盛期。三縣種菇的專利得到皇權(quán)的保護(hù)，自明初到民國政權(quán)結(jié)束，為期600余年，成為中國最早有皇權(quán)保護(hù)的農(nóng)業(yè)專利，菇民為了感恩將劉國師尊為神供奉。

菇民信仰的神明中既有從屬佛道，集火神、財(cái)神、守護(hù)神為一體的五顯大帝；又有修習(xí)道術(shù)，改良種菇方法，教人狩獵的吳三公；更有體恤百姓，將菇業(yè)發(fā)揚(yáng)光大的宰相劉伯溫，可見菇民宗教信仰并非獨(dú)門傳承，其發(fā)展經(jīng)歷了佛道與俗世權(quán)力的熏染，是一種宣揚(yáng)實(shí)用主義的衍生宗教信仰。

（三）分布的廣泛性

從地理與氣象學(xué)上可知，海拔顯著影響著降水、氣溫、濕度和光照，關(guān)系到植物的分布與植被的類型。1000米以上，許多農(nóng)作物難以生長；1500米以上，即便是常綠闊葉林也難以生長。龍泉、慶元、景寧三縣交會(huì)之地位于浙西南大山深處，在以鳳陽山和百山祖為核心的區(qū)域內(nèi)，山巒起伏，溝谷縱橫，站在江浙第一高峰黃毛尖（1929米）放眼望去，但見奇峰突兀，云遮霧繞著幾畝山垅梯田，極少一片平地。歷史上這里分龍南、屏南兩個(gè)區(qū)，海拔分別達(dá)到1087米和1114米，無霜期僅187天，農(nóng)耕條件非常艱苦。山垅田人均不過半畝，畝產(chǎn)不過百斤，糧食匱乏。加之這里山高水冷，霧寒風(fēng)烈，土地貧瘠，一年一季的水稻也只能靠天氣好收些許糧食，冬、春兩季也只有少許馬鈴薯生產(chǎn)。幾百年來，流傳著這樣一首歌謠：“辣椒當(dāng)油炒，火篾當(dāng)燈草，火籠當(dāng)棉襖，糠菜半年糧，討飯去菇山!”龍泉、慶元、景寧三縣地域達(dá)到5000多平方公里，森林蓄積大，但適合香菇種植的闊葉樹面積并不大，而低海拔、適宜香菇生產(chǎn)的林地更少。低海拔的林地租賃為菇場(chǎng)的價(jià)格并不便宜，再加上本縣菇場(chǎng)難以隱藏香菇，易被偷盜。而香菇種植所需菇山面積又比較大，遠(yuǎn)遠(yuǎn)不能滿足眾多菇民的實(shí)際需求。人多地少，田間的年成無以為繼，山民不得不求生存他法，遠(yuǎn)走他鄉(xiāng)種菇成為為數(shù)不多的選擇。又因南方其他省的糧食比較充裕，能就地度過饑荒的冬、春兩季，于是做這門營生的人越來越多，逐漸形成了龍泉、慶元、景寧三縣菇民區(qū)。

菇民遠(yuǎn)走異鄉(xiāng)，與當(dāng)?shù)厣街骱炗喿庥脜f(xié)議，菇民稱為“判山”（一種不能用度量衡估值的有條件買賣、租用形式）?！芭猩健焙贤⒚髁斯矫褡赓U山地所需繳納的報(bào)酬，明確禁止菇民濫砍濫伐。香菇收益事關(guān)菇民生存，森林的存在也就是菇民自身的存在，因此憐惜資源、培植資源、愛護(hù)資源，早已是菇民的自覺行為。幾千年來，菇民總結(jié)出一套可持續(xù)的采伐理論，即利用休眠期伐木，采取先剔椏后砍伐的手段對(duì)南方山區(qū)菇場(chǎng)林木資源進(jìn)行輪換利用，既保護(hù)了當(dāng)?shù)亓謽I(yè)，又保證了香菇的品質(zhì)。特別是朱皇封賜種菇專利以后，菇業(yè)生產(chǎn)得到皇權(quán)庇護(hù)，三縣從事菇業(yè)的人口不斷增多。同時(shí)擴(kuò)大的是對(duì)菇場(chǎng)的需求，為保證林業(yè)資源有序發(fā)展，菇民不斷奔赴更遠(yuǎn)的省份開辟新菇場(chǎng)。西至云南麗江大理、四川南江、貴州凱里、廣西融水，中到湖北荊門、湖南會(huì)同、安徽祁門，東到江西瑤里、浙江麗水、廣東韶關(guān)、福建福州甚至臺(tái)灣全省歷史上都是香菇產(chǎn)區(qū)。

菇民部落的遷徙，間接帶動(dòng)了菇民宗教信仰的傳播。有菇民的地方，菇神廟遍地開花，它不僅是菇民祈神求福、寄寓鄉(xiāng)愁的場(chǎng)所，也贏得了當(dāng)?shù)匕傩盏膼鄞骱妥鸪纭Ｒ越鳜幚镂屣@廟為例，該廟的存在昭示了菇民宗教信仰的獨(dú)特魅力和影響力，是菇民與當(dāng)?shù)匕傩展餐叛龅慕Y(jié)晶。當(dāng)?shù)匕傩站磁骞矫窀叱姆N菇技巧，認(rèn)定他們受到神明眷顧，將菇民說的菇山話“山寮白”稱作“天上的語言”，并與菇民一道尊奉五顯大帝。每有嫁娶，鄉(xiāng)民甚至遠(yuǎn)涉深山邀菇民下山喝酒吃肉，并讓菇民身配紅花、持鋸斧于迎親隊(duì)伍前開道，以期獲得菇神保佑。

在閩粵地區(qū)還存在大量由菇民興建的菇神廟，同治十一年（1872），《景寧縣志》記載：“舊志云（指明嘉靖始修，完成于萬歷年間的第一本縣志）：鄉(xiāng)民貨香菇者，曩時(shí)皆于江右、粵、閩，今更遠(yuǎn)在川、陜、楚、襄間?！雹佟毒皩幙h志》，龍泉圖書館藏本。足見菇民貿(mào)易范圍擴(kuò)大，更可依此推知江西、福建、廣東三省在清代之前菇業(yè)貿(mào)易就非常發(fā)達(dá)。乾隆年間（1736-1795），龍泉、慶元、景寧三縣菇民人數(shù)達(dá)到10余萬人，其在福建開設(shè)菇行240余家。②張壽臣：《中國香菇栽培史》，西泠印社出版社2013年版，第118頁。一部分菇民借助經(jīng)營菇行，在沿海地區(qū)參與各大口岸經(jīng)銷，成為資本雄厚的商人。一方面，他們是虔誠的宗教信仰信徒，在發(fā)家致富后無不感恩神靈的保佑，在香菇集散地興建神廟符合宗教信仰發(fā)展的規(guī)律；另一方面，五顯大帝本就是客家信奉的神靈，在閩粵等客家地區(qū)建設(shè)五顯廟，當(dāng)?shù)匕傩詹粫?huì)有抵觸情緒，反而皆去幫助規(guī)劃，貢獻(xiàn)香火。同宗同源的宗教觀，直接推動(dòng)了菇民文化與閩粵文化的融合，豐富了菇民宗教信仰內(nèi)涵，提升了兩地文化的包容性。時(shí)至今日，五顯文化作為游子精神聯(lián)系的紐帶，依然發(fā)揮著重要作用。而在當(dāng)時(shí)，五顯文化既發(fā)揮著團(tuán)結(jié)菇民的作用，又間接調(diào)和異地矛盾，方便菇民在外省立足。

（四）神廟的多樣性

秋去春歸的候鳥式生活，徹底改變了菇民部落的年節(jié)習(xí)俗，也深刻影響了菇神廟的形式。它們中的一部分隨著菇鄉(xiāng)游子的遷徙落地生根，成為深山菇寮的一處神壇---菇山神壇為菇民上山時(shí)在菇寮里供奉菇神的場(chǎng)所。此類神壇大多建于菇寮中，神像以木頭雕刻或泥塑成，長20-30厘米，由一寮之主從家鄉(xiāng)帶出。①張壽臣：《中國香菇栽培史》，西泠印社出版社2013年版，第55頁。

村落神殿是明清以來廣泛建造在菇民聚居區(qū)大大小小的吳三公殿，每個(gè)殿40—50平方米，也有的僅有2—3平方米，其中供奉的神像，大多為五顯靈官，木雕、泥塑均有。這類神殿供菇民下山返村或離家外出時(shí)祭祀用，香火興旺?！拔母铩逼陂g，此類神殿基本上被掃光，有的改為工房或灰鋪，有的因不許祭祀、缺乏維修而損毀。但在“文革”暗自保存殿內(nèi)神像的菇民也大有人在。②同①，第45頁。

此外，還存在由三縣菇民合資興建的大型神廟，他們多位于三縣交會(huì)的風(fēng)水寶地，是舉行廟會(huì)慶典、菇幫商議菇業(yè)大計(jì)的重要場(chǎng)所。如龍泉鳳陽山神廟，建于乾隆年間，由三縣菇民集資建成，坐落于江浙兩省最高峰黃茅尖山凹處，與吳三公誕生地龍巖村毗鄰，為三縣菇民區(qū)之正中心。神廟雕龍畫鳳，碧瓦飛甍，不單規(guī)模宏大，更匠心獨(dú)具地將戲臺(tái)搭于廟堂，這在中國的宗教信仰史上是一次創(chuàng)舉，菇民樸素的宗教信仰觀念認(rèn)為神格與人格存在共性，不光人喜歡看戲，神也喜歡看戲，菇民如此大張旗鼓地舉辦廟會(huì)乃是希冀平日高高在上的神靈，也能放下身段與民同樂。

（五）傳說故事的類型性

關(guān)于菇業(yè)主神五顯大帝的傳說故事在中華大地廣泛流傳，五顯大帝作為神祇的歷史已不可具體考評(píng)。傳說他誕生于周靈王十五年（公元前557年），第一世是釋迦牟尼如來佛祖的法堂前的一盞蓮花油燈，每日煌煌聽經(jīng)問法，燈花堆積日久，經(jīng)釋迦牟尼如來佛祖為其做法，化成人身，名妙吉祥誕生。第二世：以五通火光，自半空中，飄飄而下，投胎到馬耳山馬氏金母身上，生下一子，臉有三眼，取名三眼華光天王，馬子貞。第三世：再投胎出生于斗梓宮赤鬚炎玄天王之家，臉上有三眼，左手掌上有一個(gè)“靈”字，右手掌上有一字“耀”，取名為三眼華光天王，靈耀。第四世：“五通”共化為一胞胎，一粒肉球，在中界南京徽州府婺源縣蕭家莊，九月二十八日子時(shí)投胎轉(zhuǎn)世，剖開肉球現(xiàn)五兄弟，其排行第五大帝蕭顯德，就是世所崇敬之五顯大帝。①[明]余象斗：《南游記》，云南出版社2003年版，第3頁。明代福建人余象斗寫有一部小說《南游記》，又名《華光傳》，即《五顯靈官大帝華光天王傳》，寫的就是五顯大帝的故事?；诖?，筆者共收集到三個(gè)與菇業(yè)相關(guān)的傳說。

一是祈求大帝保佑，免除火災(zāi)，造福于民。在古代漢族傳說中，華光大帝是火神，有三只眼，故又稱三眼華光。菇民在菇業(yè)生產(chǎn)中需要用火來焙干，菇民在菇山作業(yè)時(shí)所居住的“菇寮”，結(jié)構(gòu)簡陋，極容易誘發(fā)火災(zāi)，況且菇民的生產(chǎn)生活處處用到火，理應(yīng)對(duì)火神極度敬畏，為其蓋廟塑像，香火朝拜，符合宗教信仰發(fā)展規(guī)律。

二是根據(jù)浙江菇幫所在地龍泉、慶元、景寧菇民的傳說，香菇的人工種植技術(shù)創(chuàng)始人為春秋周靈王時(shí)期的商人五顯。據(jù)說他做生意事業(yè)亨通，財(cái)運(yùn)“像火把一樣旺”，想做一樁虧本的買賣也不成!他即使是反季節(jié)地冬天賣涼扇、夏天賣火籠也因天氣驟變而賺錢。于是，無可奈何之下，他買來樹木伐倒，砍上花紋，扔在山里腐爛，心想這次總能虧本，沒料到漫山長滿香菇!加之其身懷三角金磚，為菇民求子求財(cái)無所不靈。所以，不僅是菇民尊他為菇業(yè)始祖，我國許多地方也把五顯大帝奉為財(cái)神。

三是五顯大帝作為漢族客家信奉的守護(hù)神，擁有廣大的群眾基礎(chǔ)，“五顯”又稱“五通”，“五通”常以“蛇”的姿態(tài)顯形。家蛇能捕鼠，具有貓的作用，但不需飼養(yǎng)，也不像貓那樣“偷食”而產(chǎn)生鄰里糾紛。菇民到福建、廣東、廣西、云南、貴州等11省種植香菇，從而“入鄉(xiāng)隨俗”信奉五顯大帝，朝拜“師傅柜”祈求守護(hù)，順理成章。傳說菇民回浙江時(shí)其山寮無人留守，但本地的鄉(xiāng)人不會(huì)靠近，是因?yàn)楣矫耠x開時(shí)做過法，留有蛇鎮(zhèn)守。菇民身回家鄉(xiāng)，心仍牽掛菇山寮房，所以除把蛇留在菇寮鎮(zhèn)守外，還把那個(gè)菇民山寮中共同的五顯神祇迎回家鄉(xiāng)供奉，成為菇民的精神紐帶和支柱。在漢族客家民俗中，他是由神到人、又由人到神的神靈。傳說玉皇大帝封其為“玉封佛中上善王顯頭官大帝”，并永鎮(zhèn)中界，從此萬民景仰，求男生男，求女得女，經(jīng)商者外出獲利，讀書者金榜題名，農(nóng)耕者五谷豐登，有求必應(yīng)。

二、菇民宗教信仰的差異化表現(xiàn)

走訪龍泉、慶元、景寧、瑤里等地，綜合對(duì)各地菇神信仰、菇神廟研究，筆者發(fā)現(xiàn)，從神廟的形式劃分，菇民宗教信仰分為三類：一類是契約化的，即菇民利用合同確定生產(chǎn)協(xié)作關(guān)系，通過菇山神壇的形式建立合作紐帶；一類是組織化的，即由全體菇民的共同組織“菇幫”修建的大型神廟；還有一類是非組織化的，即信仰活動(dòng)存在的個(gè)體化狀態(tài)，菇民自發(fā)建設(shè)的村落神殿。三者都是通過神靈信仰，祈求神靈保佑平安。不同點(diǎn)在于：一是前兩者注重成員之間的溝通，后者注重與神靈溝通；二是前兩種組織善于挖掘宗教信仰的實(shí)用價(jià)值，將神權(quán)與人權(quán)結(jié)合，后者表現(xiàn)為純粹的神靈崇拜；三是前兩者注重宗教信仰儀式，成員間有組織、有目的地進(jìn)行，后者表現(xiàn)為自發(fā)的個(gè)人信仰，通過祭祀來保佑事業(yè)順利、家人安康，祭祀形式也更為簡單。筆者選取江西瑤里、浙江龍泉兩地為考察對(duì)象，分別描述契約化、組織化、非組織化三類信仰模式對(duì)菇業(yè)產(chǎn)生的深遠(yuǎn)影響。

（一）契約化信仰——以瑤里菇山神壇為例

瑤里鎮(zhèn)位于江西省景德鎮(zhèn)市浮梁縣，地處皖、贛兩省和安徽祁門、休寧，江西婺源、浮梁四縣交界處，瑤里地形多為海拔600—900米的山地，全鎮(zhèn)森林覆蓋率高達(dá)94%，氣候溫潤，雨量充沛，自古便是栽培香菇的優(yōu)良菇場(chǎng)。

菇民上山前，由同村或親朋好友5—7人結(jié)成一伙，彼此以伙計(jì)稱，在山上搭建一兩個(gè)菇寮。每一伙實(shí)為一個(gè)核算單位，入伙人各自參股。①張壽臣：《中國香菇栽培史》，西泠印社出版社2013年版，第40頁。每個(gè)菇場(chǎng)會(huì)專設(shè)0.5股，名曰“大帝爺股”，包掙不包虧，其他的股份由集體協(xié)調(diào)分配?！按蟮蹱敼伞蹦耸蔷S持菇廟日常開支的經(jīng)費(fèi)，菇民樸素的宗教信仰觀認(rèn)為，神來參股必然保佑風(fēng)調(diào)雨順、財(cái)運(yùn)亨通。此外，采取股份制能讓賬目清楚，出于對(duì)神的敬畏，菇民不敢在賬面上動(dòng)歪腦筋。無本錢而有技藝之菇民則以雇工身份參加，取得工錢而不參與分紅。

菇民上山后，會(huì)使用柴刀、鋸斧等工具搭建一座安全結(jié)實(shí)的菇寮。菇寮建好后，便由眾人推舉的祭祀師傅于寮外不遠(yuǎn)處磊一方山魈位，于寮內(nèi)設(shè)神壇安放隨身攜帶的神像。在菇山勞動(dòng)時(shí)每逢農(nóng)歷初一、十五都要虔誠祭拜。神位設(shè)在菇寮中央，面朝東方門口處，神壇左右及上方要張貼對(duì)聯(lián)長條，長條內(nèi)容大致為：賜封五顯靈官大帝之神位。菇山香火榜之神佛排列，龍泉、慶元、景寧三縣菇民大體一致，但亦有所差別。正中長條亦有寫：南天大慈大悲觀世音菩薩玄天真武大帝之神位，但均寫有吳三公與劉伯溫。此類菇寮門口一般尚有對(duì)聯(lián)及橫幅。對(duì)聯(lián)大多用：“鬧天京英雄第一，震地府孝義無雙?！睓M幅為“威震南天”，或?qū)β?lián)為“菇乃良材生百寶，菇神坐鎮(zhèn)授神術(shù)”“蓬在青山重重進(jìn)，廠放香菇疊疊生”等。②同①，第55頁。

明人田汝成《西湖游覽志余》中說：“乃今三百六十行，各有市語，不相通用。”③[宋]潛說友：《咸淳臨安志》，上海古籍出版社2000年版，第2頁。菇民作為外鄉(xiāng)人到中國南方十一省從事香菇種植和銷售，往往有“強(qiáng)龍”與“地頭蛇”之虞。菇民為了生產(chǎn)經(jīng)營中的順利和安全，除了習(xí)武強(qiáng)身、加強(qiáng)防范，還創(chuàng)造了信息傳遞過程中自己的獨(dú)特暗語“山寮白”——“山寮”即種菇人居住的草房，“白”即語言。

按照宗教信仰規(guī)定，菇民一旦進(jìn)入菇山便不能再說方言，必須統(tǒng)一使用菇山用語“山寮白”，這不是一種完整的語言，因?yàn)樗]有文字，讀音也與三縣方言迥異。據(jù)語言學(xué)家分析，這類語言脫胎于特定時(shí)期的方言用語，該語言很可能是前秦時(shí)期的南方方言遺存，為早期菇山作業(yè)統(tǒng)一用語。與此相呼應(yīng)的菇民傳說似乎也能印證這種說法，傳說五顯為周靈王時(shí)期人，香菇栽培技術(shù)是他的家族專利，秦征百越后，當(dāng)?shù)刭F族式微，有幫工將香菇技術(shù)透露出來。為避免技術(shù)泄露，菇民約定使用特殊語言傳播，這是目前所知我國農(nóng)業(yè)領(lǐng)域唯一的專類用語。

菇民的香菇生產(chǎn)是一種經(jīng)濟(jì)活動(dòng)，在大山的自然環(huán)境中種植香菇也有很強(qiáng)的技術(shù)性和偶然性。香菇種植作為經(jīng)濟(jì)活動(dòng)，如租場(chǎng)地建立種植基地、產(chǎn)品轉(zhuǎn)移運(yùn)輸活動(dòng)、香菇價(jià)格變化、生產(chǎn)和生活物資采購等等，生產(chǎn)活動(dòng)如不同時(shí)段的勞作內(nèi)容和技術(shù)術(shù)語，其經(jīng)濟(jì)和技術(shù)信息需要保密，所以有一套內(nèi)部交流的信息系統(tǒng)是十分必要的。

宗教信仰還同時(shí)禁止菇民起床至上工的這段時(shí)間說話，據(jù)說是怕驚擾山林的神鬼。按現(xiàn)代觀點(diǎn)看，清晨起床為一天中最慵懶的時(shí)段，這種做法旨在避免菇民閑聊影響效率，能夠幫助菇民快速投入生產(chǎn)。此外，宗教信仰還規(guī)定宅眷不能上菇山，不能單獨(dú)走夜路，甚至對(duì)服飾的穿戴、吹奏的樂器都有硬性要求。農(nóng)歷每月初一、十四于菇寮舉行祭祀活動(dòng)，稱為“過旦”?！斑^旦”由菇民推舉的祭司主持，被選為祭司的菇民這一天不必上工，安心籌備夜晚的“過旦”儀式。到了晚飯時(shí)間，眾菇民虔誠端坐于餐桌四周，只見桌上擺滿了可口的山蔬野味，吉時(shí)一到便由祭司念禱告文，舉行酬神儀式，內(nèi)容多為感激神靈庇佑，祝福風(fēng)調(diào)雨順的話語。這一天，所有菇山禁忌全消，允許菇民喝酒吃肉，吹拉彈唱。菇山神壇的設(shè)置，體現(xiàn)了菇民堅(jiān)定的宗教信仰，菇民信奉的教條確能保證菇山作業(yè)的有序化、高效化，同時(shí)兼顧了集體利益。

（二）組織化信仰——以浙江龍泉鳳陽廟為例

龍泉市，位于浙江省西南部的浙、閩、贛邊界，是浙江省入江西、福建的主要通道，素有“甌婺八閩通衢”“譯馬要道，商旅咽喉”之稱，歷來為浙、閩、贛毗鄰地區(qū)商貿(mào)重鎮(zhèn)。

龍泉、慶元、景寧三縣菇民宗教信仰的組織化形態(tài)，主要通過菇幫體現(xiàn)。菇幫的成員是龍泉、慶元、景寧三縣所有從事香菇生產(chǎn)的菇民，人數(shù)最多時(shí)達(dá)數(shù)十萬眾。從事一種職業(yè)的人要結(jié)成一個(gè)有組織體系的幫派，首先是成員間對(duì)外有共同的利益關(guān)系，菇民在南方諸省山區(qū)種菇行走，免不了遭遇山賊劫匪，為抵抗外界力量侵犯，小到一個(gè)鄉(xiāng)，大到幾個(gè)縣，小到幾十人，大到幾千人的菇民結(jié)成一幫互相照應(yīng)，形成了菇幫早期雛形。

中國菇民千百年來一直分散在偏遠(yuǎn)的深山密林中作業(yè)，沒有一個(gè)朝代的官府能將他們妥善地組織起來，給他們以物質(zhì)和精神的援助；同時(shí)，以孢子繁殖為核心的砍花法栽培香菇是一種極度分散的、帶有很大風(fēng)險(xiǎn)和人身危險(xiǎn)的項(xiàng)目，而更多貧苦菇民缺少文化知識(shí)，離開了群體，他們將更加艱難，依靠至高無上的神權(quán)殿堂以協(xié)調(diào)和維護(hù)自身利益，成了他們?yōu)閿?shù)不多的選擇。當(dāng)外出人數(shù)增加、各種矛盾顯現(xiàn)后，迫切需要一個(gè)統(tǒng)一的機(jī)構(gòu)來總體協(xié)調(diào)，同時(shí)又要極力避免他人染指利益，利用宗教信仰組織菇幫成了菇民最好的選擇。于是，龍泉、慶元、景寧三縣交界的鳳陽山周邊十八方村鎮(zhèn)菇民，籌建了鳳陽山五顯廟，一方面供奉菇民信仰，一方面團(tuán)結(jié)菇民，協(xié)調(diào)幫派秩序。

鳳陽山神廟坐落于三縣交界處。菇民信奉的五顯大帝為五顯大帝四世化身蕭家兄弟五人，鳳陽廟大殿正中五位天神依次列坐，敬受菇民的朝拜香火，與其正對(duì)的是一座戲臺(tái)。廟堂左側(cè)供奉的是土地公，右側(cè)供奉的則是兩位深受菇民愛戴的歷史人物——吳三公、劉伯溫。順著右側(cè)大門而出，則是一處偏殿——觀音堂。大殿左側(cè)設(shè)十八間廂房，供十八方村民歇息。每年農(nóng)歷七月初一到初七，十八方村鎮(zhèn)菇民盡數(shù)聚于鳳陽山廟慶賀，由于山高路遠(yuǎn)，沿途人煙稀少，進(jìn)山男女便搭棚吃住于山上，為進(jìn)山菇民服務(wù)的小食店綿延數(shù)里，不下百余處。祭拜高潮時(shí)，廟內(nèi)廟外人群如潮，鼓樂喧天，夜晚燭光點(diǎn)點(diǎn)，構(gòu)成一幅密林深處特有的畫卷。①張壽臣：《中國香菇栽培史》，西泠印社出版社2013年版，第57頁。

1.廟戲

菇民世代在深山作業(yè)，不少菇民自七八歲開始隨長輩遠(yuǎn)涉異鄉(xiāng)，在菇場(chǎng)生活，年年如此，竟不知世間春節(jié)與元宵。②同①，第63頁。因此，每年的菇神廟會(huì)便成了菇民演習(xí)作樂的大好時(shí)機(jī)。所以，大凡菇神廟都有一個(gè)十分精致的戲臺(tái)。而在廟會(huì)期間，戲曲表演更是徹夜不停，連唱七天七夜大戲是鳳陽山廟會(huì)的特色與傳統(tǒng)。

2.檢查鎮(zhèn)廟之寶

各大型菇廟都備有鎮(zhèn)廟之寶，他們或被藏于廟內(nèi)，或匿于指定菇民家中，在鳳陽山廟會(huì)期間，這些珍寶需交付菇幫領(lǐng)袖檢查。鎮(zhèn)廟之寶或?yàn)榻疸y玉器，或?yàn)橄∈拦磐妗９P者研究分析認(rèn)為，鎮(zhèn)廟之寶的產(chǎn)生有三方面原因：一是為災(zāi)年做準(zhǔn)備，菇民區(qū)惡劣的生存環(huán)境培養(yǎng)了菇民的危機(jī)意識(shí)，若遇到災(zāi)年，菇幫可將寶物變賣，幫菇民渡過難關(guān)；二是菇民久居深山，與俗世社會(huì)交集有限，加上技術(shù)保密需要，菇幫更愿意將部分財(cái)富寄存于菇廟而不是銀商票號(hào)；三是菇幫領(lǐng)袖長期外出帶領(lǐng)菇民種菇，財(cái)富寄存于菇幫大本營中既能防備遺失，亦能通過神權(quán)來約束人心貪念。

3.菇幫會(huì)議

廟會(huì)最重要的作用在于聯(lián)絡(luò)三縣菇幫首領(lǐng)，菇幫鳳陽廟議事是在廟堂神權(quán)下建立的菇民權(quán)力機(jī)構(gòu)，用以處理日常糾紛事務(wù)。各縣另設(shè)分支機(jī)構(gòu)，比如景寧英川廟設(shè)有“三合堂”和“菇幫共廳”，用以處理本縣菇民事務(wù)。涉及龍泉、慶元、景寧三縣菇業(yè)發(fā)展重大事宜，則在一年一度的鳳陽山廟會(huì)時(shí)由三縣菇幫領(lǐng)袖共同商議，以維護(hù)菇民利益和菇業(yè)生產(chǎn)秩序。此外，還負(fù)責(zé)對(duì)菇民糾紛做出調(diào)解，對(duì)嚴(yán)重違禁行為給予制裁，等等。如1924年龍泉菇民葉耀庭《菇業(yè)備要》出版，有人認(rèn)為屬于嚴(yán)重泄密，反映到菇幫。后經(jīng)菇幫領(lǐng)袖審議，認(rèn)為此書泄露部分種菇知識(shí)，但未泄露菇山暗語及砍花法口訣等核心技術(shù)。于是，廟會(huì)決定罰葉氏在菇神面前跪三日，罰金五十大洋，外加收回已刊印書籍，全部燒毀；處罰承印者龍泉印刷廠做廟戲三天。當(dāng)時(shí)回收書本的力度很大，因此《菇業(yè)備要》存世極少。而類似菇民權(quán)益受損的案例常發(fā)生于全國各地的菇場(chǎng)，衙門是無法干預(yù)審判的。因此，菇民在“三合堂”內(nèi)做出的審判，自然亦獲得官方認(rèn)可。所以，菇民領(lǐng)袖一般與地方官吏均有密切聯(lián)系，無形中亦成為社會(huì)統(tǒng)治的一種輔助手段，相對(duì)地保持了菇業(yè)的穩(wěn)定。至于其對(duì)菇業(yè)的負(fù)面影響亦不可低估，因?yàn)檫@些菇民領(lǐng)袖人物大都為菇民中的富裕階層，對(duì)占菇民人數(shù)80%以上的貧窮階層，不可能做過多考慮。最為明顯的，是所有菇業(yè)史料都未見規(guī)定占菇民人數(shù)最多的雇工的基本權(quán)益，也未對(duì)雇主侵犯雇工利益的行為做出有力裁決，但其終不失為中國菇業(yè)發(fā)展史上一種利于行業(yè)規(guī)范的有效方式。

新中國成立后，作為菇幫上層的領(lǐng)袖人物的士紳，大都受到?jīng)_擊，“泥菩薩過河自身難?！薄ｋm然菇民生產(chǎn)經(jīng)營活動(dòng)尚在，但當(dāng)時(shí)菇幫組織機(jī)構(gòu)瓦解消亡，鳳陽山廟也被毀壞。改革開放以后，菇民們重操舊業(yè)外出種菇，鳳陽山廟在菇民們的努力之下重修，但菇幫沒有重新組織，廟會(huì)活動(dòng)靠香客捐助得以延續(xù)。

（三）非組織化信仰——以龍南鄉(xiāng)安和廟為例

龍南鄉(xiāng)，位于浙江省龍泉市東南部，面積212平方公里，轄33個(gè)行政村、98個(gè)自然村，由建龍、建興、義和、龍南4個(gè)管理區(qū)組成，2014年人口21742人，工農(nóng)業(yè)總產(chǎn)值5505萬元，人均收入1551元。轄蛟垟、麻竹坑、上田、安和等33個(gè)行政村。西南有鳳陽山國家級(jí)自然保護(hù)區(qū)。

龍南鄉(xiāng)安和廟祭祀作為民間信仰活動(dòng)，主要集中在農(nóng)歷六七月舉行。以2014年7月20日（農(nóng)歷六月廿四）在安河村舉行的祭祀為例，此時(shí)菇民均從菇山歸來，人力、物力較為充足，具備舉行祭祀的條件。菇神廟內(nèi)供奉的神祇除了傳統(tǒng)的五顯大帝外，還供奉著大禹等傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)領(lǐng)域神祇。這是由菇民半耕種、半種菇的生產(chǎn)習(xí)慣所決定的，菇民一方面希望菇神庇佑平安、香菇豐產(chǎn)，另一方面也渴望禹神保佑年年都能風(fēng)調(diào)雨順、莊稼長勢(shì)喜人。

村社祭祀是一種非組織化的信仰，民眾以個(gè)體的名義自發(fā)到菇神廟進(jìn)行祭拜，祈福獻(xiàn)禮。為避免菇民在“上頭香”（民間習(xí)俗認(rèn)為第一個(gè)上香的人能拔得頭籌）上產(chǎn)生矛盾，一種約定俗成的“迎神禮”應(yīng)運(yùn)而生。這類迎神儀式在菇民區(qū)大小村落普遍存在，凡是舉行“迎神禮”的家庭即獲得第一個(gè)祭拜菇神的權(quán)力，這種權(quán)力每年以家庭為單位輪換以求公平?！坝穸Y”的家庭當(dāng)年必須準(zhǔn)備一頭豬，擇吉日宰殺放血，是夜由家庭成員或幫工將整豬抬入神殿，其他人坐于廟堂聽專司祭祀的長者誦讀祈福祭文，吟唱神靈史詩，整個(gè)過程至天明方歇。其他村民在儀式后方可入神廟祈福，舉行“迎神禮”的家庭還需烹飪祭祀豬肉，設(shè)宴款待全體村民，宴席通常持續(xù)三天以上。

三、菇民宗教信仰的社會(huì)功用

（一）支撐菇民精神的重要方式

直到20世紀(jì)50年代前，一到“楓樹落葉，夫妻分別”時(shí)，菇民就已成群結(jié)隊(duì)地背井離鄉(xiāng)。他們?nèi)甜囀莛I，眠霜擁雪，匍匐于深山神壇，期盼神靈庇佑，靠信仰來維系與故土的一絲關(guān)聯(lián)。而當(dāng)菇民上山后，“菇區(qū)內(nèi)家家戶戶人去屋空”“在原地被他們留下的一群老幼，境遇可憐，也有于此時(shí)散布各處，行乞于寒冽朔風(fēng)，唯盼來年楓樹抽芽，傳來佳訊”①張壽臣：《中國香菇栽培史》，西泠印社出版社2013年版，第30頁。。

面對(duì)殘酷的生活環(huán)境，菇民唯有將命運(yùn)希冀于神靈救贖。菇民祭祀菇神，傳誦菇神恩典，其本質(zhì)是傳達(dá)自己的心愿，希望菇神能幫助他們免除災(zāi)禍、平安順利、財(cái)源滾滾。他們?cè)谪毧喹h(huán)境下，于大大小小的山區(qū)村落間興建廟宇，足見菇神信仰在菇民心中的地位。此外，菇民宗教信仰所延伸的廟會(huì)作為菇民年節(jié)文化的特殊表現(xiàn)形式和載體，傳遞了菇民豐富的內(nèi)心情感，每年一次的鳳陽山廟會(huì)，成為菇民滿足精神需求的平臺(tái)。在廟會(huì)中，菇民可以祭祀菇神、品嘗小吃、娛樂玩耍、觀看表演等，這些活動(dòng)為菇民的情感釋放創(chuàng)造了條件。

（二）增強(qiáng)菇民認(rèn)同感的重要手段

宗教信仰對(duì)菇民有增強(qiáng)認(rèn)同感的作用。對(duì)菇民而言，宗教信仰是生活中不可或缺的部分，大家積極參與祭祀活動(dòng)，菇神就成為團(tuán)結(jié)菇民的媒介。在深山菇場(chǎng)，菇民依靠一紙“大帝爺股”同菇神關(guān)聯(lián)，于深山荒寮興建神壇并嚴(yán)格遵循教條，以“過旦”的方式祭祀菇神。這種宗教信仰認(rèn)同感幫助他們加強(qiáng)協(xié)作、減少矛盾、發(fā)展生產(chǎn)，集中力量防范山野強(qiáng)盜，打擊偷菇賊。在下山之后，宗教信仰又促使他們結(jié)成一個(gè)關(guān)系緊密的利益團(tuán)體“菇幫”，以神的名義團(tuán)結(jié)這些文化程度不高的菇民，合理分配資源利益，有效處理生產(chǎn)生活中出現(xiàn)的各類矛盾，行使世俗權(quán)力。也正是這種宗教信仰認(rèn)同感，減少了人性貪婪的雜念。同時(shí)，廟會(huì)的舉辦、村落神殿的建設(shè)使婦孺也參與宗教信仰儀式，增強(qiáng)了家庭認(rèn)同感，確保菇民上山后家庭的和睦穩(wěn)定。

（三）對(duì)整合地方資源、保障菇民利益的重要作用

首先，菇民宗教信仰以及延伸的菇神廟是地方社會(huì)整合文化資源的重要媒介，廟會(huì)將信仰、貿(mào)易、美食與民間藝術(shù)相融合，將菇神信仰與香菇文化傳播到各省份。其次，菇幫作為與菇民宗教信仰捆綁的權(quán)力機(jī)構(gòu)，披著神靈的外衣，以神的名義行使裁判權(quán)，維護(hù)菇業(yè)穩(wěn)定——菇幫掌控著香菇的定價(jià)權(quán)，嚴(yán)禁香菇販?zhǔn)垡源纬浜?，菇民外出生產(chǎn)需向當(dāng)?shù)厣搅种鳌芭猩健保喠⑵跫s，菇幫提供基本合同范本。若合同交涉出現(xiàn)矛盾，往往需要菇幫出面協(xié)調(diào)，遇上特大事件，菇幫甚至能聚集上萬菇民的力量。據(jù)龍泉文聯(lián)主編的《龍泉》2009年第2期記載，清朝時(shí)期因菇業(yè)捐稅過高，菇民無法生存，在菇民密集的江西發(fā)生了菇幫組織九千菇民大鬧九江府的大事件，足見菇神信仰在維護(hù)菇民利益、協(xié)調(diào)菇業(yè)發(fā)展中所起的作用。

四、結(jié) 語

“信仰、思想和意見也始終表現(xiàn)于被改造的環(huán)境中?！雹賉英]馬林諾夫斯基著，費(fèi)孝通等譯：《文化論》，中國民間文藝出版社1987年版，第95—96頁。換而言之，人類信仰的產(chǎn)生依賴于周圍環(huán)境和生態(tài)，環(huán)境決定了生產(chǎn)方式，生產(chǎn)方式又影響人類的信仰、思想和意見。浙西南菇民的宗教信仰萌芽于菇民同惡劣環(huán)境的抗?fàn)幹?，伴生于菇民?duì)香菇栽培技術(shù)的探索，又在菇民艱苦卓絕的候鳥式遷徙中逐步發(fā)展壯大，最終深遠(yuǎn)影響了菇民區(qū)乃至南方諸省香菇主產(chǎn)區(qū)人民的生產(chǎn)、生活、溝通模式，衍生出多樣的信仰形式。菇山神壇與大型神廟的產(chǎn)生源于一種文化迫力，即“一切社會(huì)團(tuán)結(jié)、文化綿續(xù)和社區(qū)生存所必須滿足的條件”②同①，第96—97頁。。而村落神殿的形成可以說是個(gè)人動(dòng)機(jī)的驅(qū)使，即“社區(qū)分子所自覺的直接而有意識(shí)行為上的沖動(dòng)”③同①，第97頁。。雖然形式有所差異，其本質(zhì)均無法背離菇民樸素的宗教信仰思想。

任何習(xí)俗和信仰的形成發(fā)展，均受制于多重因素影響。其中居住、生產(chǎn)的自然環(huán)境深刻影響著菇民宗教信仰，獨(dú)特的半農(nóng)耕、半種菇模式?jīng)Q定了宗教信仰內(nèi)涵的多樣性。在南方11省菇場(chǎng)，菇神廟以合伙集體為單位建造，以締結(jié)契約的形式分配利益，成員將菇神廟作為彼此互相信任、互幫互助的紐帶，構(gòu)成了一個(gè)相互團(tuán)結(jié)、有共同訴求的生產(chǎn)團(tuán)體。而菇民區(qū)既存在以個(gè)

體為單位、信眾自發(fā)修建用來上香酬神的村落神廟；又存在以菇幫為單位、組織化修建的大型神廟。菇幫依靠神權(quán)媒介得到菇民擁護(hù)，宣示權(quán)力的正統(tǒng)性，最終作用于地方社會(huì)，對(duì)整合民眾訴求、傳播地方文化、促進(jìn)菇業(yè)經(jīng)濟(jì)繁榮起到了巨大作用。

① 楊震山，浙江師范大學(xué)文學(xué)分院漢語言文學(xué)專業(yè)本科生。指導(dǎo)老師：毛竹生（1961- ），浙江師范大學(xué)行知學(xué)院講師。