陳光軍
(四川民族學(xué)院康巴發(fā)展研究中心 四川康定 626001)
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承機(jī)制的構(gòu)建①
陳光軍②
(四川民族學(xué)院康巴發(fā)展研究中心 四川康定 626001)
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨失傳的重大危機(jī),我國政府實(shí)行“靜態(tài)保護(hù)、動態(tài)傳承”的保護(hù)原則,即從動靜兩個(gè)方面加以保護(hù)。而非遺項(xiàng)目的保護(hù)重點(diǎn)仍在傳承,因此,建立一套傳承機(jī)制是保護(hù)的關(guān)鍵。本文從傳承人、傳承環(huán)境及傳承方法三個(gè)方面來具體探討非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承機(jī)制。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承機(jī)制 傳承人
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的定義由聯(lián)合國教科文組織(UNESCO)在其2003年通過的《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中提出,指“被各社區(qū)、群體,有時(shí)是個(gè)人,視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會實(shí)踐、觀念表述、表現(xiàn)形式、知識、技能以及相關(guān)的工具、實(shí)物、手工藝品和文化場所”。按照UNESCO的以上定義及其內(nèi)涵,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)所涵蓋的內(nèi)容十分寬泛,包括以下方面:口頭傳統(tǒng)和表現(xiàn)形式,包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言;表演藝術(shù);社會實(shí)踐、儀式、節(jié)慶活動;有關(guān)自然界和宇宙的知識和實(shí)踐;傳統(tǒng)手工藝。它們是民族文化的精華、民族智慧的象征和民族精神的結(jié)晶,是促進(jìn)國家和民族發(fā)展的內(nèi)在動力。但是,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)又十分脆弱,它們是不可再生資源,一旦消失則無法挽回。因此,要利用一切手段保證我國的傳統(tǒng)文化順利傳承下去。而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承不同,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)不能是靜態(tài)的隔離,而需要靜態(tài)保護(hù)與動態(tài)傳承相結(jié)合?,F(xiàn)在我們已建立了許多靜態(tài)保護(hù)方式,如運(yùn)用語言文字或照相、錄音、攝影等現(xiàn)代科技手段記錄,并建立博物館使之永久保存下來?;蛟S幾十、幾百年后,人們可以在博物館、電視上清晰完整地看到古老技藝表演的全過程。但這種方式只是一種表層的保留方式,我們更需要活態(tài)保護(hù),就是要保護(hù)傳承人、保護(hù)傳承環(huán)境、培養(yǎng)民眾對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的感情和價(jià)值意識,這樣的保護(hù)才能持久有效。因此,構(gòu)建科學(xué)、系統(tǒng)、持久有效的傳承機(jī)制是非物質(zhì)文化保護(hù)的關(guān)鍵。
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的最大特點(diǎn)是不脫離民族特殊的生產(chǎn)生活方式,是民族個(gè)性、民族審美習(xí)慣的“活”的顯現(xiàn)。它依托于人本身而存在,以聲音、形象和技藝為表現(xiàn)手段,并以口耳相傳作為文化鏈而得以延續(xù),是“活”的文化及其傳統(tǒng)中最脆弱的部分。因此,從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承過程來說,保護(hù)好傳承人就顯得尤為重要。傳承人包括直接掌握技藝的民間藝人以及廣大民眾。
(一)對直接掌握技藝的傳承人的保護(hù)
非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是“活態(tài)藝術(shù)”,以民間藝人的口傳心授為主要傳承方式,而現(xiàn)在掌握一定傳統(tǒng)藝術(shù)技能的民間藝人已為數(shù)不多且大多已到老年,傳統(tǒng)技藝陷入傳承困難、后繼乏人的困難境地。這就需要我們?yōu)檫@些藝人創(chuàng)造經(jīng)濟(jì)、政治條件來保證非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的順利傳承。
首先,對傳承人要有足夠的經(jīng)濟(jì)保障。傳統(tǒng)文化遭遇越來越多的尷尬與困惑,最主要的還是受經(jīng)濟(jì)因素的制約。因此,只有加強(qiáng)對傳承人的經(jīng)濟(jì)補(bǔ)貼制度,才能使他們對自己掌握的技藝產(chǎn)生更大的興趣,使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到更好的傳承。金陵刻經(jīng)技術(shù)遠(yuǎn)離現(xiàn)代化的印刷方式,至今仍保留著以純手工的方式制作線裝版佛經(jīng)的技藝。工人們一天工作8個(gè)小時(shí),只能刻100字,半個(gè)月才能刻一塊板子,工人每月工資平均不足1000元,這樣的經(jīng)濟(jì)收入讓年輕人望而卻步。雖然中央財(cái)政投入了大量的資金,加強(qiáng)對非遺傳承人的財(cái)政補(bǔ)貼,但資金的投入力度還不夠大,還不能夠吸引更多的人特別是年輕人投入傳統(tǒng)技藝的學(xué)習(xí)與傳承。除了直接的經(jīng)濟(jì)補(bǔ)貼外,“政府可以采購傳承人的作品,或通過博物館購買、收藏、展示當(dāng)代民間大師的工藝精品等方式,給予傳承人一些經(jīng)濟(jì)補(bǔ)助”①李韻:《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)怎樣傳承》,《光明日報(bào)》2007年6月20日,第3版。。
其次,保證非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的政治地位。民間藝人的社會地位自古一直是比較低的。在農(nóng)耕時(shí)代,只有沒有田地、為生活所迫的人才會被迫掌握一門技藝走街串巷來謀生,掌握民間戲曲音樂的人更被稱為“戲子”。雖然現(xiàn)代社會人人平等,但民間藝人對自身地位還是十分介意。因此,國家應(yīng)對非遺傳承人的身份進(jìn)行審查及確認(rèn),提升他們的社會地位?,F(xiàn)在國家已公布了兩批共777名國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人,使他們成為“活寶”中的“國寶”。這就給傳承人打了一劑強(qiáng)心針,這樣他們不但可以得到社會的尊重與認(rèn)可,而且可以提高對自身技藝的重視程度。但是,一些民間藝人獲得了傳承人的稱號和得到經(jīng)濟(jì)幫助后心態(tài)發(fā)生了變化,為了保護(hù)自己的利益而拒絕傳授技藝,這反而不利于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承。我們可以借鑒日本和韓國的做法,兩國政府均制定了認(rèn)定和解除傳承人的制度,政府定期對各類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承狀態(tài)進(jìn)行審查,如果認(rèn)定該項(xiàng)遺產(chǎn)已不符合國家級的要求或該傳承人沒有盡到應(yīng)盡的責(zé)任與義務(wù),政府就會解除他的稱號。并且傳承人過世后,其稱號也不能由其徒弟承襲。這樣的靈活方式,既能使傳承人獲得國家的承認(rèn)和社會的尊重,又增加了他們的社會責(zé)任感,從而保證非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承。
再次,國家應(yīng)提高民間藝人的受教育水平。大部分的民間藝人都生活在貧困的邊遠(yuǎn)地區(qū)和少數(shù)民族地區(qū),受教育水平普遍偏低。他們只是掌握一手精湛的技藝,對于技藝中的民族文化內(nèi)涵及其重要性則認(rèn)識不夠。這就導(dǎo)致許多藝人把自身的技藝僅僅當(dāng)作一種生活方式來繼承,而生產(chǎn)生活方式的迅速轉(zhuǎn)變很有可能使他們放棄傳統(tǒng)技藝。這樣的傳承人僅僅只能作為一個(gè)藝人、工匠,而不能稱其為真正意義上的藝術(shù)家。這讓我們對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)能否科學(xué)、系統(tǒng)地傳承下去產(chǎn)生了一絲擔(dān)憂。還有一些民間藝人對自身所掌握的傳統(tǒng)技藝缺乏正確而全面的認(rèn)識,他們的兒子、孫子都沒有繼承祖輩的技藝而選擇出去打工掙錢。因此,國家要重視這些地區(qū)的教育事業(yè),提高他們的受教育水平和對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的認(rèn)識。特別要培養(yǎng)當(dāng)?shù)氐哪贻p人,增強(qiáng)他們保護(hù)自身技藝的自覺程度。
(二)加大對沒有直接掌握技藝的廣大民眾的宣傳
民族屬性是人的根本屬性之一,民族的認(rèn)同感不僅產(chǎn)生民族凝聚力,而且也是萌發(fā)民族情感的重要基礎(chǔ)。因此,應(yīng)最大限度地普及傳統(tǒng)知識,以此來增強(qiáng)中華民族的合力。但從我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承現(xiàn)狀來看,“我們還僅僅停留在政府及學(xué)術(shù)研究的范圍,并沒有廣泛深入到人民的日常生活中”①齊如林、張憲昌:《網(wǎng)絡(luò)時(shí)代非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播》,《西安外事學(xué)院學(xué)報(bào)》2008年第1期,第62頁。。而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的最大特點(diǎn)是不脫離民族特殊的生產(chǎn)生活方式。因此,讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)回歸廣大人民群眾的日常生活是傳承的最終目的。從2008年開始,我國的傳統(tǒng)節(jié)日清明節(jié)、端午節(jié)及中秋節(jié)被列為全國法定節(jié)假日,國務(wù)院倡導(dǎo)在全國小學(xué)開始學(xué)唱京劇,泰安的許多小學(xué)將民間的皮影制作者請進(jìn)課堂,讓傳統(tǒng)文化的普及工作從娃娃抓起。而且全國各地建立了不少民俗文化館、博物館及民俗旅游村,使廣大民眾有了親身接觸中國傳統(tǒng)文化的機(jī)會。此外,各種媒體如電視、網(wǎng)絡(luò)、報(bào)紙等也應(yīng)加大對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的宣傳力度,使沒有掌握民間技藝的普通群眾也能加強(qiáng)對傳統(tǒng)文化的認(rèn)識,從而使廣大民眾成為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的隱性的、不自覺的傳承人。
環(huán)境是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)產(chǎn)生、發(fā)展、變異的土壤,如果不從根本上保護(hù)它的傳承環(huán)境,即使保護(hù)了傳承人,這些技藝仍面臨失傳的危險(xiǎn)。
首先,要?jiǎng)?chuàng)造有利于傳承的社會大環(huán)境。隨著經(jīng)濟(jì)全球化的發(fā)展,社會對古老文化的重視程度一直很低。但是,我們漸漸認(rèn)識到古老文明的重要性,并逐步加大了對它們的認(rèn)識與關(guān)注。2000年,聯(lián)合國教科文組織啟動了“人類口頭與非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”項(xiàng)目;2001年5月,首次公布了第一批人類口頭與非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作名錄;2003年10月,第32屆聯(lián)合國教科文組織大會上通過了《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》。許多國家如美國、韓國、日本等都已經(jīng)制定了比較成熟、完善的保護(hù)傳承機(jī)制。我國也積極參與國際非遺保護(hù)工作,加強(qiáng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)法規(guī)建設(shè),積極推進(jìn)“中國民族民間文化保護(hù)工程”建設(shè),建立我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄體系,各級國家機(jī)關(guān)各部委都積極配合非遺的保護(hù)傳承工作。可以說我國政府在民族民間文化的整理、研究、保護(hù)和發(fā)展傳承上都投入了大量的人力、物力和財(cái)力,并取得了相當(dāng)高的成就。在社會大環(huán)境的創(chuàng)造中,政府發(fā)揮著最主要的引導(dǎo)作用。沒有政府的積極引導(dǎo)與宏觀調(diào)控,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承將會面臨很大困境。政府除了提供資金支持及制定各項(xiàng)政策法規(guī)外,還應(yīng)倡導(dǎo)全社會各方面的力量積極投入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)傳承工作。并且還要對各方面的力量進(jìn)行調(diào)節(jié)及平衡,使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承工作能夠高效、有序地開展。但同時(shí)應(yīng)注意政府不應(yīng)越俎代庖,要把握一定的力度,“如果政府干預(yù)過度,反客為主,取代了傳承人,不但會影響到傳承人傳承遺產(chǎn)的積極性,同時(shí)也會影響到遺產(chǎn)的原生態(tài)、民族性與真實(shí)性”①李韻:《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)怎樣傳承》,《光明日報(bào)》2007年6月20日,第3版。。
其次,加強(qiáng)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的生態(tài)環(huán)境的保護(hù)。各民族、各地區(qū)都有自己獨(dú)特的傳統(tǒng)節(jié)日、技藝及語言,這是人類在不同生產(chǎn)生活環(huán)境中形成的群體性代代相傳的思考原型和行為方式,是民族或族群生存的經(jīng)驗(yàn)和智慧的結(jié)晶,這就使得非物質(zhì)文化遺產(chǎn)具有十分明顯的地域性和民族性。因此,加強(qiáng)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生態(tài)環(huán)境的保護(hù)是保證傳統(tǒng)文化能夠傳承的關(guān)鍵環(huán)節(jié)。但現(xiàn)在由于生產(chǎn)生活方式的巨大改變,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得以產(chǎn)生存在的生態(tài)環(huán)境發(fā)生了翻天覆地的變化。而一旦傳統(tǒng)文化失去了其生存的生態(tài)環(huán)境,這種文化就會消失。對于那些保存在偏遠(yuǎn)地區(qū)及農(nóng)村,還沒有完全遭到現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)瓦解的非物質(zhì)文化遺產(chǎn),我們應(yīng)盡力保存它們的原生態(tài)環(huán)境。這一點(diǎn)我們可以借鑒美國保護(hù)印第安人的做法:美國建立印第安人生活保護(hù)區(qū),給他們以高度的自治權(quán)利,鼓勵(lì)他們保持自己原有文化,盡量減少對他們的干擾等來保護(hù)印第安文化的原生態(tài)環(huán)境。但是面對高速發(fā)展的經(jīng)濟(jì),每一個(gè)地區(qū)都或早或晚地要受到現(xiàn)代經(jīng)濟(jì)的沖擊,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生活區(qū)的人民也有權(quán)利過上現(xiàn)代化的生活。這就需要我們在保護(hù)原生態(tài)環(huán)境的同時(shí)注意轉(zhuǎn)變思路,不能一味地為了保持傳統(tǒng)文化的原生態(tài)環(huán)境而拒絕發(fā)展現(xiàn)代的經(jīng)濟(jì),可以看到許多地方的人們已經(jīng)找到了古老與現(xiàn)代的平衡點(diǎn)?!陡袼_爾王傳》是藏族的古老的英雄史詩,但藏民不僅沒有因?yàn)樽约荷瞽h(huán)境的進(jìn)步而拋棄傳統(tǒng)文化,相反在藏區(qū)的各種重大場合演唱它,從而達(dá)到了傳統(tǒng)與現(xiàn)代的完美結(jié)合。因此,我們可以把古老的生活方式轉(zhuǎn)化成現(xiàn)代的生活方式來繼承。
在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承上要講求方式方法,盲目的錯(cuò)誤的傳承是對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的破壞。我們不應(yīng)該放棄傳統(tǒng)的口傳心授、帶徒弟的傳承方式,應(yīng)從設(shè)計(jì)、思路、手工業(yè)等各個(gè)方面進(jìn)行提高,使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)盡可能原汁原味地傳承下去。但同時(shí),由于受到現(xiàn)代文明的沖擊,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的消失速度也相當(dāng)快。因此,我們也應(yīng)考慮用現(xiàn)代的傳承方式進(jìn)行傳統(tǒng)文化的傳承。
(一)傳承人的培養(yǎng)向職業(yè)化方向轉(zhuǎn)變
傳統(tǒng)的傳承方式是地緣、業(yè)緣、親緣傳承,這雖然可以保留傳統(tǒng)文化的原生態(tài),但傳承的范圍比較狹窄。要使傳統(tǒng)技藝達(dá)到最大化的傳承,就必須“打破傳承私有化,強(qiáng)調(diào)傳承的民族性與世界性”①李韻:《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)怎樣傳承》,《光明日報(bào)》2007年6月20日,第3版。。應(yīng)結(jié)合現(xiàn)代的職業(yè)教育,廣泛吸納人才,培養(yǎng)多層次、高水平的專業(yè)藝術(shù)家。職業(yè)學(xué)校培養(yǎng)的技藝傳承人具有較高的理論文化水平,同時(shí)掌握著傳統(tǒng)技藝,他們可以從更高的高度、更寬的視野來保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。同時(shí),這些技藝傳承人可以繼續(xù)培養(yǎng)下一代,使我們的傳統(tǒng)文化傳承人隊(duì)伍快速壯大。新疆藝術(shù)學(xué)院創(chuàng)建了木卡姆表演藝術(shù)班,畢業(yè)的學(xué)生獲得學(xué)士學(xué)位;同濟(jì)大學(xué)住宅研究院為畢業(yè)生頒發(fā)“匠士”證書;全國首家徽雕藝術(shù)學(xué)?!h徽雕藝術(shù)學(xué)校的成立,標(biāo)志著徽州雕刻技藝的傳承由師傅帶徒弟的作坊模式向職業(yè)學(xué)校正規(guī)化、規(guī)范化培養(yǎng)的歷史的轉(zhuǎn)變。這一系列事實(shí)說明傳統(tǒng)技藝的職業(yè)化教育已成為一種趨勢。雖然職業(yè)化教育可以大規(guī)模地培養(yǎng)傳承人,但我們也不應(yīng)只求數(shù)量而忽視質(zhì)量。要嚴(yán)格挑選學(xué)生,在教授過程中嚴(yán)格保持技藝的原生態(tài),請民間藝人到學(xué)校授課,在傳承人的畢業(yè)考查上加大力度,并且要建立傳承人檔案并對他們的技藝實(shí)行定期考核。這樣才能保證這些無形的、易變異的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在傳承過程中不走樣、不變異。
(二)引入現(xiàn)代市場機(jī)制
我們雖然可以從多種方面保留傳統(tǒng)技藝,但許多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)仍不可避免地面臨失傳。其中很大一個(gè)方面是傳統(tǒng)技藝不能適應(yīng)現(xiàn)代市場經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,沒有它們存在的市場空間。要使傳統(tǒng)技藝傳承下去,“在強(qiáng)調(diào)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行本真性、原生態(tài)保護(hù)的同時(shí),也要有適度的經(jīng)濟(jì)觀念,有以開發(fā)促保護(hù)的頭腦和意識”①王寧、界定:《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的第一步》,《中國民族》2003年第3期,第13頁。,應(yīng)實(shí)行“文化搭臺,經(jīng)濟(jì)唱戲”的做法。由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是不可再生資源,在開發(fā)的過程中具有商業(yè)頭腦的開發(fā)商會為了長遠(yuǎn)利益盡可能地保護(hù)原汁原味的文化,當(dāng)?shù)氐娜罕娨矔榱宋慰投M可能地展示自己文化中的特色部分,這在一定程度上為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承制造了良好的空間?,F(xiàn)在許多地方依托當(dāng)?shù)氐奶厣幕⒘嗣袼孜幕鍋戆l(fā)展旅游業(yè),如河南開封市政府開發(fā)建設(shè)的旅游景區(qū)“清明上河圖”,把散落民間的捏面人、剪紙、皮影、武術(shù)表演及地方傳統(tǒng)小吃灌湯包、童子雞等引進(jìn)園內(nèi)。這樣政府依靠旅游項(xiàng)目獲得豐厚資金,民間藝人也得到了不菲的收益,游人也通過游園獲得了一次文化的普及,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也得到了保護(hù)與傳承,可謂是一舉多得。對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行開發(fā)的同時(shí),應(yīng)注意保留它們的原生態(tài)及其文化內(nèi)涵,而不能一味迎合市場,使傳統(tǒng)文化成為披著文化外衣的商品。如河南武術(shù)就增加了大量的現(xiàn)代燈光、音響,這種改造看似增加了審美情趣,“實(shí)際上卻破壞了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的歷史認(rèn)識價(jià)值,讓真古董變成了假文物”②張鴻雁、于曄:《從赫哲族“烏日貢”大會看非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的價(jià)值》,《藝術(shù)研究》2008年第1期,第50頁。。
(三)提高創(chuàng)新機(jī)制
創(chuàng)新是一個(gè)民族的靈魂,對于傳統(tǒng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也不例外。由于審美趣味的改變,現(xiàn)代人對許多傳統(tǒng)的技藝、歌謠很難接受,并且電影、電視、現(xiàn)代電腦繪圖等對皮影戲、剪紙、傳統(tǒng)木版年畫產(chǎn)生巨大沖擊。要想使它們被廣大民眾接受,除了要引進(jìn)市場機(jī)制外,傳統(tǒng)文化自身也要?jiǎng)?chuàng)新以適應(yīng)現(xiàn)代人類的發(fā)展?,F(xiàn)在許多流行歌曲都加入了傳統(tǒng)中國風(fēng)的元素,比如周筆暢的《瀏陽河2008》、周杰倫的《青花瓷》《千里之外》等就以婉約的歌詞、優(yōu)美的曲調(diào)及濃厚的中國風(fēng)引起了人們的廣泛關(guān)注。法國的一位設(shè)計(jì)師用中國傳統(tǒng)特制的花布設(shè)計(jì)他的時(shí)裝,結(jié)果獲得巨大成功,這種傳統(tǒng)工藝制作的花布也因此獲得了重生。這種創(chuàng)新的傳承不僅使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到新的發(fā)展,而且使現(xiàn)代的年輕人以他們感興趣的形式接受了中國傳統(tǒng)文化,為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承提供了很好的切入點(diǎn)。但對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的發(fā)展創(chuàng)新應(yīng)建立在科學(xué)合理的基礎(chǔ)之上,保持其文化內(nèi)涵,而不應(yīng)該胡亂改,使傳統(tǒng)文化失去了其本來面目。
(四)完善保護(hù)傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的法律法規(guī)體系
我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)方面的法律制度主要包括兩個(gè)方面:一是憲法和民族區(qū)域自治法確立的基本法規(guī)、依據(jù)和準(zhǔn)則。二是非物質(zhì)文化保護(hù)的專門的法律法規(guī)。當(dāng)前,隨著對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)認(rèn)識的深化,隨著社會主義民主法制建設(shè)的加快,中國對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)法律制度的建立和完善進(jìn)入了一個(gè)新的時(shí)期。我國已成立了由全國人大、中宣部、文化部等多部委組成的立法工作領(lǐng)導(dǎo)小組;國家文化部下發(fā)了《關(guān)于推薦國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目代表性傳承人的通知》來規(guī)范傳承人選拔的標(biāo)準(zhǔn);“《國務(wù)院辦公廳關(guān)于加強(qiáng)我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)工作的意見》的下發(fā),必將有力地推動和加快立
法工作的進(jìn)程”①李韻:《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)怎樣傳承》,《光明日報(bào)》2007年6月20日,第3版。。由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)沒有明確的作者,傳承人也不是具體的哪個(gè)人,一些營利性的機(jī)構(gòu)打著保護(hù)的幌子進(jìn)行非法盈利,造成了傳統(tǒng)文化的變味,這還需要我們進(jìn)一步確立和完善民間技藝及文學(xué)作品的法律保護(hù),并將知識產(chǎn)權(quán)作為一個(gè)內(nèi)容單獨(dú)立法,制定專門的法律法規(guī)。我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)分布范圍很廣、地域性也很強(qiáng),這就需要各級地方政府根據(jù)本地實(shí)際來進(jìn)行法規(guī)的制定,并且要與國家的法律法規(guī)相一致,從而建立起中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)全方位保護(hù)的法律體系。
① 本文系四川省教育廳課題“藏區(qū)和諧文化生態(tài)構(gòu)建研究”(項(xiàng)目編號:15SA0139)的階段性成果。
② 陳光軍(1969- ),男,江西南昌人,四川民族學(xué)院康巴發(fā)展研究中心副教授,法學(xué)碩士,主要從事民族思想政治教育研究。