◎王庚

（陜西師范大學(xué)西北歷史環(huán)境與經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展研究院，西安710062）

楚地“伍子胥廟”與吳地“申包胥廟”考辨

◎王庚

（陜西師范大學(xué)西北歷史環(huán)境與經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展研究院，西安710062）

因伍子胥曾攻破楚都，鞭楚王尸，而申包胥有復(fù)楚之功，所以歷代不少學(xué)者認(rèn)為：楚地不應(yīng)祭祀伍子胥，楚地伍子胥廟為申包胥廟所傳訛。吳地也不應(yīng)祭祀申包胥，杭州申將軍廟所祀者申包胥為伍子胥所訛誤。經(jīng)過(guò)考證得出：楚地不僅立有伍子胥廟，而且年代已相當(dāng)久遠(yuǎn)；杭州臨平申將軍廟所祭祀者為春秋時(shí)期楚國(guó)人申鳴，并非申包胥，更非伍子胥。

楚地；伍子胥廟；杭州；申將軍廟；申鳴

歷史時(shí)期，伍子胥廟曾廣泛分布于大江南北，申包胥廟則以?xún)珊貐^(qū)居多。但關(guān)于楚地伍子胥廟和吳地申包胥廟，歷來(lái)爭(zhēng)議較大，以至于迷霧重重。因伍子胥曾攻破楚都，鞭楚王尸，而申包胥有復(fù)楚之功，所以歷代不少學(xué)者認(rèn)為：楚地不應(yīng)祭祀伍子胥，楚地伍子胥廟為申包胥廟傳訛而來(lái)，吳地也不應(yīng)祭祀申包胥，杭州申將軍廟所祀者申包胥為伍子胥所訛誤。近現(xiàn)代學(xué)者對(duì)此少有涉獵，即使有所提及，亦沿用前人成說(shuō)。①參看吳恩培：《吳、越文化融匯的古代例證──伍子胥文化的層累透視》，蘇州職業(yè)大學(xué)學(xué)報(bào)，2005年第2期；龔敏：《唐詩(shī)中的伍子胥信仰與傳說(shuō)》，廣西民族大學(xué)學(xué)報(bào)(哲學(xué)社會(huì)科學(xué)版)，2007年第1期；水越知：《伍子胥信仰與江南地域社會(huì)——信仰圈結(jié)構(gòu)分析》，《宋代社會(huì)的空間與交流》，河南大學(xué)出版社，2008年，第333頁(yè)—334頁(yè)；徐海：《伍子胥信仰研究》，蘭州大學(xué)，2013年碩士論文。有鑒于此，筆者試從歷史典籍與地志資料出發(fā)，對(duì)楚地伍子胥廟與吳地申包胥廟問(wèn)題進(jìn)行細(xì)致考證與辨?zhèn)?。厘清此?wèn)題的來(lái)龍去脈，還原史實(shí)的本來(lái)面目，不僅可以糾正前人的誤解，還有助于我們更好地理解與傳承民間的伍子胥信仰文化。

一、楚地“伍子胥廟”考

歷代學(xué)者關(guān)于楚地伍子胥廟的討論，首推晚唐時(shí)期“破天荒”才子劉蛻。劉蛻，字復(fù)愚，自號(hào)文泉子，唐代散文家，宣宗大中四年（公元850年）進(jìn)士。在《諭江陵①江陵，春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)為楚國(guó)都城，稱(chēng)為郢。秦置南郡，漢析郢置江陵縣為南郡治所。東晉時(shí)移荊州治江陵，因稱(chēng)荊州城。唐上元初升荊州為江陵府，治所在江陵。五代時(shí)南平國(guó)都于此，宋為荊湖北路治所。元改置中興路，明、清為荊州府治所。今屬湖北省，為荊州地區(qū)和江陵縣駐地。耆老書(shū)》一文中，劉蛻論述說(shuō)：太原王生，嘗移耆老書(shū)，以江陵故楚也，子胥親逐其君臣，夷其墳?zāi)?，且楚人之所宜怨也，而江陵反為之廟，世享其仇，為耆老而忘其君父也。

吾以為不然。楚人之性剽悍，大能復(fù)其仇讎。其后自懷王入武關(guān)，楚人怨秦，不忘干戈。況其人之性，能忘胥之所以破其國(guó)家而事之乎？且今江陵之人，牽牛羊而祀其廟者，將祈年谷而獲兇荒，禱疾病而得死亡者乎？如厚其餼而虛其報(bào)，則江陵知胥之不可祠而不祀矣。若果祈年谷而得豐穰，禱疾病而獲康強(qiáng)，有其餼而尋其報(bào)，則破人之國(guó)而居其土，辱人之君而受其饗，遇一食而自忘楚之殺其父兄，則胥自為無(wú)勇也，何獨(dú)江陵之人而忘習(xí)讎乎？

吾以為其廟，申包胥之廟也，包胥有復(fù)楚之功。年代浸遠(yuǎn)，楚人以子胥嘗封諸申，故不謂包胥耳。不然，則子胥何為饗人之食，而江陵何為事仇人之神乎？耆老得書(shū)，速易其版曰“申胥之廟”，無(wú)使人神皆愧耳。[1]

此文中的申包胥，又稱(chēng)王孫包胥，《戰(zhàn)國(guó)策》又作棼冒勃蘇，春秋時(shí)楚國(guó)大夫，《史記正義》載其封于申而以申為氏，故稱(chēng)申包胥。據(jù)《左傳·定公四年》載：“初，伍員與申包胥友。其亡也，謂申包胥曰：‘我必復(fù)（覆）楚國(guó)?！臧阍唬骸阒∽幽軓?fù)（覆）之，我必能興之?！盵2]后伍子胥以吳軍攻入楚國(guó)都城郢，并掘楚平王墓，出其尸，鞭之三百。申包胥入秦國(guó)求援，七日不食，日夜哭于秦廷，秦國(guó)因而出兵救援，最后復(fù)興楚國(guó)。

劉蛻在文中認(rèn)為：楚人性情剽悍，睚眥必報(bào)。依楚人的性情，怎么能忘記伍子胥的破國(guó)之仇，江陵之人怎會(huì)向仇人祈求豐年，禳病怯災(zāi)。所以其廟應(yīng)為申包胥廟，理由是申包胥有復(fù)楚的功勞，又因?yàn)槲樽玉阍庥谏甑?，稱(chēng)為申胥，與申包胥名字相近，后來(lái)年代久遠(yuǎn)，申包胥便訛為申胥，人們也就把申包胥廟當(dāng)做伍子胥廟了。

劉蛻此說(shuō)，影響深遠(yuǎn)。如南宋陳淳《北溪字義》卷下《鬼神》云：“伊川先生（程頤）猶以為存伍子胥廟為未是，伍子胥可血食于吳，不可血食于楚。”[3]稍后的陳郁在《藏一話腴》乙集卷下也持此說(shuō)：“蓋子胥，吳視之為忠，楚視之為仇，尚安得血食于眾惡之地耶？”[4]到了明時(shí)，王一槐在其所撰《玉唾壺》卷上“湘君考”中就直接認(rèn)定“江陵有申包胥廟，以伍子胥嘗封諸申，遂以為伍子胥廟”。[5]從晚唐的劉蛻到明代的王一槐，其一脈相承的說(shuō)法，使楚地“伍子胥廟”一變而成為“申包胥廟”。然而，細(xì)細(xì)揣摩上述諸說(shuō)，其立論依據(jù)既有點(diǎn)勉強(qiáng)，也與歷史事實(shí)不符。

依據(jù)史料記載，楚地不僅立有祭祀伍子胥的廟祠，而且年代已相當(dāng)久遠(yuǎn)。

與劉蛻同時(shí)的唐代詩(shī)人李善夷，曾貶官澧陽(yáng)（澧州治所在澧陽(yáng)，即今湖南澧縣），當(dāng)時(shí)澧州刺史欲重修伍子胥廟，然而眾議不同。李善夷遂作《重修伍員廟》一文以堅(jiān)刺史之意，其文曰：伍相公員也，廟在澧江之渚。自為寇之?dāng)_，為兵火所焚，為野火所燎，為風(fēng)雨所壞，為江浪所侵。垂二十年，向?yàn)樾嬉印ｋm有鍾山蔣侯之驗(yàn)，其神亦無(wú)所依止。澧守欲重建廟宇，里人曰“不可。員楚之仇也，鞭我死君，其過(guò)也甚?！庇衷唬骸皢T孝於父者，其廟廢之則無(wú)以旌其孝，建之則無(wú)以勸其忠?！碧夭粵Q。一日問(wèn)余，愚曰：“太守不知伍員非不忠于君者。楚平王非員之君也?！稌?shū)》曰‘普天之下，莫非王土。率土之濱，莫非王臣。’楚之君即非天子也。當(dāng)平王之時(shí)，君上乃周景王也。楚子實(shí)天子之臣，員即楚之陪臣，吳楚之君乃五等封。以其國(guó)迫近蠻夷，地雖廣，不得為侯伯而為子男。故仲尼修《春秋》，吳越楚雖大而不稱(chēng)王，止稱(chēng)吳子、越子、楚子而已。王乃彼之自僭，則欺天。欺天則安得其下不逆？夫覆載之內(nèi)，天子為君上，固不可異二。諸侯賜弓矢然后征，賜斧鉞然后殺。楚之諸子，觀兵滅國(guó)，無(wú)代無(wú)之。子胥周之臣也，君在上，不欺天者忠也，復(fù)父仇者孝也。忠孝既備，安得無(wú)馨香之祀乎？”[1]

從李善夷文中可知，位于澧江邊的伍子胥廟修建年代很早，且因戰(zhàn)火、風(fēng)雨、江浪所毀，澧州刺史想要重建廟宇，因里人意見(jiàn)不同而遲疑。李善夷以伍子胥是周天子之臣，滅楚對(duì)周天子是忠，興兵復(fù)父之仇為孝，從而使伍子胥廟得以重建。

在劉蛻與李善夷之前的中唐時(shí)期，與柳宗元、白居易并稱(chēng)“劉柳”、“劉白”的著名詩(shī)人劉禹錫（公元772年～公元842年），因“永貞革新”失敗而被貶為郎州司馬。朗州，隋開(kāi)皇十六年（公元596年）改嵩州置，治所在武陵縣（今湖南常德市），唐轄境相當(dāng)于今湖南省常德、桃源、漢壽、沅江等市縣地。在任朗州司馬期間，劉禹錫曾作《漢壽城春望》[6]一詩(shī)以抒發(fā)心志，并在詩(shī)題下自注：“古荊州刺史治亭，其下有子胥廟兼楚王故墳?！惫徘G州，指的是漢代荊州，為漢武帝所置十三刺史部之一，包括南陽(yáng)、江夏、武陵、長(zhǎng)沙、南郡等五個(gè)郡，轄境相當(dāng)于現(xiàn)在的湖北、湖南兩省及接近兩湖的河南、貴州、廣東、廣西等省及自治區(qū)的一部分。

東漢時(shí)，荊州治所在漢壽縣，其故城城址在今湖南省常德市東北。據(jù)《后漢書(shū)·郡國(guó)志》載荊州武陵郡：“漢壽，故索，陽(yáng)嘉三年更名，刺史治?！盵7]即漢壽在西漢時(shí)為索縣，東漢順帝陽(yáng)嘉三年（公元134年）改為漢壽縣。

詩(shī)中荒祠古墓指的就是題注所說(shuō)伍子胥廟與楚王墳，據(jù)《古今圖書(shū)集成·方輿匯編·職方典》第一千二百六十卷常德府：“子胥亭，在府治漢壽城邊，傳子胥伐楚時(shí)建，或曰漢人修城時(shí)建，俱無(wú)確證。劉禹錫《漢壽城春望》詩(shī)序有子胥亭、楚王故墳，或謂子胥所掘平王之墓，或曰楚昭王之墳，亦不可考?！盵8]由此可見(jiàn)其年代已久。

其次，從史籍中，仍能看到楚地有伍子胥廟祠的記載。庾仲雍《荊州記》載：“秭歸縣有屈原宅、伍胥廟，搗衣石猶存。”[9]釋慧皎《高僧傳》卷十三《宋京師釋僧亮傳》云：“湘州界銅溪伍子胥廟多有銅器，而廟甚威嚴(yán)，無(wú)人敢近，亮聞而造焉?！盵10]李延壽《南史》卷五十七《范縝傳》載當(dāng)時(shí)“夷陵有伍相廟”。[11]晏殊《晏公類(lèi)要》云：“子胥廟，在夷陵縣。”[12]鄭樵《通志》卷一三十一載：“襄陽(yáng)城內(nèi)舊有伍子胥廟，州刺史新到必應(yīng)躬往，每有軍事皆祈禱，然后出師?！盵13]王象之《輿地紀(jì)勝》卷六十五載：“（江陵府）舊有子胥廟，張南軒辨其不當(dāng)祀于楚，拆去?！盵12]文中的張南軒即南宋理學(xué)家張栻，孝宗時(shí)為江陵知府兼湖北安撫使。陸游《入蜀記》卷六云：“（楚故城）城西北一山蜿蜒回抱，山上有伍子胥廟，大抵自荊以西子胥廟至多?！盵14]

上述引文中的秭歸縣即今湖北秭歸縣，湘州治所在今湖南長(zhǎng)沙市，夷陵在今湖北宜昌市東南，襄陽(yáng)在今湖北襄樊市，江陵即今湖北江陵縣，盡管所引文獻(xiàn)時(shí)代不一致，但卻表明，從魏晉南北朝一直至南宋時(shí)期，楚地均有“伍子胥廟”分布。

不限于此，劉蛻以及此后諸家之說(shuō)，所賴(lài)以立論的依據(jù)是，楚人性情剽悍，怎能忘記伍子胥破國(guó)之仇，因而不可能祭祀伍子胥。這一文化道德評(píng)判標(biāo)準(zhǔn)，過(guò)于牽強(qiáng)，也與自戰(zhàn)國(guó)秦漢以來(lái)正統(tǒng)的儒家觀念不符。

早在戰(zhàn)國(guó)秦漢時(shí)期，人們對(duì)伍子胥的復(fù)仇行為多持肯定意見(jiàn)。如《戰(zhàn)國(guó)策》卷三《秦一》《荀子·大略》《莊子·外物》等皆言伍子胥為忠臣孝子，甚至如戰(zhàn)國(guó)時(shí)偉大的愛(ài)國(guó)詩(shī)人，楚國(guó)三閭大夫屈原，也對(duì)伍子胥的忠君精神表示贊賞與認(rèn)同。如屈原《涉江》：“忠不必用兮不必以，伍子逢殃兮比干菹醢?！薄断铡罚骸皡切抛嫸ノ顿?，子胥死而后憂?！薄侗仫L(fēng)》：“浮江湘而入海兮，從子胥而自適。”

司馬遷也在《史記·伍子胥列傳》中感嘆道：“怨毒之于人甚矣哉！王者尚不能行之于臣下，況同列乎！向令伍子胥從奢俱死，何異螻蟻。棄小義，雪大恥，名垂于后世，悲夫！方子胥窘于江上，道乞食，志豈嘗須臾忘郢邪？故隱忍就功名，非烈丈夫孰能致此哉？”[15]

從中可見(jiàn)司馬遷對(duì)伍子胥忍辱復(fù)仇精神的肯定與贊美。楚平王聽(tīng)信費(fèi)無(wú)忌讒言，迫害臣下，無(wú)故殺害伍子胥的父兄，若伍子胥與父兄一同去死，那就如螻蟻一般沒(méi)有任何價(jià)值。伍子胥棄小義，雪大恥，忍辱復(fù)仇，成就功名，最終名垂后世。而司馬遷也曾遭受宮刑，飽經(jīng)凌辱，其發(fā)出“人固有一死，或重于泰山，或輕于鴻毛，用之所趨異也”的價(jià)值觀與伍子胥何其相似，司馬遷在《伍子胥列傳》中對(duì)伍子胥形象的刻畫(huà)，正抒發(fā)了他對(duì)伍子胥隱忍發(fā)憤精神的情感認(rèn)同與心靈共鳴。

其次，劉蛻等封建后世學(xué)者之所以對(duì)伍子胥持批評(píng)意見(jiàn)，是以君臣綱常倫理高度強(qiáng)化作為其特定的認(rèn)知或思想背景。而在伍子胥所處的春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，在當(dāng)時(shí)的宗法制度下，為父兄復(fù)仇具有時(shí)代的正義性，是符合當(dāng)時(shí)社會(huì)道德標(biāo)準(zhǔn)的?！爸袊?guó)古代封建國(guó)家是建立在宗法血親組織之上，宗法血親觀念比君臣倫理大義具有更悠久的傳統(tǒng)和更為深厚的心理根基，因而強(qiáng)調(diào)血緣親情高于君臣倫理”。[16]正如清代湖北監(jiān)利縣立有祭祀伍子胥的伍公祠，當(dāng)?shù)剜l(xiāng)賢楚愚夏所論道：“人之大倫，莫重于君親，今子胥也，吳人祠之以顯其功，示后世之為人子。楚人祠之以彰其孝，示后世之為人君?！盵17]

總括以上所論，劉蛻等認(rèn)為楚地伍子胥廟應(yīng)為申包胥廟觀點(diǎn)是與事實(shí)不相符的，楚地所立廟祠應(yīng)為伍子胥廟無(wú)疑。

二、吳地“申包胥廟”辨?zhèn)?/h2>

根據(jù)文獻(xiàn)記載，歷史時(shí)期申包胥廟多分布于兩湖地區(qū)。而關(guān)于吳地申包胥廟，清代學(xué)者則對(duì)劉蛻的錯(cuò)誤結(jié)論加以發(fā)揮，認(rèn)為吳地的申包胥廟應(yīng)是伍子胥廟所訛誤。如清初王士禎《居易錄》卷三十四云：《左傳》伍員與申包胥友，其亡也，謂申包胥曰：“我必覆楚國(guó)?！鄙臧阍唬骸懊阒幽芨仓?，我必能興之?！薄妒酚洝肺囊嗤秴窃酱呵铩方苑Q(chēng)員曰伍子胥，獨(dú)《國(guó)語(yǔ)》以吳嘗封子胥于申，稱(chēng)為申胥?！对浇^》則云，越為策楯獻(xiàn)之于吳，申胥諫曰云云。越飾西施、鄭旦獻(xiàn)之于吳，申胥又諫云云。吳王不聽(tīng)，以申胥為不忠而殺之。以伍胥為申胥，混淆不辨甚矣，《越絕》之舛也。劉蛻有《諭江陵父老文》，謂楚人不當(dāng)祀子胥，今杭州臨平有申包胥廟，或謂申，楚臣，不應(yīng)祀?yún)?，不知皆沿《越絕》、《國(guó)語(yǔ)》之文而致此淆訛耳。蓋江陵之祠乃申包胥，臨平之祠乃伍胥耳，當(dāng)兩正之。[18]

王士禎指出《國(guó)語(yǔ)》與《越絕書(shū)》均稱(chēng)伍子胥為申胥，申胥后來(lái)又被訛誤為申包胥，混淆不辨。其又依劉蛻“楚人不當(dāng)祀子胥”的說(shuō)法，進(jìn)而提出申包胥是楚國(guó)臣子，不應(yīng)該祭祀于吳地，因此杭州臨平的申包胥廟應(yīng)是伍子胥廟。對(duì)于此說(shuō)，杭世駿在《訂訛類(lèi)編》[19]中也全文選錄，表示贊同。

關(guān)于杭州臨平（今杭州市余杭區(qū)臨平鎮(zhèn)）的申包胥廟，清末被尊為樸學(xué)大師的俞樾也在《茶香室叢鈔》卷十五中論述道：申將軍廟，在臨平斗門(mén)橋北。按此則今尚有之，謂之北廟，祀楚大夫申包胥。又按申包胥似不應(yīng)祀於吾浙，浙，故吳地也，何為而祀申包胥乎，疑此乃伍子胥也。伍子胥入?yún)?，封于申?！秶?guó)語(yǔ)》謂之申胥，韋昭注曰：申胥，名員，楚大夫伍奢之子。奢誅，員奔吳，與之申地，故曰申胥，此其明證也。子胥為潮神，臨平距海不十里，故有伍子胥廟，此申包胥廟亦伍子胥廟也，舊時(shí)當(dāng)題申胥廟，后人不知，遂以為申包胥耳。此與唐劉蛻辨江陵伍子胥廟當(dāng)為申包胥廟，正可互證。[20]

對(duì)此，俞樾也指出申包胥不應(yīng)該祭祀于吳地，而且推測(cè)因伍子胥又稱(chēng)申胥，臨平申包胥廟舊時(shí)應(yīng)題作申胥廟，只是后人不知，誤以為申包胥罷了。在《湖樓筆談》中，俞樾進(jìn)一步申述：“（臨平鎮(zhèn)）今有申包胥廟，又有伍子胥廟，蓋不知申廟即伍廟，而重立也，兵燹后久不至臨平矣，偶筆于此，告居其地者?！盵21]由此可知，當(dāng)時(shí)杭州臨平既有申包胥廟，又立有伍子胥廟，而俞樾認(rèn)為兩座廟都是伍子胥廟，之所以“重立”，是人們將申胥與申包胥混淆后產(chǎn)生的結(jié)果。但是，杭州臨平的申包胥廟，舊時(shí)并非題作申胥廟，而是申將軍廟，其與伍子胥廟也并非“重立”。

據(jù)南宋潛說(shuō)友撰《咸淳臨安志》卷七三載：“申將軍廟，在臨平斗門(mén)橋北三十步。鄉(xiāng)民祈求田蠶古祠，父老相傳為楚申明父，白公作亂，楚王命明伐之，白公殺其父，后人為立祠?！盵22]與之可以佐證的是，南宋時(shí)的梁縣（今安徽省肥東縣梁園鎮(zhèn)）也有一座申將軍廟，據(jù)《輿地紀(jì)勝》卷四十五載：“申將軍廟，在梁縣治南二里，舊志云：楚白公作亂，楚王以申明為將軍，以伐之，白公懼，執(zhí)申明父諭明退師，明以既受君命，當(dāng)移孝為忠，追敗之，白公怒殺其父。楚王欲賞明，明曰：‘我雖有定國(guó)之功，而有害父之恥’，遂自刎，人為立廟?！盵12]可見(jiàn)兩地申將軍廟均與楚國(guó)申明有關(guān)，與申包胥并無(wú)關(guān)系。

申明是何許人，據(jù)《韓詩(shī)外傳》卷十、《說(shuō)苑·立節(jié)》可知申將軍當(dāng)為“申鳴”，方志中“申明”為“申鳴”所訛。上述白公即公子勝，太子建之子，楚平王的孫子。太子建與伍子胥遭到楚平王的寵臣費(fèi)無(wú)忌誣陷后，先至宋國(guó)，又奔于鄭國(guó)。后來(lái)太子建為鄭人所殺，伍子胥率公子勝逃奔吳國(guó)。公元前487年，楚惠王召公子勝回楚國(guó)，被封于白邑(今河南息縣)，稱(chēng)為“白公勝”。白公勝歸楚后又興兵作亂，于楚惠王十年(公元前479年)殺死令尹子西、司馬子期等貴族，并劫持楚惠王，史稱(chēng)“白公之亂”。申鳴領(lǐng)兵圍攻白公勝，白公勝劫持申鳴的父親，以此要挾申鳴，申鳴以忠、孝之行不能兩全，堅(jiān)持進(jìn)兵。叛亂平定后，其父亦死，申鳴因此拒絕楚王賞賜，自刎而死。所以《咸淳臨安志》與《輿地紀(jì)勝》所記當(dāng)為此事，杭州臨平與安徽梁縣申將軍廟所祀者確為楚國(guó)人申鳴，而并非申包胥。

至于杭州古為吳地，何以立有祭祀楚國(guó)申鳴的申將軍廟，其與南宋時(shí)期都城臨安（杭州）的外來(lái)移民密切相關(guān)。公元1127年“靖康之變”，宋室南渡，高宗趙構(gòu)于紹興八年（公元1138年）三月定都臨安。北方人民為躲避戰(zhàn)亂，大批南下，紛紛向相對(duì)安定的南方遷移，紹興二十六年（公元1156年），杭州人口中“西北人以駐蹕之地，輻輳駢集，數(shù)倍土著”。[23]與此同時(shí)，帶有較強(qiáng)地域性的民間祠廟也隨著北方移民遷往杭州，“宋南渡時(shí)，凡汴京有廟者，皆得祀于杭”。[24]據(jù)吳松弟先生研究，“宗教在古人的精神生活中占有重要的地位，進(jìn)行群體遷移的移民只要可能往往要在新的定居地建立家鄉(xiāng)原有的宗教建筑。建炎南渡以后，開(kāi)封僧侶道士紛紛在臨安建立寺廟，而且都是以南遷前在開(kāi)封所居廟宇的名字命名。還有一些祭祀地方神的廟宇，如太乙宮、顯應(yīng)觀、祚德廟、昭節(jié)廟、皮場(chǎng)廟、宗圣曾子祠、蕭酂侯祠、東平忠靖王廟，也隨著信眾的南遷而在臨安建立起來(lái)”。[25]除北方移民外，遷入杭州的還有來(lái)自福建、江淮地區(qū)以及兩浙、江西、江東等路的南方籍移民，移民原居地的文化信仰隨同移民的遷入而一并被移植遷居地。

明代，時(shí)人對(duì)于杭州一些“既非食邑于此鄉(xiāng)，又非生長(zhǎng)于此鄉(xiāng)，何以受祀于此鄉(xiāng)”祠廟經(jīng)過(guò)考證后認(rèn)為：“必其自汴南渡之后，既已建都于杭，凡汴京素奉之香火有十三，悉立廟崇祀?；蛘呱裰笠犭S駕南渡，不忘乃祖，因私立祠以祀之?！彼?，臨平的申將軍廟亦是從宋舊都開(kāi)封遷建而來(lái)，“想舊都亦有此祠，宋南渡，因遷建于此”。[26]

那為何申將軍廟后來(lái)卻又祭祀申包胥了呢？據(jù)《大明一統(tǒng)志》卷十四、嘉慶《廬州府志》卷十八、嘉慶《合肥縣志》卷十二、光緒《續(xù)修廬州府志》卷十八載，安徽梁縣的申將軍廟，從宋至明清時(shí)期，其廟猶存，所祀者仍為申鳴。而杭州臨平申將軍廟到了明代，所祀者卻被稱(chēng)作申包胥了。如明成化《杭州府志》卷三十四云：“申將軍廟，在臨平斗門(mén)橋北三十步。今廟有殘碑，宋季人撰，謂為申包胥，鄉(xiāng)人于此祈禱多應(yīng)。”[27]清雍正《浙江通志》卷二百十七載：“申將軍廟，成化《杭州府志》在臨平斗門(mén)橋北三十步，今廟有殘碑，宋季人撰，謂為申包胥，鄉(xiāng)人于此祈禱多應(yīng)。謹(jǐn)按《咸淳志》云：父老相傳將軍謂楚申明父，白公亂，楚王命明伐之，白公殺其父，后人為立祠。二說(shuō)未知孰是?！盵28]可見(jiàn)清人對(duì)此頗有疑問(wèn)，因而將兩種說(shuō)法并存。所以，原本在宋志中的申鳴，到了明代，卻因?yàn)橐粔K殘碑而變成申包胥。當(dāng)時(shí)撰寫(xiě)此碑文的人，或許對(duì)申將軍是何人有不同意見(jiàn)，也或許其另有所本，就直接在碑文中稱(chēng)申將軍為申包胥。此碑豎立后，影響甚大，以至于到了清代，眾人皆以為申將軍廟所祭祀者為申包胥，竟不知申鳴，隨之，更有學(xué)者錯(cuò)誤地認(rèn)為申將軍為伍子胥了。

三、結(jié)語(yǔ)

上述分析與論述表明，前代學(xué)者認(rèn)為楚地不應(yīng)祭祀伍子胥，楚地伍子胥廟為申包胥廟所傳訛的論斷是與史實(shí)相違背的。楚地不僅立有伍子胥廟，而且年代已相當(dāng)久遠(yuǎn)。另一方面，杭州臨平申將軍廟所祭祀者為春秋時(shí)期楚國(guó)申鳴，并非申包胥，更非伍子胥，《咸淳臨安志》所載杭州臨平申將軍廟與《輿地紀(jì)勝》所載安徽梁縣申將軍廟正可互相印證。

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（責(zé)任編輯 卞建寧）

K928.6

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1671-9123（2015）02-0015-06

2015-04-12

教育部人文社科研究一般項(xiàng)目(10XJA770011)

王庚（1989-），男，陜西渭南人，陜西師范大學(xué)西北歷史環(huán)境與經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展研究院碩士研究生。