倪志安

(西南大學(xué)馬克思主義理論研究中心、馬克思主義哲學(xué)研究所，重慶 400715)

·馬克思主義哲學(xué)研究·

論“馬克思主義哲學(xué)中國化”的理論邏輯根據(jù)
——關(guān)于“馬克思主義哲學(xué)何以能夠進(jìn)行中國化”問題的思考

倪志安

(西南大學(xué)馬克思主義理論研究中心、馬克思主義哲學(xué)研究所，重慶 400715)

“馬克思主義哲學(xué)中國化”在其方法論的視域中，必須澄明一個關(guān)鍵性的問題，即“馬克思主義哲學(xué)何以能夠進(jìn)行中國化”的理論邏輯的根據(jù)問題。因為，如果馬克思主義哲學(xué)自身不能夠進(jìn)行中國化，那么，提出“馬克思主義哲學(xué)”中國化的問題，就缺乏可靠的理論邏輯的根據(jù)。本文試從馬克思主義哲學(xué)的“方法論”和“主要理論”這兩大維度，去探究和澄明馬克思主義哲學(xué)“何以能夠進(jìn)行中國化”的理論邏輯根據(jù)，以期對思考和解決這個馬克思主義哲學(xué)中國化的關(guān)鍵性問題有所補益。

馬克思主義哲學(xué);中國化;理論邏輯的根據(jù)

由于馬克思主義哲學(xué)的傳統(tǒng)教科書，不能為中國特色現(xiàn)代化及其所產(chǎn)生的“中國實際的重大問題”提供理論的批判性反思和現(xiàn)實的指導(dǎo)作用，學(xué)界中重新提出了“馬克思主義哲學(xué)中國化”的問題①所謂學(xué)界重提的“馬克思主義哲學(xué)中國化”的問題，實際上是要求構(gòu)建現(xiàn)時代中國化馬克思主義哲學(xué)的新形態(tài)，以便能夠為人們進(jìn)一步認(rèn)識和說明中國特色現(xiàn)代化及其所產(chǎn)生的“中國實際的重大問題”提供理論的批判性反思和現(xiàn)實的指導(dǎo)作用。。然而，無論人們以往、還是現(xiàn)在研究馬克思主義哲學(xué)的“中國化”，在其方法論的視域中都缺乏深入探討它的一個關(guān)鍵性問題，即“馬克思主義哲學(xué)進(jìn)何以行能中夠國化”的理論邏輯的根據(jù)問題。我們認(rèn)為，從方法論視域探討“馬克思主義哲學(xué)中國化”的理論邏輯根據(jù)，主旨就在于回答“馬克思主義哲學(xué)進(jìn)何以行能中夠國化”這個深層次的重大理論問題。這實際上要求人們不能從外在性上、而必須從內(nèi)在性上，即從馬克思主義哲學(xué)作為一種世界觀理論的自身，去揭示和澄明它“何以能夠能行中國化”的理論邏輯方面的根據(jù)。本文試圖從其主要方面，即從馬克思主義哲學(xué)自身的“方法論、主要理論”這兩大維度，去探究和澄明馬克思主義哲學(xué)“何以能夠進(jìn)行中國化”的理論邏輯根據(jù)，以期對人們思考和解決這個關(guān)于“馬克思主義哲學(xué)中國化”的關(guān)鍵性問題有所補益。

一、馬克思主義哲學(xué)方法論“適用維度”的理論邏輯根據(jù)

(一)馬克思主義哲學(xué)是科學(xué)的方法論

1．馬克思主義哲學(xué)世界觀理論的“科學(xué)性”、“運用性”，能成為馬克思主義哲學(xué)中國化的理論根據(jù)嗎?

關(guān)于“馬克思主義哲學(xué)中國化”的理論邏輯根據(jù)，人們最容易從馬克思主義哲學(xué)的顯層表現(xiàn)形態(tài)，即從馬克思主義哲學(xué)是科學(xué)的世界觀維度，去說明能夠?qū)λM(jìn)行中國化的理論邏輯方面的根據(jù)。這樣的說明雖非沒有一定的道理，但認(rèn)真考察起來，卻一方面不能回答諸如基督教、佛教、伊斯蘭教，以及各種非科學(xué)的哲學(xué)世界觀都曾在歷史和現(xiàn)實中被“中國化”的問題。這說明一種哲學(xué)世界觀理論能夠被“中國化”的理論邏輯根據(jù)，不能簡單地從這種世界觀理論的“科學(xué)與否”去作出合理的闡釋。另一方面，這種說明還蘊含著這樣一個誤解，即認(rèn)為馬克思主義哲學(xué)的世界觀理論，是可以直接運用于中國實際的、從而能夠進(jìn)行中國化的，即以馬克思主義哲學(xué)的“運用性”為其根據(jù)，去闡釋馬克思主義哲學(xué)何以能夠進(jìn)行中國化的問題。我們知道，馬克思主義哲學(xué)的中國化，必須要解決馬克思主義哲學(xué)世界觀理論(普遍的、一般的)與中國實際(具體的、個別的)的結(jié)合問題。由于把馬克思主義哲學(xué)世界觀理論直接運用于中國實際，就會因其沒有作理論向?qū)嶋H轉(zhuǎn)化中的“結(jié)合”工作而犯恩格斯所說的教條主義錯誤(即直接用馬克思主義哲學(xué)世界觀理論去套用、裁剪中國的實際，把它當(dāng)成說明中國實際事物的現(xiàn)成答案)。所以，馬克思主義哲學(xué)中國化的理論邏輯根據(jù)，既不能從這種世界觀理論的“科學(xué)性”、也不能從這種哲學(xué)理論的顯形態(tài)——世界觀的“運用性”去得到具有合理性的闡釋。這說明，馬克思主義哲學(xué)世界觀理論的“科學(xué)性”、“運用性”均能成為“馬克思主義哲學(xué)中國化”的具有合理性的理論邏輯根據(jù)。

2．馬克思主義哲學(xué)理論的“思想”與“思考”

馬克思主義哲學(xué)中國化的理論邏輯根據(jù)，不從“之外”而必須從“之內(nèi)”，即從馬克思主義哲學(xué)自身去探尋。這就須從馬克思主義哲學(xué)的理論特點，即它的隱層表現(xiàn)形態(tài)——馬克思主義哲學(xué)是科學(xué)的方法論——去探尋馬克思主義哲學(xué)能夠進(jìn)行中國化的、具有合理性的理論邏輯根據(jù)。

我們知道，馬克思主義哲學(xué)既是科學(xué)的世界觀，又是科學(xué)的方法論，這是對馬克思主義哲學(xué)的理論特點的論斷。馬克思主義哲學(xué)作為“形上”之“思”、“知上”之“智”的哲學(xué)學(xué)說，包含其內(nèi)在的“思想”和“思考”:從其理論學(xué)說的顯層表現(xiàn)形態(tài)(即從其思想)看，它可謂是一種理論化、系統(tǒng)化的世界觀，研究和回答的是有關(guān)世界觀的問題、是一種關(guān)于世界觀的學(xué)問，相對其他哲學(xué)世界觀的“非科學(xué)性”，我們可以說馬克思主義哲學(xué)是科學(xué)的世界觀。從其理論學(xué)說的隱層表現(xiàn)形態(tài)(即從其思考)看，馬克思主義哲學(xué)是它的創(chuàng)始人，以其獨特思維方式去思考相關(guān)哲學(xué)問題，并運用其獨特的思維邏輯將其世界觀的學(xué)說進(jìn)行理論化、系統(tǒng)化的成果。由之決定了:(1)在馬克思主義哲學(xué)的理論學(xué)說中，必然地潛存著這種哲學(xué)世界觀理論的，思考即它如何思考哲學(xué)的相關(guān)問題、引出自己的哲學(xué)思想，并由之理論化、系統(tǒng)化自己哲學(xué)思想的思維方式和思維邏輯。(2)馬克思主義哲學(xué)的概念、范疇以及由這些概念、范疇構(gòu)成的理論體系，由于它們是其創(chuàng)始人以特定的思維方式和思維邏輯進(jìn)行抽取和闡釋的，因而它們均具有其特定的方法論意義。所以，從其思考看，馬克思主義哲學(xué)又是一種關(guān)于方法論的學(xué)問，相對其他哲學(xué)方法論的“非科學(xué)性”，我們可以說馬克思主義哲學(xué)是科學(xué)的方法論。當(dāng)人們把馬克思主義哲學(xué)這種內(nèi)在的方法論，運用于相關(guān)的知識領(lǐng)域，用以分析問題和解決問題，就形成了哲學(xué)世界觀理論對人們認(rèn)識和實踐活動的方法論指導(dǎo)。

(二)馬克思主義哲學(xué)最高意義的方法論

1．馬克思主義哲學(xué)是何種意義的方法論

對于“馬克思主義哲學(xué)方法論”的認(rèn)知，首先應(yīng)澄清在傳統(tǒng)馬克思主義哲學(xué)教科書體系解讀視域中，把馬克思主義哲學(xué)的世界觀和方法論看成是毫無差別的自身等同關(guān)系的兩種誤解①參見《辭?！贰胺椒ㄕ摗睏l目和肖前主編《辯證唯物主義原理》，人民出版社1981年版，第2-3頁。:一是認(rèn)為“用辯證唯物主義的世界觀去指導(dǎo)人們認(rèn)識世界和改造世界，便是辯證唯物主義方法論”。從其理論特點說，即便是辯證唯物主義的世界觀理論，也是不能直接運用于實際事物的(直接運用就只能是套用，就是教條主義)，更不能把運用它去指導(dǎo)認(rèn)識世界和改造世界的這種“運用”，稱作是辯證唯物主義或馬克思主義哲學(xué)的方法論。因為，用辯證唯物主義世界觀去指導(dǎo)認(rèn)識世界和改造世界，只是人們把這種世界觀的觀點轉(zhuǎn)化為方法去應(yīng)用，只能稱作是應(yīng)用辯證唯物主義的世界觀或它轉(zhuǎn)化的方法，不能把它稱為辯證唯物主義方法論。二是認(rèn)為“辯證唯物主義是唯一科學(xué)的世界觀，又是唯一科學(xué)的方法論，此外并沒有脫離世界觀的單獨的方法論”。這是把馬克思主義哲學(xué)世界觀和方法論的關(guān)系、馬克思主義哲學(xué)世界觀和方法論的統(tǒng)一，誤解為絕對無差別的自身等同關(guān)系(即形式邏輯的抽象同一:A=A)。顯然，這種對馬克思主義哲學(xué)世界觀和方法論關(guān)系的理解，本質(zhì)上是反辯證法的，即它完全是一種形而上學(xué)的、抽象同一的理解。

那么，馬克思主義哲學(xué)是何種意義的方法論呢?我們認(rèn)為，馬克思主義哲學(xué)是以下三種意義上的方法論:第一，馬克思主義哲學(xué)具有“實踐的思維方式和思維邏輯”②參見倪志安:《論馬克思新哲學(xué)的實踐思維方式》，《西南師大學(xué)報》2005年第1期;《論馬克思新哲學(xué)的實踐邏輯》，《哲學(xué)研究》2009年第12期。意義的方法論。馬克思是采用“從實踐理解問題”的思維方式和思維邏輯思考相關(guān)哲學(xué)問題的，從而創(chuàng)立了在哲學(xué)理論性質(zhì)上超越古代樸素唯物主義、近代機械唯物主義和費爾巴哈人本唯物主義的現(xiàn)代的即實踐唯物主義的嶄新世界觀。由之，馬克思主義哲學(xué)的世界觀，就具有“實踐的思維方式(簡稱:實踐思維方式)和實踐的思維邏輯(簡稱:實踐思維邏輯)”意義的方法論。第二，馬克思主義哲學(xué)具有“概念、范疇以及由這些概念、范疇構(gòu)成的理論體系”意義的方法論。馬克思主義哲學(xué)的世界觀理論，由于它們是其創(chuàng)始人以實踐的思維方式和思維邏輯進(jìn)行抽取、提煉和系統(tǒng)化、理論化闡釋的，因而它們均具有其“從實踐理解問題”所蘊含的、各自特定的方法論意義。第三，馬克思主義哲學(xué)具有“可轉(zhuǎn)化專門的方法論學(xué)說”意義的方法論。狹義的馬克思主義哲學(xué)方法論，是指相對獨立于其哲學(xué)世界觀的、關(guān)于馬克思主義哲學(xué)自身一般方法的規(guī)律性學(xué)說和理論體系①參見倪志安等著:《馬克思主義哲學(xué)方法論研究》，人民出版社2007年版，第13-18頁。，它應(yīng)被視為是一門相對獨立于其世界觀理論的、關(guān)于馬克思主義哲學(xué)自身方法的專門學(xué)說和理論體系。由于這門學(xué)問所研究的內(nèi)容，實際上是對前述馬克思主義哲學(xué)“第一種、第二種”意義方法論的一種理論化、系統(tǒng)化，即它是由馬克思主義哲學(xué)前述兩種意義的方法論轉(zhuǎn)化而來的，因此，馬克思主義哲學(xué)具有“可轉(zhuǎn)化專門的方法論學(xué)說”意義的方法論。

2．馬克思主義哲學(xué)最高意義的方法論

馬克思主義哲學(xué)最高意義的方法論問題，是相對于馬克思主義哲學(xué)所具有的上述三種意義的方法論比較而言的。由于馬克思主義哲學(xué)具有的第二種、第三種意義的方法論，均要受第一種意義的方法論的規(guī)定和制約，所以，馬克思主義哲學(xué)最高意義的方法論，就是馬克思主義哲學(xué)的“思考”，即馬克思主義哲學(xué)怎樣思考(從理實踐解)相關(guān)哲學(xué)問題的思維方式和思維邏輯。

馬克思在《關(guān)于費爾巴哈的提綱》這個標(biāo)志馬克思主義哲學(xué)創(chuàng)立的綱領(lǐng)性文獻(xiàn)中，首先是從哲學(xué)思維方式和思維邏輯，即從根本改變一切舊哲學(xué)思維方式和思維邏輯、創(chuàng)立馬克思主義新哲學(xué)思維方式和思維邏輯的緯度，揭示采用實踐思維方式和實踐邏輯思考相關(guān)哲學(xué)問題對哲學(xué)的徹底變革和歷史創(chuàng)新的方法論意義。馬克思指出:“從前的一切唯物主義(包括費爾巴哈的唯物主義)的主要缺點:對對象、現(xiàn)實、感性，只是從客體的或直觀的形式去理解，而不是把它們當(dāng)作感性的人的活動，當(dāng)作實踐去理解，不是從主體方面去理解?！雹隈R克思:《關(guān)于費爾巴哈的提綱》，載《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第54頁。不僅從前的一切唯物主義的主要缺點是不從實踐理解問題，從前的一切唯心主義(包括黑格爾的唯心主義)的主要缺點，也是它們雖然對“對象、現(xiàn)實、感性”等問題，是從主體的靈魂、精神(心)、理性方面去理解，但不是從“感性的人的活動”即從實踐去理解。在這里，馬克思實質(zhì)上是把“感性的人的活動”即作為主體改造客體的雙重對象化活動、作為人的存在方式和發(fā)展方式的“實踐”，進(jìn)一步提煉、概括、升華為作為人的哲學(xué)思維方式和思維邏輯的“實踐”，亦即馬克思創(chuàng)立的“新的、現(xiàn)代的唯物主義”(即實踐唯物主義)，“從理實解踐相關(guān)哲學(xué)問題”的思維方式和思維邏輯(簡稱:實踐思維方式和實踐邏輯)。

由上述可知:(1)既不是像從前的一切唯物主義那樣單純地“從客體的形式和方面去理解相關(guān)哲學(xué)問題”，也不是像從前的一切唯心主義那樣單純地“從主體的形式和方面去理解相關(guān)哲學(xué)問題”，而是“從主體改造客體的雙重對象化活動即從實踐理解相關(guān)哲學(xué)問題”，這是馬克思所創(chuàng)立的新唯物主義(即實踐唯物主義)的“”主之義所在。由之，“從實踐理解問題”的思維方式和思維邏輯這種“思考”，就決定著馬克思主義哲學(xué)理論的根本性質(zhì);實踐的思維方式和思維邏輯，就成為馬克思主義哲學(xué)最高意義的方法論。(2)實踐思維方式和實踐思維邏輯是馬克思主義哲學(xué)超越整個西方傳統(tǒng)哲學(xué)的創(chuàng)新性思維方式和思維邏輯。對于馬克思主義哲學(xué)來說，理解了實踐思維方式和實踐思維邏輯，就理解了馬克思主義哲學(xué)的最高本質(zhì);把握了實踐思維方式和實踐思維邏輯，就把握了馬克思主義哲學(xué)的根本特征和精神實質(zhì)。它們是馬克思主義哲學(xué)理解、把握人類世界(屬人存在、實踐存在)，理解、詮釋和評價一切相關(guān)哲學(xué)問題最為根本的、最高意義的方法論。(三)馬克思主義哲學(xué)方法論進(jìn)行中國化的適用性1．馬克思的整個世界觀是方法

“馬克思主義哲學(xué)中國化”不是簡單地對馬克思主義哲學(xué)創(chuàng)始人的新世界觀“思想”的一種轉(zhuǎn)述或傳承，這樣做談不上馬克思主義哲學(xué)的“中國化”。“馬克思主義哲學(xué)中國化”，是要學(xué)會采用馬克思主義哲學(xué)的“思考”去思考中國實際的各種重大問題，從而對中國實際的各種重大問題去作出馬克思主義哲學(xué)的理論闡釋和理論創(chuàng)造。在這個意義上，恩格斯是具有高度的自覺意識的。他指出:“馬克思的整個世界觀不是教義，而是方法。它提供的不是現(xiàn)成的教條，而是進(jìn)一步研究的出發(fā)點和供這種研究使用的方法。”①恩格斯:《恩格斯致威·桑巴特》，載《馬克思恩格斯選集》第4卷，人民出版社1995年版，第742-743頁。他告誡人們“不要生搬硬套馬克思和我的話，而要依據(jù)自己的情況像馬克思那樣去思考問題，只有在這個意義上‘馬克思主義者’這個詞才有存在的理由。”②轉(zhuǎn)引自阿·沃登:《和恩格斯的談話》，載《智慧的明燈》，人民出版社1983年版，第91頁。顯然，在恩格斯看來，馬克思主義哲學(xué)的“思想”(世界觀)與“思考”(方法論)的關(guān)系是:(1)“思想”是“思考”的產(chǎn)物和表現(xiàn)，即“思想”是馬克思主義哲學(xué)的顯層表現(xiàn)形態(tài)——世界觀;“思考”是“思想”內(nèi)在的原則和靈魂，即“思考”是馬克思主義哲學(xué)的隱層表現(xiàn)形態(tài)——方法論。(2)“思想”只是馬克思主義哲學(xué)一系列原理的“形”;“思考”才是馬克思主義哲學(xué)一系列原理的“魂”，即它是馬克思主義哲學(xué)理論的精神實質(zhì)所在。所以，是“思考”決定著馬克思主義哲學(xué)一系列原理的“思想”;是“思考”使這一系列的哲學(xué)原理，能夠成為馬克思所開創(chuàng)新哲學(xué)“主義”之關(guān)鍵所在。

2．馬克思主義哲學(xué)方法論進(jìn)行中國化的適用性

對馬克思主義哲學(xué)方法論進(jìn)行中國化“適用性”的把握，可以從以下幾個方面進(jìn)行考察:

第一，“馬克思主義哲學(xué)方法論”對于馬克思主義哲學(xué)中國化問題，具有規(guī)定方面的“適用性”。“馬克思主義哲學(xué)中國化”所言說的對“馬克思主義哲學(xué)”的這種“中國化”:不是把馬克思主義哲學(xué)經(jīng)典著作的外文形態(tài)翻譯為中文形態(tài)這樣的中國化，也不是套用馬克思新哲學(xué)世界觀的話語這樣的中國化，而是人們通常所說的對馬克思主義哲學(xué)“真精神”的中國化。而這種馬克思主義哲學(xué)的“真精神”即它的精神實質(zhì)，按其對馬克思主義哲學(xué)“思想”與“思考”關(guān)系的合理理解，它正是由馬克思主義哲學(xué)的“思考”即馬克思主義哲學(xué)方法論所決定的。這就是說，馬克思主義哲學(xué)中國化，實際上是對馬克思主義哲學(xué)的“真精神”或“精神實質(zhì)”的中國化。這樣，作為決定馬克思主義哲學(xué)“真精神”或“精神實質(zhì)”的馬克思主義哲學(xué)方法論，就必然規(guī)定著馬克思主義哲學(xué)中國化問題的性質(zhì)和方向。否則，就或者是“中國化”的不是馬克思主義哲學(xué)的“精神實質(zhì)”;或者是被中國化的所謂馬克思主義哲學(xué)不具有馬克思主義哲學(xué)真正的理論性質(zhì)。由之可見，“馬克思主義哲學(xué)方法論”就必然對馬克思主義哲學(xué)中國化問題，具有“”化什這么方面規(guī)定的“適用性”。

第二，“馬克思主義哲學(xué)方法論”對于馬克思主義哲學(xué)中國化問題，具有思考方面的“適用性”。馬克思主義哲學(xué)中國化在“化什么”這方面的規(guī)定還進(jìn)一步揭明，既不是一種采用西方從前的一切唯物主義“從客體的形式和方面去理解相關(guān)哲學(xué)問題”所做的中國化，也不是一種采用中國傳統(tǒng)哲學(xué)的樸素唯物主義思維、或道家的哲學(xué)思維去進(jìn)行的馬克思主義哲學(xué)中國化，更不是一種采用西方從前的一切唯心主義“從主體的形式和方面去理解相關(guān)哲學(xué)問題”或現(xiàn)代胡適哲學(xué)的實用主義思維去進(jìn)行的馬克思主義哲學(xué)中國化，而應(yīng)是像馬克思那樣“從主體改造客體的雙重對象化活動”(即從實踐去理解中國實際中的相關(guān)哲學(xué)問題)所做的馬克思主義哲學(xué)中國化。否則，采用其他一切非馬克思主義哲學(xué)的思維方式和思維邏輯，去思考中國實際中的哲學(xué)問題所作出來的，就一定不是對“馬克思主義哲學(xué)”的中國化。這樣，馬克思主義哲學(xué)的“思考”即它“從實踐理解問題”的思維方式和思維邏輯這種意義上的馬克思主義哲學(xué)方法論，就必然對馬克思主義哲學(xué)中國化問題，具有“”怎么這化方面規(guī)定的“適用性”。

第三，“馬克思主義哲學(xué)方法論”對于馬克思主義哲學(xué)中國化問題，具有創(chuàng)新方面的“適用性”。“馬克思主義哲學(xué)中國化”，不是一種簡單地對馬克思主義哲學(xué)創(chuàng)始人的新世界觀“思想”的轉(zhuǎn)述或傳承，而是要學(xué)會采用馬克思主義哲學(xué)的“思考”去思考中國實際中的各種哲學(xué)問題，從而對中國實際的各種重大問題作出馬克思主義哲學(xué)理論的闡釋和說明。這種理論的闡釋和說明，在本質(zhì)上既不是對西方從前的一切唯物主義或唯心主義哲學(xué)的一種理論發(fā)明和理論創(chuàng)造，也不是對中國傳統(tǒng)哲學(xué)的一切唯物主義或唯心主義哲學(xué)的一種理論發(fā)明和理論創(chuàng)造，而是在中國化中對“馬克思主義哲學(xué)”的一種理論發(fā)明和理論創(chuàng)造。這是因為，所謂“馬克思主義哲學(xué)中國化”也是一種形式的理論聯(lián)系實際，而要做到理論聯(lián)系實際，則正如毛澤東指出的:“中國共產(chǎn)黨人只有在他們善于應(yīng)用馬克思列寧主義的立場、觀點和方法，善于應(yīng)用列寧斯大林關(guān)于中國革命的學(xué)說，進(jìn)一步地從中國的歷史實際和革命實際的認(rèn)真研究中，在各個方面作出合乎中國需要的理論性的創(chuàng)造，才叫做理論和實際相聯(lián)系。”③毛澤東:《整頓黨的作風(fēng)》，載《毛澤東選集》第3卷，人民出版社1991年版，第820頁。由之可見，在馬克思主義哲學(xué)中國化中，馬克思主義哲學(xué)方法論就必然對馬克思主義哲學(xué)中國化問題，具有“”怎樣這創(chuàng)方新面規(guī)定的“適用性”。

二、馬克思主義哲學(xué)主要理論“適用維度”的理論邏輯根據(jù)

馬克思主義哲學(xué)世界觀的主要理論，不是“一”而是“多”，它們都體現(xiàn)著“從實踐理解問題”這種馬克思主義哲學(xué)的“思考”，對馬克思主義哲學(xué)中國化都具有方法論指導(dǎo)意義的適用性。在本文中我們只能采用簡單的枚舉方式，從個別去說明一般，主要從馬克思主義哲學(xué)的“社會規(guī)律理論、世界歷史理論和現(xiàn)代性批判理論”，去探究和澄明“馬克思主義哲學(xué)進(jìn)何以行能中夠國化”的理論邏輯方面的根據(jù)。

(一)馬克思主義哲學(xué)社會規(guī)律理論進(jìn)行中國化的適用性

1．馬克思主義哲學(xué)的社會規(guī)律理論

“社會規(guī)律理論”是對馬克思主義哲學(xué)所揭示的一系列人類社會發(fā)展規(guī)律的簡稱。馬克思主義哲學(xué)“從實踐理解”人類社會發(fā)展的規(guī)律問題，從而所揭示的人類社會發(fā)展規(guī)律主要包括:

第一，“人—自然—社會”的協(xié)調(diào)發(fā)展規(guī)律。馬克思主義哲學(xué)認(rèn)為，從社會總體層面(即人的歷史性實踐)說，“人、自然、社會”，既是人類社會發(fā)展中相互區(qū)別、彼此獨立、相互對立的“三個”最基本要素，又是人類社會發(fā)展中相互制約、相互聯(lián)系、相互轉(zhuǎn)化的“三位一體”最基本關(guān)系。人與自然、人與社會的矛盾是人在歷史性實踐中的基本矛盾;“以自然為中介”的人與社會之間的協(xié)調(diào)發(fā)展、“以社會為中介”的人與自然之間的協(xié)調(diào)發(fā)展，它們的相互制約與互動就是“人—自然—社會”的協(xié)調(diào)發(fā)展規(guī)律。這是因為:(1)在人的歷史性實踐中，形成了“人—自然—社會”的“三位一體”的實踐存在關(guān)系。人作為實踐的主體、生產(chǎn)的主體、社會歷史的主體，構(gòu)成了“自然和社會”的主體;“自然和社會”作為與主體相對應(yīng)的兩個客體，構(gòu)成了以人的實踐為基礎(chǔ)和中介的、自然和社會又互為中介的關(guān)系，即“人—自然—社會”的“三位一體”關(guān)系。所謂“三位一體”是指由人的實踐為基礎(chǔ)和中介，使“人、自然、社會”聯(lián)結(jié)為一個有機的整體。在這種“人—自然—社會”的“三位一體”的關(guān)系中，人是主體項、本位項，是“以人為中心”的;自然、社會作為客體項是互為中介的;人的實踐活動則是溝通主體與客體，即“人、自然、社會”的現(xiàn)實聯(lián)系的規(guī)定項、基礎(chǔ)項和中介項。(2)在人的歷史性實踐中，同時又形成了“人—自然—社會”的“兩翼一體”的社會發(fā)展關(guān)系。所謂“兩翼”:“一翼”是指人在實踐中改造自然、推動人與自然的協(xié)調(diào)發(fā)展;“一翼”是指人在實踐中改造社會、推動人與社會的協(xié)調(diào)發(fā)展。所謂“兩翼一體”，是指在人的歷史性實踐中“兩翼”之間聯(lián)結(jié)為一個互為中介、相互制約、相互促進(jìn)的有機整體。就是說，一方面，人與自然的協(xié)調(diào)發(fā)展要以“人與社會的協(xié)調(diào)發(fā)展”為中介，因而人與社會的協(xié)調(diào)發(fā)展，就會制約、促進(jìn)著人與自然的協(xié)調(diào)發(fā)展;另一方面，人與社會的協(xié)調(diào)發(fā)展要以“人與自然的協(xié)調(diào)發(fā)展”為中介，因而人與自然的協(xié)調(diào)發(fā)展，就會制約、促進(jìn)著人與社會的協(xié)調(diào)發(fā)展。①參見倪志安等著:《馬克思主義哲學(xué)原理新探》，人民出版社2010年版，第331-337頁。

第二，人類社會基本矛盾運動的規(guī)律。馬克思主義哲學(xué)認(rèn)為，從社會形態(tài)層面(即從人改造社會的歷史性實踐)說，生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑的矛盾是人類社會的基本矛盾，這兩對基本矛盾運動的“生產(chǎn)關(guān)系一定要適合生產(chǎn)力狀況的規(guī)律、上層建筑一定要適合經(jīng)濟基礎(chǔ)狀況的規(guī)律”是推動人類社會發(fā)展的根本規(guī)律。這是因為:(1)生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑這兩對矛盾貫穿于人類社會發(fā)展的始終，決定著社會發(fā)展過程中各種社會形態(tài)、社會制度的基本性質(zhì)，并對社會歷史的發(fā)展起著根本的推動作用。在人類社會發(fā)展的過程中，存在著各種各樣的矛盾，不同的矛盾所起的作用也是不同的。一些次要的矛盾不會影響社會的進(jìn)程，而有些矛盾則貫穿于人類社會發(fā)展過程的始終、并決定社會歷史發(fā)展的方向和趨勢。生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑這兩對矛盾，就是決定任何社會形態(tài)的社會發(fā)展的基本矛盾。(2)生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑這兩對基本矛盾，涉及了社會的基本領(lǐng)域和社會結(jié)構(gòu)的主要方面，規(guī)定并反映著社會的基本結(jié)構(gòu)的性質(zhì)和基本面貌。人類社會的三大基本結(jié)構(gòu)，即經(jīng)濟結(jié)構(gòu)、政治結(jié)構(gòu)和觀念結(jié)構(gòu)的各要素之間的矛盾，實際上只是這兩對社會基本矛盾的表現(xiàn)。(3)這兩對基本矛盾交互作用共同構(gòu)成了推動社會歷史發(fā)展的兩大基本規(guī)律，即生產(chǎn)關(guān)系一定要適應(yīng)生產(chǎn)力狀況和上層建筑一定要適應(yīng)經(jīng)濟基礎(chǔ)狀況的規(guī)律。由于生產(chǎn)力是一個非?；钴S、非常革命的要素，所以社會歷史的發(fā)展往往是從生產(chǎn)力的變化發(fā)展開始的，生產(chǎn)力決定生產(chǎn)關(guān)系，生產(chǎn)關(guān)系對生產(chǎn)力具有能動的反作用;經(jīng)濟基礎(chǔ)決定上層建筑，上層建筑對經(jīng)濟基礎(chǔ)具有能動的反作用。它們之間的這種經(jīng)常性的相互作用，便形成為生產(chǎn)力—生產(chǎn)關(guān)系(經(jīng)濟基礎(chǔ))—上層建筑的矛盾運動的有機整體和運行機制。馬克思主義哲學(xué)認(rèn)為，人類社會基本矛盾的運動，總是按照從基本適合到基本不適合、再到新的基本適合的順序反復(fù)地運行。在這種循環(huán)反復(fù)的過程中，不斷有舊的基本矛盾的解決和新的基本矛盾的產(chǎn)生，從而推動著人類社會從“原始社會—奴隸社會—封建社會—資本主義社會—共產(chǎn)主義社會”的不斷地由低級向高級的發(fā)展。

第三，階級斗爭、社會革命推動階級社會發(fā)展的規(guī)律。馬克思主義哲學(xué)認(rèn)為:(1)人類社會的基本矛盾是通過人與人之間的關(guān)系來展開和實現(xiàn)的。階級斗爭是指經(jīng)濟利益根本對立的兩大階級之間的斗爭。經(jīng)濟利益上的尖銳對立和相互沖突是階級斗爭的根源。在階級社會中，生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑的基本矛盾，往往是通過階級矛盾和階級斗爭這種實踐形式表現(xiàn)出來的，而且必須要通過階級斗爭的方式，才能使階級矛盾得到緩和與徹底的解決，從而使奴隸社會發(fā)展轉(zhuǎn)變?yōu)榉饨ㄉ鐣?、封建社會發(fā)展轉(zhuǎn)變?yōu)橘Y本主義社會，資本主義社會也必然因無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級的斗爭發(fā)展轉(zhuǎn)變?yōu)槿祟惷篮玫墓伯a(chǎn)主義社會。所以，人類社會自原始公有制解體以來的歷史，也是階級斗爭實踐的歷史，階級斗爭是推動階級社會發(fā)展的直接動力，這是人類社會發(fā)展中階級斗爭實踐的規(guī)律。(2)在階級社會中，階級斗爭產(chǎn)生的最重要的社會后果是社會革命。社會革命是階級斗爭的最高表現(xiàn)。社會革命是指當(dāng)社會基本矛盾激化時，代表先進(jìn)生產(chǎn)力的革命階級進(jìn)行的推翻反動階級的統(tǒng)治、用先進(jìn)社會制度代替腐朽社會制度的斗爭。同一個階級內(nèi)部的不同階層和社會集團(tuán)之間進(jìn)行的政權(quán)更替，落后的反動階級對革命階級的政權(quán)所進(jìn)行的顛覆活動，都不屬于社會革命的范疇。社會革命最深刻的根源，就是生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系之間矛盾的尖銳沖突、以及由之導(dǎo)致的經(jīng)濟基礎(chǔ)和上層建筑之間的矛盾尖銳沖突。社會革命不是在任何時候都會發(fā)生的，一定客觀的和主觀的條件，是社會革命產(chǎn)生和勝利的必備條件。社會革命的根本問題是國家政權(quán)問題，國家政權(quán)從反動階級的手中轉(zhuǎn)移到革命階級的手中是社會革命勝利的基本標(biāo)志?！案锩菤v史的火車頭?！雹亳R克思:《1848年至1850年的法蘭西階級斗爭》，載《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第456頁。社會革命是促成新舊社會形態(tài)更替從而推動人類社會發(fā)展的決定性手段和環(huán)節(jié)，這也是人類的階級社會發(fā)展的客觀規(guī)律。

第四，人民群眾創(chuàng)造歷史活動的規(guī)律。馬克思主義哲學(xué)認(rèn)為:(1)“歷史活動是群眾的事業(yè)”，決定歷史發(fā)展的是“行動著的群眾”。人民群眾是一個歷史范疇，泛指推動歷史發(fā)展的絕大多數(shù)社會成員的總和。從量上說，人民群眾是指一定歷史時期的居民中的絕大多數(shù)人，而不是少數(shù)人;從質(zhì)上說，人民群眾是指一切對社會歷史起推動作用的人們。人民群眾是人的歷史性實踐的主體和承擔(dān)者，人民群眾的總體意愿和行動代表了歷史的發(fā)展方向，人民群眾的社會實踐最終決定歷史的結(jié)局。人民群眾不僅是社會物質(zhì)財富、精神財富的創(chuàng)造者，還是社會變革的決定力量。在階級社會中，生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑的矛盾不能自發(fā)解決，必須借助人民群眾的力量，通過人民群眾推翻舊的統(tǒng)治階級的社會革命來實現(xiàn)。一切階級斗爭和社會革命，實質(zhì)上都是人民群眾推翻反動統(tǒng)治、摧毀舊的制度的斗爭;人類的社會形態(tài)從低級到高級的每一次歷史性變革，無一不是廣大勞動人民斗爭的結(jié)果。(2)馬克思關(guān)于每個歷史階段和歷史事變中的主要人物既是歷史的“劇作者”，又是歷史的“劇中人”②馬克思:《哲學(xué)的貧困》，載《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第147頁。的比喻，揭示了人作為歷史主體的能動性與作為歷史客體的受動性的統(tǒng)一，體現(xiàn)了人的歷史性實踐的合目的性與合規(guī)律性的統(tǒng)一。在任何時代，一方面，人民群眾創(chuàng)造歷史的活動，都要受當(dāng)時歷史條件的限制;另一方面，人民群眾對歷史的創(chuàng)造作用，正體現(xiàn)在他們創(chuàng)造歷史的活動，既受當(dāng)時的歷史條件限制，又能不斷地突破這種限制，為下一代人創(chuàng)造出新的歷史條件。這是馬克思主義哲學(xué)所揭示的人民群眾創(chuàng)造歷史活動的客觀規(guī)律。

2．馬克思主義哲學(xué)社會規(guī)律理論進(jìn)行中國化的適用性

在馬克思主義哲學(xué)之前，是各種各樣的唯心主義歷史理論長期占據(jù)支配地位。它們或者是以神(上帝)、天命的觀念，或者是以人(偉大人物)的意志(動機)的觀念，或者是以抽象同一的人性、人的類本質(zhì)的觀念，或者是像黑格爾那樣以思辨的絕對理念之矛盾運動的觀念，來理解和闡釋人類社會歷史的發(fā)展及其內(nèi)在聯(lián)系，因而不可能探尋到推動人類社會發(fā)展的真實動力與規(guī)律。馬克思主義哲學(xué)從實踐理解人類社會發(fā)展的規(guī)律問題，揭示出了人類實踐中“人與自然、人與社會”的矛盾、“生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系、經(jīng)濟基礎(chǔ)與上層建筑”的矛盾、階級社會中“各發(fā)展階段對立階級”的矛盾斗爭與社會革命斗爭、人民群眾創(chuàng)造歷史活動的能動性和受動性的矛盾，以及這些人類實踐中矛盾運動的客觀規(guī)律性。馬克思主義哲學(xué)社會規(guī)律理論進(jìn)行中國化的適用性，主旨是在于澄明馬克思主義哲學(xué)所揭示的人類社會發(fā)展規(guī)律理論何以能夠進(jìn)行中國化的理論邏輯①“理論邏輯”的根據(jù)，按其合理的理解——只能從理論本身的“適用度”去獲得闡釋和說明。這個問題倘把握不好，就會犯從中國實際的方面去闡釋和說明馬克思主義哲學(xué)相關(guān)理論中國化的“適用性”的錯誤。根據(jù)。

我們認(rèn)為，馬克思主義哲學(xué)關(guān)于人類社會發(fā)展規(guī)律理論進(jìn)行中國化的理論邏輯根據(jù):一方面根植于這種理論“抽象與演繹”關(guān)系的內(nèi)涵邏輯。馬克思主義哲學(xué)所揭示的人類社會發(fā)展規(guī)律理論，實質(zhì)上是一種具有“一般性、普遍性”的理論，因而在這種“一般性、普遍性”的理論中，必然會內(nèi)在地包含著對“中國社會的發(fā)展規(guī)律”這個“具體的、特殊的”“本質(zhì)規(guī)定”于自身之中。因而，把它們進(jìn)行中國化，用以指導(dǎo)人們?nèi)ヌ骄亢完U釋“中國社會的發(fā)展規(guī)律”這個具體的、特殊的規(guī)律，是在馬克思主義哲學(xué)所揭示“人類社會發(fā)展規(guī)律理論”這種真理的適用界限內(nèi)的。所以，人們對馬克思主義哲學(xué)人類社會發(fā)展規(guī)律理論進(jìn)行中國化，就具有這種理論“抽象與演繹”關(guān)系的適用性。另一方面根植于這種“從實踐理解規(guī)律問題”的內(nèi)涵邏輯。馬克思主義哲學(xué)所揭示的人類社會發(fā)展規(guī)律理論，實質(zhì)上又是從“實踐理解社會發(fā)展規(guī)律問題”的理論，馬克思主義哲學(xué)是從勞動即從實踐中探尋到人類社會發(fā)展一系列客觀規(guī)律的。相應(yīng)地，人們把馬克思主義哲學(xué)所揭示的“人類社會發(fā)展規(guī)律理論”進(jìn)行中國化，即要真正地探究和揭示出“中國社會的發(fā)展規(guī)律”這個具體的、特殊的規(guī)律，亦必須像馬克思主義那樣去思考，即采用從實踐理解中國社會發(fā)展規(guī)律問題的思維方式和思維邏輯。如此的馬克思主義哲學(xué)社會規(guī)律理論的“中國化”，就是在馬克思主義哲學(xué)“從實踐理解規(guī)律問題”這個方法論原則的適用界限內(nèi)的。所以，人們對馬克思主義哲學(xué)人類社會發(fā)展規(guī)律理論進(jìn)行中國化，就具有“從實踐理解社會發(fā)展的”規(guī)律這問種題方法論原則的適用性。

(二)馬克思主義哲學(xué)世界歷史理論進(jìn)行中國化的適用性

1．馬克思主義哲學(xué)的世界歷史理論

從實踐理解馬克思主義哲學(xué)世界歷史理論，具有以下兩個維度:一個是相對自然世界的關(guān)于“人類世界歷史理論”的維度;一個是相對區(qū)域(民族國家)歷史的關(guān)于“世界歷史理論”的維度。

所謂相對自然世界的關(guān)于“人類世界歷史理論”的維度，國內(nèi)外學(xué)界幾乎都未關(guān)注到(可把我們這里的闡述，理解為是依據(jù)馬、恩相關(guān)思想作“從實踐理解”的一種詮釋)。在這個維度中，馬克思主義哲學(xué)關(guān)于人類世界歷史理論主要包括:(1)人類世界歷史是“人的現(xiàn)實世界”的歷史。自然世界是未被引入人的實踐范圍、沒有為人所改造和認(rèn)識的“人的抽象(非現(xiàn)實的)世界”，由于這種純粹的自然世界，在馬克思看來它對人的活動并不實際地發(fā)生任何作用，因而在這個意義上也可以說它是“無”;這種純粹的自然世界由于沒有人的活動的現(xiàn)實過程性，它就是一種沒有實踐開端意義的、作為抽象物質(zhì)時空的無限性，所以，自然世界是沒有“歷史”的。歷史是相對人活動的“現(xiàn)實世界”來說的，人類世界即是引入人的實踐范圍、為人所改造和認(rèn)識的“人的現(xiàn)實世界”。由于人類世界是在人的實踐中生成、發(fā)展的世界，人的實踐的空間展開和時間連續(xù)的統(tǒng)一就是實踐的過程性，這個實踐的過程性便是人的現(xiàn)實世界(即人類世界)的歷史。所以，歷史即是在人的實踐活動中生成發(fā)展的人類世界歷史，歷史本質(zhì)上即是人的實踐史、勞動史、生產(chǎn)史。(2)人類世界歷史的開端即是人的歷史開端、人類社會的歷史開端和人化自然的歷史開端。人類世界歷史是有實踐開端的，無人的實踐開端即無歷史。從實踐改造“自然、社會和人自身”這三大維度理解，人類世界歷史的開端即是人自身的歷史開端、人類社會的歷史開端和人化自然的歷史開端，這三大維度的歷史開端是內(nèi)在統(tǒng)一的，即它們都統(tǒng)一于人的實踐開端。這個人的實踐開端(即所謂真正的歷史開端)，按恩格斯的理解便是萌芽形態(tài)的類人猿的勞動——把類人猿轉(zhuǎn)化為人的那一個歷史時刻。(3)在人類世界中，人化自然的歷史、人類社會的歷史和人自身的歷史是相互制約的。人改造自然的歷史，由于要受人改造社會的歷史和人改造自身的歷史的制約，所以，人化自然的歷史即是人類社會的歷史和人自身的歷史;人改造社會的歷史，由于要受人改造自然的歷史和人改造自身的歷史的制約，所以，人類社會的歷史即是人化自然的歷史和人自身的歷史;人改造自身的歷史，由于要受人改造自然的歷史和人改造社會的歷史的制約，所以，人自身的歷史即是人化自然的歷史和人類社會的歷史。(4)人類世界歷史的發(fā)展規(guī)律即是人的實踐規(guī)律。由于人類世界本質(zhì)上是在人的實踐中生成發(fā)展的“人的現(xiàn)實世界”，所以，人類世界歷史的發(fā)展規(guī)律就是人的實踐規(guī)律。

關(guān)于馬克思主義哲學(xué)相對區(qū)域(民族、國家)歷史的“世界歷史理論”維度，學(xué)界的研究相對較多。在這個維度中，馬克思主義哲學(xué)關(guān)于人類世界歷史理論主要包括:(1)世界歷史是各民族(國家)的區(qū)域性歷史發(fā)生轉(zhuǎn)變的結(jié)果。馬克思主義哲學(xué)認(rèn)為，在前資本主義時期，由于社會生產(chǎn)力發(fā)展的落后，人們在“閉關(guān)自守狀態(tài)”的自然經(jīng)濟條件下，各民族(國家)的交往被自然形成的地域所限制，只能形成各民族(國家)的區(qū)域性歷史。而在資本主義的商品經(jīng)濟條件下，由于日益完善的生產(chǎn)方式、交往以及由此自發(fā)地發(fā)展起來的各民族之間的分工消滅得愈來愈徹底，從而使分工超越國界、國際化的交換發(fā)生和世界市場的形成，“歷史”也就在愈來愈大的程度上成為世界歷史。所以，世界歷史是各民族、國家的區(qū)域性歷史發(fā)生轉(zhuǎn)變的結(jié)果。(2)世界歷史是資本主義生產(chǎn)方式和資本全球化發(fā)展過程的歷史。馬克思主義哲學(xué)認(rèn)為，資本主義生產(chǎn)是剩余價值的生產(chǎn)、資本是帶來剩余價值的價值，它必須“對生產(chǎn)工具，從而對生產(chǎn)關(guān)系，從而對全部社會關(guān)系不斷地進(jìn)行革命”①馬克思、恩格斯:《共產(chǎn)黨宣言》，載《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第275頁。;它必須“不斷擴大產(chǎn)品銷路”，“到處落戶、到處開發(fā)，到處建立聯(lián)系”②馬克思、恩格斯:《共產(chǎn)黨宣言》，載《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第276頁。，從而開拓世界市場;它“迫使一切民族——如果它們不想滅亡的話——采用資產(chǎn)階級的生產(chǎn)方式”，它按照資產(chǎn)階級自己的面貌(即資本的本性)“為自己創(chuàng)造出一個世界”③馬克思、恩格斯:《共產(chǎn)黨宣言》，載《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第276頁。。這個資產(chǎn)階級按自己的面貌創(chuàng)造世界的過程，就是作為世界歷史過程的資本主義生產(chǎn)方式和資本全球化發(fā)展過程的歷史。(3)人類社會必將由資本主義階段的世界歷史轉(zhuǎn)變?yōu)楣伯a(chǎn)主義階段的世界歷史。馬克思主義哲學(xué)認(rèn)為，世界歷史首先是資產(chǎn)階級按照自己的面貌開創(chuàng)的——作為資本主義發(fā)展階段的世界歷史。資本主義創(chuàng)造了日益發(fā)展的巨大生產(chǎn)力，但伴隨資本主義生產(chǎn)力發(fā)展的，是資本主義生產(chǎn)的社會化與生產(chǎn)資料私人占有制的基本矛盾，以及由這個基本矛盾制約的一系列資本主義內(nèi)在矛盾尖銳和激化，資本主義階段的世界歷史為它的滅亡準(zhǔn)備了必要條件，從資本主義階段的世界歷史走向共產(chǎn)主義階段的世界歷史是人類社會的發(fā)展趨勢。(4)世界歷史由資本主義階段轉(zhuǎn)變?yōu)楣伯a(chǎn)主義階段，同時是人的發(fā)展由受束縛的片面發(fā)展向全面而自由發(fā)展轉(zhuǎn)變的歷史。資本主義階段的世界歷史所實現(xiàn)的首先是使資產(chǎn)階級、從而使人擺脫封建專制束縛的政治解放，但同時又使人受資本主義的種種束縛而片面發(fā)展;世界歷史由資本主義階段轉(zhuǎn)變?yōu)楣伯a(chǎn)主義階段，同時就是人的發(fā)展由“以物的依賴性為基礎(chǔ)的人的獨立性”向“以個人全面發(fā)展為基礎(chǔ)的自由個性”的轉(zhuǎn)變，共產(chǎn)主義就是以每個人的全面而自由的發(fā)展為基本原則的社會形式。顯然，馬克思主義哲學(xué)的世界歷史理論，正是在對問題的從實踐理解中，實現(xiàn)了關(guān)于自己對“世界歷史”兩個維度理解的內(nèi)在統(tǒng)一，實現(xiàn)了對“世界歷史發(fā)展”理解的社會進(jìn)步與人的發(fā)展的內(nèi)在統(tǒng)一。

2．馬克思主義哲學(xué)世界歷史理論進(jìn)行中國化的適用性

應(yīng)該說，“世界歷史”的概念并不是由馬克思首先提出來的。在17世紀(jì)意大利維柯的歷史哲學(xué)中，19世紀(jì)圣西門、傅立葉等法國空想社會主義的思想中和德國黑格爾的思辨哲學(xué)中，都具有某種程度的關(guān)于世界歷史理論的思想資源。馬克思主義哲學(xué)揚棄了黑格爾思辨哲學(xué)的世界歷史觀，從實踐理解世界歷史問題，從而創(chuàng)立了馬克思主義哲學(xué)的世界歷史理論。馬克思主義哲學(xué)世界歷史理論，構(gòu)建了相對自然世界的關(guān)于“人類世界歷史”的系統(tǒng)性理論，構(gòu)建了相對區(qū)域(民族、國家)歷史的關(guān)于“世界歷史”的系統(tǒng)性理論，揭示了從實踐理解的“人類世界歷史”與“世界歷史”的內(nèi)在統(tǒng)一性、社會進(jìn)步與人的發(fā)展的內(nèi)在統(tǒng)一性，指明了人類社會由資本主義階段的世界歷史走向共產(chǎn)主義階段的世界歷史的必然趨勢和規(guī)律性。馬克思主義哲學(xué)世界歷史理論進(jìn)行中國化的適用性，主旨在于澄明馬克思主義哲學(xué)的世界歷史理論何以能夠進(jìn)行中國化的理論邏輯根據(jù)。這個“理論邏輯”的根據(jù)，按其合理的理解也只能從理論本身的“適用度”去獲得闡釋和說明。

我們認(rèn)為，馬克思主義哲學(xué)關(guān)于世界歷史理論進(jìn)行中國化的理論邏輯根據(jù)在于:一是根植于這種理論是一種科學(xué)的世界觀與方法論。馬克思主義哲學(xué)關(guān)于“人類世界歷史”的理論揭明，人類世界才是人的活動的現(xiàn)實世界，人類世界的歷史是人的勞動史、生產(chǎn)史、實踐史，在人類世界中人化自然的歷史、人類社會的歷史和人自身的歷史是相互制約的，人類世界歷史的發(fā)展規(guī)律即是人的實踐規(guī)律。馬克思主義哲學(xué)這種關(guān)于“人類世界歷史”的理論，能夠為人們正確地認(rèn)識和改造人類世界包括正確地認(rèn)識和改造中國社會提供科學(xué)的世界觀與方法論指導(dǎo)，因而，馬克思主義哲學(xué)關(guān)于人類世界歷史理論進(jìn)行中國化具有適用性。二是根植于這種理論“抽象與演繹”關(guān)系的內(nèi)涵邏輯。馬克思主義哲學(xué)關(guān)于“世界歷史”的理論揭明，世界歷史是各民族(國家)的區(qū)域性歷史發(fā)生轉(zhuǎn)變的結(jié)果，世界歷史是資本主義生產(chǎn)方式和資本全球化發(fā)展過程的歷史，人類社會必將由資本主義階段的世界歷史轉(zhuǎn)變?yōu)楣伯a(chǎn)主義階段的世界歷史。在馬克思主義哲學(xué)這種“一般的、普遍的”世界歷史理論中，必然內(nèi)在地包含著對“中國發(fā)展”的歷史方位、歷史趨向之抽象的“本質(zhì)規(guī)定”于自身之中，因而，人們把它們進(jìn)行中國化，用以探究和闡釋“中國發(fā)展”的歷史方位、歷史趨向這個具體問題，就無疑具有其適用性。三是根植于這種“從實踐理解世界歷史問題”的內(nèi)涵邏輯。馬克思主義哲學(xué)從實踐理解世界歷史問題揭明，從“相對自然世界的人類世界維度”理解的世界歷史與從“相對民族(國家)區(qū)域性歷史維度”理解的世界歷史，二者在其人類社會發(fā)展的共產(chǎn)主義階段上是高度一致的，它所體現(xiàn)的人類社會的進(jìn)步與人的發(fā)展也是高度一致的。相應(yīng)地，人們把馬克思主義哲學(xué)所揭示的“世界歷史理論”進(jìn)行中國化，要去探究和揭示出“中國歷史發(fā)展的本質(zhì)和規(guī)律性”，尤其回答“中國社會向何處去”的歷史課題，亦必須像馬克思主義那樣去思考。這樣，馬克思主義哲學(xué)的世界歷史理論中國化就具有“從實踐理解社會發(fā)展的歷”史問這題種方法論原則的適用性。

(三)馬克思主義哲學(xué)現(xiàn)代性批判理論進(jìn)行中國化的適用性

1．馬克思主義哲學(xué)的現(xiàn)代性批判理論

馬克思主義哲學(xué)的“現(xiàn)代性批判理論”，是對馬克思主義哲學(xué)“關(guān)于資本主義‘現(xiàn)代性’批判理論”的簡稱。馬克思主義哲學(xué)從實踐理解“人類社會發(fā)展的”規(guī)律、問從題實踐理解“社會發(fā)展的歷”史，問題合規(guī)律性、歷史性地回答了“人類社會向何處去”這一個當(dāng)時重大的時代課題，亦必然從這樣理解的社會發(fā)展“規(guī)律性”和“歷史性”，去思考資本主義發(fā)展的“規(guī)律性”和“歷史性”的問題，從而合規(guī)律性、歷史性地回答“資本主義向何處去”這另一個當(dāng)時重大的時代課題。正是在對資本主義發(fā)展的“規(guī)律性”和“歷史性”問題的思考中，馬克思主義哲學(xué)構(gòu)建了較為系統(tǒng)的關(guān)于資本主義“現(xiàn)代性”的批判理論。①在馬克思的著作中，雖然沒有直接使用過“現(xiàn)代性”這個詞，但洞察到了“資本主義現(xiàn)代性的問題”并對之闡發(fā)了深刻的思想，對馬克思關(guān)于資本主義現(xiàn)代性問題的思想進(jìn)行馬克思主義哲學(xué)的概括，就構(gòu)成我們所稱的馬克思主義哲學(xué)關(guān)于資本主義“現(xiàn)代性”的批判理論。

馬克思主義哲學(xué)對資本主義“自然方面的現(xiàn)代性問題”的批判理論包括:(1)自然是人類歷史的前提，但不應(yīng)像費爾巴哈那樣，把這種自然理解為亙古以來永恒不變的自然界，而是經(jīng)過人類實踐中介過的自然界。實踐、工業(yè)是重新理解人與自然關(guān)系的鑰匙。(2)資本主義制度具有反生態(tài)的性質(zhì)，資本主義對自然資源按資本的本性進(jìn)行利用，必然要帶來生態(tài)系統(tǒng)的破壞和自然環(huán)境的惡化，所以，現(xiàn)代環(huán)境危機本質(zhì)上是資本主義的制度性危機。(3)資本主義生產(chǎn)的資本性、盲目性，使人和自然之間正常的物質(zhì)變換出現(xiàn)了斷裂，必然引起人與自然相互對立的矛盾，只有在共產(chǎn)主義社會，才能使人與自然的矛盾得到真正解決。

馬克思主義哲學(xué)對資本主義“社會方面的現(xiàn)代性問題”的批判理論包括:(1)資產(chǎn)階級政治解放具有局限性。資產(chǎn)階級的政治解放只是把人從封建專制國家中解放出來，使人們獲得了“政治解放”，但是，由于所獲得的人權(quán)是建立在私有財產(chǎn)基礎(chǔ)上的，在現(xiàn)實社會中人們的差別并沒有消除，必須在政治解放的基礎(chǔ)上進(jìn)行無產(chǎn)階級革命的“人類解放”，才能最終消除人的異化和社會差別。(2)資本的統(tǒng)治是歷史的產(chǎn)物，資本統(tǒng)治的基礎(chǔ)是獲得形式自由的工人喪失了勞動條件。勞動力成為商品、從而貨幣轉(zhuǎn)化為資本，確立了資本主義生產(chǎn)方式。資本統(tǒng)治的特征是勞動的一切力量都被資本所汲取，資本成為統(tǒng)治一切的力量。(3)資本主義社會特有的規(guī)律有:商品生產(chǎn)和商品流通的一般規(guī)律，如價值規(guī)律、交換規(guī)律、供求規(guī)律等;資本主義生產(chǎn)方式的內(nèi)在規(guī)律，如勞動力價值決定的規(guī)律、剩余價值規(guī)律、競爭的規(guī)律、周期的規(guī)律、資本主義積累規(guī)律，以及資本主義制度必然滅亡的規(guī)律等。(4)資本主義社會意識形態(tài)虛偽性。資產(chǎn)階級意識形態(tài)總是鼓吹自己是超階級的，是以社會全體成員的普遍意識出現(xiàn)的，然而實質(zhì)上，意識形態(tài)總是深藏著資產(chǎn)階級的利益傾向和階級意志。如資產(chǎn)階級的“自由”、“平等”和“博愛”口號，對廣大勞動群眾來說，它實際上只是一種虛幻的共同利益。

馬克思主義哲學(xué)對資本主義“人自身方面的現(xiàn)代性問題”的批判理論包括:(1)資本主義的異化。工人成為商品，工資就是“勞動的價格”，勞動產(chǎn)品越來越作為某種異己的東西與工人相對立。同樣，分工使工人越來越片面化和從屬化，其結(jié)局“必然是:勞動過度和早死，淪為機器，淪為資本家的奴隸”②馬克思:《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》，人民出版社2000年版，第10-11頁。。工人之間的激烈競爭，使得工人階級始終不得不犧牲自己的一部分，以避免同歸于盡?！柏毨默F(xiàn)代勞動本身的本質(zhì)中產(chǎn)生出來?！雹亳R克思:《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》，人民出版社2000年版，第13-14頁。資本的唯一動機就是利潤，資產(chǎn)階級利益“一般在于欺騙和壓迫公眾”②馬克思:《1844年經(jīng)濟學(xué)哲學(xué)手稿》，人民出版社2000年版，第25頁。。資本主義制度是導(dǎo)致其對立和異化以及工人階級一切苦難的根源。(2)對商品的拜物教。在以資本主義私有制為基礎(chǔ)的商品生產(chǎn)條件下，人們對商品的態(tài)度，就如同宗教里人們對神靈的態(tài)度一樣，對其頂禮膜拜，達(dá)到了迷信的程度，形成了對商品的拜物教。

2．馬克思主義哲學(xué)現(xiàn)代性批判理論進(jìn)行中國化的適用性

馬克思雖然沒有直接使用過“現(xiàn)代性”這個詞，但在馬克思著作中通過其洞察的“資本主義現(xiàn)代性的問題”，闡發(fā)了關(guān)于資本主義現(xiàn)代性批判的深刻思想。馬克思主義哲學(xué)強調(diào)從實踐理解資本主義的現(xiàn)代性問題，指出現(xiàn)代的環(huán)境危機實質(zhì)上是資本主義的制度性危機，現(xiàn)代資本主義的政治解放、意識形態(tài)都是具有其階級局限性的，現(xiàn)代資本的統(tǒng)治也是具有歷史過渡性的，并指明了從資本主義向共產(chǎn)主義的轉(zhuǎn)化——以“消除資本主義的各種危機、人的異化、兩極分化和社會差別等”——這條“解決資本主義現(xiàn)代性問題”的人類社會發(fā)展的規(guī)律和路徑，從而合規(guī)律性、歷史性地回答了“資本主義向何處去”這個當(dāng)時重大的歷史課題。馬克思主義哲學(xué)關(guān)于資本主義“現(xiàn)代性”批判理論進(jìn)行中國化的適用性，主旨是在于澄明馬克思主義哲學(xué)的關(guān)于資本主義“現(xiàn)代性”的批判理論進(jìn)何以行能中夠國化的理論邏輯根據(jù)。這個“理論邏輯”的根據(jù)，按其合理的理解，仍只能從理論本身的“適用度”去獲得闡釋和說明。

我們認(rèn)為，馬克思主義哲學(xué)關(guān)于現(xiàn)代性批判理論進(jìn)行中國化的理論邏輯根據(jù)在于:一是根植于這種批判理論是一種關(guān)于如何認(rèn)識、評價資本主義現(xiàn)代性問題的科學(xué)的世界觀與方法論。在馬克思主義之前，如果說資產(chǎn)階級的思想家是從肯定性把握資本主義的現(xiàn)代性問題，為資本主義的現(xiàn)代性大唱贊歌的話;空想社會主義的思想家則是從否定性把握資本主義的現(xiàn)代性問題，為資本主義的現(xiàn)代性大唱挽歌。它們都是一種“不從實踐理解資本主義現(xiàn)代性問題”的非科學(xué)的世界觀和方法論。馬克思主義哲學(xué)的現(xiàn)代性批判理論，強調(diào)從實踐理解資本主義的現(xiàn)代性問題，在對資本主義現(xiàn)代性問題的“肯定性”理解中，包含著對它的“否定性”理解，即揚棄資本主義現(xiàn)代性、重構(gòu)社會主義和共產(chǎn)主義現(xiàn)代性的理解。馬克思主義哲學(xué)這種關(guān)于資本主義“現(xiàn)代性”的批判理論，能夠為人們正確地認(rèn)識和改造人類世界、人類社會的現(xiàn)代性，包括正確地認(rèn)識和改造中國的現(xiàn)代性提供科學(xué)的世界觀與方法論指導(dǎo)，因而，馬克思主義哲學(xué)關(guān)于資本主義現(xiàn)代性的批判理論進(jìn)行中國化具有適用性。二是根植于這種批判理論“抽象與演繹”關(guān)系的內(nèi)涵邏輯。馬克思主義哲學(xué)關(guān)于資本主義現(xiàn)代性的批判理論，如關(guān)于資本主義“自然方面的現(xiàn)代性問題”的批判理論、關(guān)于資本主義“社會方面的現(xiàn)代性問題”的批判理論和關(guān)于資本主義“人自身方面的現(xiàn)代性問題”的批判理論，實質(zhì)上是一種對資本主義現(xiàn)代性問題的“一般性、普遍性”的批判理論，因而在這種“一般的、普遍的”的批判理論中，必然會內(nèi)在地包含著對“中國現(xiàn)代性問題”這個“具體的、特殊的”“本質(zhì)規(guī)定”于自身之中，因而，當(dāng)人們要把它們進(jìn)行中國化，用以指導(dǎo)、探究和闡釋“中國現(xiàn)代性問題”這個具體的、特殊的實際時，如此的“中國化”，就是在馬克思主義哲學(xué)關(guān)于“資本主義現(xiàn)代性的批判理論”這種真理的適用界限內(nèi)的。所以，人們對馬克思主義哲學(xué)關(guān)于“資本主義現(xiàn)代性的批判理論”進(jìn)行中國化，就具有這種批判理論“抽象與演繹”關(guān)系的適用性。③當(dāng)今世界資本全球化進(jìn)程中所凸顯出來的現(xiàn)代性問題，可以說從實踐邏輯方面很好地證實了我們關(guān)于“這種批判理論‘抽象與演繹’關(guān)系的適用性”學(xué)說的合理性。

(責(zé)任編輯:陸曉芳)

B023

A

1003-4145［2015］01-0037-10

2014-12-10

倪志安(1954—)，西南大學(xué)馬克思主義學(xué)院教授、博士生導(dǎo)師，主要從事馬克思主義哲學(xué)基礎(chǔ)理論和方法論的研究。

本文系國家社科基金一般項目“馬克思主義哲學(xué)中國化的方法論問題研究”(項目編號:11BZX011)和西南大學(xué)人文社會科學(xué)研究重大項目培育“‘馬克思主義哲學(xué)中國化’100年重要成果及其方法論研究”(項目編號:14XDSKZD007)的階段性研究成果。