吳戰(zhàn)洪

(四川省三臺縣第一中學(xué)，四川 三臺621100)

一、“道法自然”注解例析

《老子》第25 章提出了“道法自然”的思想主張，原文曰:“人法地，地法天，天法道，道法自然?！保?］舊題為西漢人河上公解曰:“道性自然，無所法也。”［2］這實際上是說，道以自我為法，自然而然，“自然”在此是“自己如此或本來如此”的意思。三國曹魏王弼釋曰:“道不違自然，乃得其性，［法自然也］。法自然者，在方而法方，在圓而法圓，于自然無所違也?！保?］據(jù)王弼所言之“法自然者，在方而法方，在圓而法圓，于自然無所違也”，“自然”當(dāng)解為“自然萬物”或“自然規(guī)律”。北宋蘇轍注說:“由道言之，則雖天地與王皆未足大也。然世之人習(xí)知三者之大，而不信道之大也，故以實告之:人不若地，地不若天，天不若道，道不若自然。然使人一日復(fù)性，則此三者，人皆足以盡之矣?！保?］在蘇轍看來，”自然”乃獨立于“道”之外，在層階上高于“道”，“道”應(yīng)當(dāng)取法于彼，但蘇轍并未指明“自然”的具體涵義，只是說只要人恢復(fù)了本真性情，就能認知其奧秘。元代吳澄注曰:“人者，圣人也;法者，水平之準與之平等如一也。人之所以大，以其得此道而與地一，故曰‘法地’;地之所以大，以其得此道而與天一，故曰‘法天’;天之所以大，以其與道一，故曰‘法道’;道之所以大，以其自然，故曰‘法自然’。非道之外別有自然也，自然者，無有無名是也?！保?］實質(zhì)上，吳澄認為“自然”實乃道本身固有的“無有無名”之“無為”特質(zhì)，道因無為而自為大者。當(dāng)今治老莊名家陳鼓應(yīng)也說:“(道法自然)是說‘道’以它自己的狀況為依據(jù)，以它內(nèi)在原因決定了本身的存在和運動，而不必靠外在其它的原因。可見‘自然’一詞，并不是名詞，而是狀詞。也就是說，‘自然’并不是指具體存在的東西，而是形容自己如此的一種狀態(tài)?！保?］大方之家任繼愈也解“道法自然”曰:“道以它自己的樣子為法則?！保?］

上述各家對“道法自然”涵義的發(fā)揮，或?qū)⑵浣鉃椤暗酪宰晕覟榉ā保驅(qū)⑵湓彏椤暗婪ǜ邔哟沃匀弧?，或?qū)⑵溽尀椤暗酪驘o為而自成其大”，或?qū)⑵渥椤暗廊》ㄗ匀蝗f物或自然規(guī)律”。諸解孰是孰非呢?

二、“道法自然”內(nèi)涵辨析

(一)句法分析

《老子》論道，多工對偶句，如:第1 章:“道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也?！保?］第13 章:“故貴為身于為天下，若可以托天下矣;愛以身為天下，如可以寄天下矣?！保?］第14章:“視之而弗見，名之曰微。聽之而弗聞，名之曰希。扌昏之而弗得，名之曰夷?！保?］第15 章:“豫呵其若冬涉水。猶呵其若畏四鄰。嚴呵其若客。渙呵其若凌釋。敦呵其若樸?；旌瞧淙魸帷绾瞧淙艄?。濁而靜之徐清，安以動之徐生?！保?］對仗工整的幾個分句，相對應(yīng)位置的詞性及句法功能相同?！墩f文·部》:“法，刑也。平之如水，從水;所以觸不直者去之，從去?！倍斡癫米?“刑者，罰罪也?！兑住吩?‘利用刑人，以正法也?！隇榉材７吨Q?！保?］知“法”本義乃據(jù)一定之規(guī)范以責(zé)罰罪人，作動詞，引申為“取為規(guī)則、模范”。因而，從句法結(jié)構(gòu)上講，“道法自然”當(dāng)與“人法地，地法天，天法道”之句法結(jié)構(gòu)相協(xié)，同為“主謂賓”式，故而“自然”詞性當(dāng)與“地、天、道”相一致，均當(dāng)為作賓語之名詞，可解為“自然界(物)”或“自然規(guī)律”，這是否符合“自然”本義呢?

(二)詞義分析

《說文·自部》:“自，鼻也，象鼻形。”段玉裁注:“用自為鼻者絕少，……今義從也、己也、自然也皆引申之義?！保?］《說文·火部》:“然，燒也?！保?］“自然”為“自己燃燒”之意，指涉一種自然現(xiàn)(物)象?！稄V雅·釋詁》曰:“然，成也?！保?］“自然”是“自我成就”的意思，從根本上講，這與河上公注“道性自然”之“自然”意義一致，同為“自然而然”;然而，“自然”解作“自然而然”，實際上是對自然界(物)及其規(guī)律的形上引申，因而，從根本上講，“自然”的意義指自然界(物)及其生發(fā)成長規(guī)律。又如《淮南鴻烈·傣族訓(xùn)》中說:“天致其高，地致其厚，月照其夜，日照其晝，陰陽化，列星朗，正其道，而物自然?！保?0］《論衡·自然》曰:“天之動形也、施氣也，體動氣乃出，物乃生矣。由人動氣也，體動氣乃出，子亦生也。夫人之施氣也，非欲以生子，氣施而子自生矣;天動不欲以生物，而物自生，此則自然也?！保?1］這里的“自然”均指自然界萬物及其自作自營的生長規(guī)律。

可見，“自然”作為合成詞，本義指涉自然界萬物及其“原本如此”的成長規(guī)律(此規(guī)律乃自然物之本身固有之，依存于自然物本身)。聯(lián)系前文所言《老子》論道工對偶句的特點，“道法自然”可解為:道之內(nèi)涵源于自然萬物或自然法則;換言之，大道特質(zhì)通過自然物象或自然規(guī)律體現(xiàn)出來。這種解讀是否與《老子》文本實際相合呢?

(三)文本分析

檢《老子》全文，直接借助自然物象(規(guī)則)或由自然物象組合的社會事象來闡發(fā)其所力倡的大道內(nèi)涵及功效，是其典型論道方式，現(xiàn)舉例如下:

第1 章:“無名，萬物之始也;有名，萬物之母也?！保?］以萬物初創(chuàng)之時的玄奧境界，詮釋道之“無名”特征;以孕生之母，譬喻創(chuàng)物之道;以母生育后賦名養(yǎng)成之狀，詮喻道創(chuàng)萬物后的“有名”之況。

第2 章:“有無之相生也，難易之相成也，長短之相形也，高下之相盈也，音聲之相和也，先后之相隨，恒也?！保?］以自然界中萬物對待而生的現(xiàn)象及規(guī)律，彰顯大道創(chuàng)生之物態(tài)的對立統(tǒng)一特質(zhì);告誡統(tǒng)治者及世人當(dāng)秉道善待萬物，而不可出一己好惡而偏執(zhí)物之一端，進而令是非對立，天下蠱亂——“天下皆知美之為美，惡已;皆知善，斯不善矣”［1］。

第4 章:“道盅，而用之又弗盈也。淵呵，似萬物之宗?！保?］以“盅”、“淵”自然物象，喻指道之空虛玄奧而善生利物的特質(zhì)。

第8 章:“上善似水，水善利萬物而有靜。居眾人之所惡，故幾于道矣?！保?］以自然之水喻指虛柔守弱、善生利物之“道”。

第11 章:“卅輻同一轂，當(dāng)其無，有車之用也。埏埴為器，當(dāng)其無，有埴器之用也。鑿戶牖，當(dāng)其無，有室之用也。”［1］以車輪、“器”、“戶牖”三個自然物象，曉喻道體虛無而可助成萬物的巨大價值。

第26 章:“重為輕根，靜為躁君，是以君子日行，不離其輜重。”［1］以“重”為“輕”本、“靜”可制“躁”之自然規(guī)律，以由自然物資構(gòu)成之“輜重”，詮釋大道之治世功效，誡喻君人當(dāng)時刻以修行清靜無為之道為根本。

第36 章:“魚不可脫于淵，邦利器不可以示人。”［1］以魚不可須臾離于河淵的自然規(guī)律，強化以道治國當(dāng)遵循客觀的政治規(guī)律，國家重器不可輕示于他人，一如《韓非子·喻老》曰:“賞罰者，邦之利器也，在君則制臣，在臣則勝君。君見賞，臣則損之以為德;君見罰，臣則益之以為威。人君見賞而人臣用其勢，人君見罰而人臣乘其威?！保?2］換言之，人君當(dāng)勤勉修行自然之道，以清靜無為之術(shù)治國，賞罰諸“國之利器”不可輕易假示臣下，否則，“國之利器”易為私心貪欲劫持濫用而禍國殃民。

第53 章:“朝甚除，田甚蕪，倉甚虛。服文采，帶利劍，厭飲食，資財有余。是謂盜竽，非道也哉?！保?］以作為自然物象的竽，喻指縱欲貪斂無度的統(tǒng)治者;以竽聲起而眾聲和的社會事象，明示君王貪暴則易為下民效尤而終使社會迷失正道，一如《韓非子·解老》云:“竽也者，五聲之長者也，故竽先則鐘瑟皆隨，竽唱則諸樂皆和。今大佞作則俗之民唱，俗之民唱則小盜必和，故‘服文采，帶利劍，厭飲食，而資貨有余者，是之謂盜竽矣’?！保?2］隱喻統(tǒng)治者唯修清靜無為之道方可“少私寡欲”，進而正定天下萬物。

第66 章:“江海之所以能為百谷王者，以其善下之，是以能為百谷王。是以圣人之欲上民也，必以其言下之;其欲先民也，必以其身后之?！保?］以江海無為謙下而成百谷王的自然現(xiàn)象，喻示無為而治的巨大功效。

第68 章:“故天之道，利而不害;人之道，為而弗爭?！保?］明確主張人之道應(yīng)當(dāng)師法“利而不害”之天道而“為而弗爭”。

第69 章:“天將建之，如以慈垣之?！保?］以慈柔虛弱而善生利物之自然天道，曉喻統(tǒng)治者唯有道法自然，方可慈衛(wèi)天下而不縱欲逞強。

第78 章:“人之生也柔弱，其死也筋仞堅強。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故曰:堅強者死之徒也;柔弱者生之徒也。兵強則不勝，木強則烘。強大居下，柔弱居上。”［1］以堅極則壞、強極易亡的自然物理，警喻統(tǒng)治者當(dāng)法柔弱天道而不可縱欲興兵逞強。

第81 章:“夫天道無親，恒與善人?！保?］以不別親疏貴賤，公平善待萬物、世人之天道，喻誡統(tǒng)治者法天道而無私無為治天下。

可見，在《老子》中，多直接借助自然物象(規(guī)則)或由自然物象組合的社會事象來闡發(fā)大道內(nèi)涵及其功效?！稜栄拧め屧b》曰:“則，法也?！保?3］知“法”古有取為規(guī)則之義，故而“道法自然”是為《老子》主要的論道方式，意為“大道取法自然萬物(規(guī)律)為自己的內(nèi)涵，并借助自然萬物(規(guī)律)呈現(xiàn)與強化之”;退而言之，即便如方家所言，解“道法自然”為“道以自己為法而自律自成”、“道性無為”，此般“道”義，自是對自然萬物和諧營作、虛弱謙卑、無為而成等特質(zhì)的歸納整合與形上涵蓋，前文例舉已明，此不贅言。

老子為何傾向以“法自然”的方式論道?“道法自然”的觀念又是怎樣創(chuàng)設(shè)而出的呢?

(四)背景分析

細檢《老子》，“道法自然”觀念的提出，有一條明晰的背景線索:道生萬物——賦形養(yǎng)德——道失世亂——道法自然(物)——返璞歸真。

老子對道生萬物的過程如是描述:“道生一，一生二，二生三，三生萬物?！保?］可見，在老子看來，道生萬物不是一蹴而就的，而是分段推進、逐次增多的，必須要明確的是，老子所言之“道生萬物”，非如自然物界母產(chǎn)幼子之況;《老子》第25章曰:“有物混成，先天地生。寂呵寥呵，獨立而不改，可以為天地母。吾未知其名，字之曰道。吾強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰返?！保?］對于“可以為天地母”的“混成”之物，老子“未知其名”而“強為之名”，表明“道”乃老子在探究天地萬物生發(fā)成長之終極因素過程中用以進行形上指稱的暫代之詞，故而“道生萬物”大義當(dāng)為:老子堅信，確實存在某種終極因素孕育助成了萬物的生發(fā)成長。道生萬物，即造就了一個玄妙幽奧、質(zhì)樸純真的自然物質(zhì)世界，如老子言:“忽呵恍呵，中有象呵?；泻呛龊?，中有物呵。幽呵冥呵，中有情呵。其情甚真，其中有信?！保?］

道生萬物后，積極德養(yǎng)萬物，老子說:“道生之而德畜之，物形之而器成之。是以萬物尊道而貴德。道之尊，德之貴也，夫莫之爵，而恒自然也。道生之、畜之、長之、育之、亭之、毒之、養(yǎng)之、覆之。生而弗有也，為而弗恃也，長而弗宰也，此謂之玄德?！保?］簡言之，道畜養(yǎng)萬物，不僅養(yǎng)其質(zhì)形，而且賦其“恒自然”之依己律營作的發(fā)展范式;道在育養(yǎng)萬物的過程中，展現(xiàn)出“生而弗有也，為而弗恃也，長而弗宰也”之無私無欲、好生利物、無為而成之自然大德，這種德性亦涵育了天下萬物，而為其所尊之貴之。

隨著時代發(fā)展，天下日益遠離道創(chuàng)萬物時的真樸、自律、和諧，萬物本真性情為縱欲逞強之統(tǒng)治者劫持制度化的禮義仁智而蠱惑敗壞，老子如是說:“故大道廢，案有仁義。智慧出，案有大偽。六親不和，案有孝慈。邦家昏亂，案有貞臣。”［1］主要表現(xiàn)為:統(tǒng)治者嗜欲妄為，逞強好戰(zhàn)，致天下動亂離軌，一如老子說:“天下無道，戎馬生于郊。罪莫大于可欲，禍莫大于不知足，咎莫于欲得?！保?］“人之饑也，以其取食稅之多也，是以饑。百姓之不治也，以其上有以為也，是以不治?！保?］受此影響，一般士人則輕蔑自然無為之道，如老子曰:“中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之?！保?］老子曾感喟:“吾言甚易知也，甚易行也;而人莫之能知也，而莫之能行也?！保?］由于本真日泯，世人則“妄作，兇”［1］。

老子對現(xiàn)實失望至極，提出“絕圣棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復(fù)孝慈。絕巧棄利，盜賊無有”［1］的方略，勸誡世人“見素抱樸，少私寡欲”［1］，回復(fù)到真樸自適的無為境界，這種境界的社會形態(tài)即《老子》所言之“小邦寡民”，如其曰:“小邦寡民，使有十百人之器而毋用，使民重死而遠徙。有舟車無所乘之;有甲兵無所陳之;使民復(fù)結(jié)繩而用之。甘其食，美其服，樂其俗，安其居，鄰邦相望，雞狗之聲相聞，民至老死不相往來?！保?］必須明確的是，不能將“小國寡民”簡單理解為復(fù)古倒退到原始社會，一如老子所言，“小國寡民”之國物質(zhì)充裕，舟車甲兵俱有;生活安泰，“甘其食，美其服，樂其俗，安其居”，遠非原始社會可比;智術(shù)高明，民人智者“有十百人之器”。再者，老子對大國在社會發(fā)展中的地位和價值持認同態(tài)度，主張以小治大，如其曰:“治大國若烹小鮮，以道蒞天下，其鬼不神。非其鬼不神也，其神不傷人也。非其神不傷人也，圣人亦弗傷也。夫兩不相傷，故德交歸焉?！保?］老子于此將大國比作小鮮，即“小其大國”(小國)之意，主張君王依道慎重治國，即無私無爭無為而治;而無論對君王還是民眾，老子均力倡于社會生活中應(yīng)做到“見素抱樸，少私寡欲”，鑒此，“寡民”當(dāng)解為“寡民之欲”之意，老子言“使有十百人之器而毋用，使民重死而遠徙”，即是主張減損智民之私欲，令其性歸質(zhì)樸而安土重遷，如此方可達神人和睦，德洽天下的效果。老子又言:“大邦者，下流也，天下之牝。天下之交也，牝恒以靜勝牡。為其靜也，故宜為下。大邦以下小邦，則取小邦;小邦以下大邦，則取于大邦。故或下以取，或下而取。故大邦者，不過欲兼畜人，小邦者，不過欲入事人，夫皆得其欲，大者為下?！保?］從此段表述可見，老子對時下大國“兼畜人”、小國“入事人”的現(xiàn)實持認同態(tài)度，主張大國取法“牝恒以靜勝牡”之舉，在處理大國小國關(guān)系中處“下流”地位，對大國而言，乃可認為是“小其大國之欲望威利”(小國)之治略，唯如此，方可禁貪欲止?fàn)帒?zhàn)，大小國相安而天下定?？梢?，“小國寡民”之“小(小其強勢)”與“寡(寡其貪欲)”，實則指涉無欲、無為、不爭的治術(shù)境界，老子于世道亂離之際，力圖通過“小國寡民”之術(shù)而使世道重入正規(guī)，令社會再獲新生，實質(zhì)上亦是道法自然之結(jié)晶，老子曾說:“夫物云云，各復(fù)歸于其根。歸根曰靜，靜，是謂復(fù)命?！保?］即是說，自然萬物唯有歸復(fù)到其生命本初(根)的小弱虛靜狀態(tài)以涵養(yǎng)生機，才可重獲新生，進而打破“物壯而老，是謂之不道，不道早已”［1］的發(fā)展宿命;可見，自然物的歸根“復(fù)命”，絕不是指自然生命個體機械地回歸其根底，而是老子從眾多自然生命個體的成長現(xiàn)象中抽象出的“長生久視之道”［1］，其于社會理想方面的體現(xiàn)，自然也就是“小國寡民”的主張了。

由于道生萬物是按“道生一，一生二，二生三，三生萬物”的順序逐次推進的，因而，時人向創(chuàng)生之初本真狀態(tài)的回歸也非一步到位，而要逐次皈依，《老子》第25 章明確闡揚了這種思想，如其曰:“有物混成，先天地生。寂呵寥呵，獨立而不改，可以為天地母。吾未知其名，字之曰道。吾強為之名曰大，大曰逝，逝曰遠，遠曰返。道大，天大，地大，王亦大。國中有四大，而王居一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然?！保?］細讀該章節(jié)，內(nèi)涵上分為三個層次:從“有物混成”到“遠曰返”為第一層，論“道”、“大”之字、名由來及其變化不息(“大曰逝，逝曰遠”)而又適時反歸(“遠曰返”)的特點。察老子言曰“有物混成，先天地生。寂呵寥呵，獨立而不改，可以為天地母。吾未知其名，字之曰道”，老子明言道是對先天地而生，虛空寂寥，自律自營，創(chuàng)生萬物而與其融混一體的物質(zhì)形態(tài)的代稱，只不過這種物態(tài)是老子玄思所得?？梢姡暗馈敝疄槊?，本身就是取法自然物象的結(jié)果，是對真初物界特質(zhì)及其創(chuàng)生、運營機理的高度濃縮，即為“道法自然”。從“道大”到“而王居一焉”為第二層，列舉道生萬物(含人世，代表者為君王)的次序:道——天——地——王，印證道“可以為天地母”、“大曰逝，逝曰遠”的特質(zhì)，隱喻為王建國當(dāng)秉持天地自然之道?！叭朔ǖ?，地法天，天法道，道法自然”為第三層，號召君王民人承繼大道“遠曰返”的特質(zhì)，逐次返歸大道之境——先從句法形式上分析，高明曾注曰:“若此句法如四十二章‘道生一，一生二，二生三，三生萬物’。此雖謂‘三生萬物’，不言而喻，生萬物者當(dāng)為‘道’，絕不會理解為生萬物者‘三’耳?！保?］354即是說，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，其實乃“道生一，道生二，道生三，道生萬物”變形而成;就“道生一，道生二，道生三，道生萬物”而言，其形式上為先分后總之陳述句，“道生一，道生二，道生三”分項概述萬物創(chuàng)生歷程，“道生萬物”乃“道生一，道生二，道生三”之歸結(jié)語。同理，“人法地，地法天，天法道，道法自然”，亦不當(dāng)機械地依據(jù)其轉(zhuǎn)相師法的句式解為人首先取法于地，地其次取法于天，天再次取法于道，道最后取法于自然;而應(yīng)解讀為“人法地，人法天，人法道，人法自然”，何以言之?從章義層次關(guān)系看，老子先言道之名號由來及特征，次言“道”、“天”、“地、“王”為“國”中四大(“國”字王弼注本作“域”，高明引《說文﹒戈部》:“域，邦也。”《囗部》:“國，邦也?！辈⑿Ｗ⒃?“‘國’字與‘域’同音同義，乃異體同源，故‘國中’、‘域中’無別也?！庇忠Y錫昌曰:“按‘道’先天地生，其為物也，不可致詰。老子謂‘道’與‘天’、‘地’、‘王’同在‘域中’，然則此‘域中’之范圍，尤非后人所可致詰?！保?］據(jù)知，“國”于此不當(dāng)簡單理解為“邦國”，它實際上是老子對所玄思廣漠物界之譬喻稱謂);換言之，老子既言“道生萬物”，又以“道”、“天”、“地、“王”為“域中”四大，即為萬物之典型代稱，故“道——天——地——王”可謂是老子玄思之“域中”創(chuàng)生層序圖;而章節(jié)末老子言“人法地，地法天，天法道，道法自然”，即便僅從句法形式論(人法地而地又法天，則人當(dāng)法天明矣;人法天而天又法道，則人當(dāng)法道明矣;人法道而道又法自然，則人當(dāng)法自然明矣)，其間所彰顯的人類依次取法地、天、道而終至自然(界)之生存境界的歸皈順序正與“域中”創(chuàng)生層序圖相反，“域中”創(chuàng)生層序圖旨言道生萬物直至人世(“王”為其大)，然則“人法地，地法天，天法道，道法自然”大義當(dāng)謂人世返璞歸道重回自然。故而，“人法地，地法天，天法道，道法自然”應(yīng)解讀為君王民人要通過“法地——法天——法道——法自然”的層進修養(yǎng)，體悟自然大道真諦，最終回復(fù)到創(chuàng)生之初的真樸狀態(tài)，即自然物界自律自適的生命境界，這其間的每一個過程均是向質(zhì)樸自適之自然物態(tài)師法取則的返璞歸真。

再從句子內(nèi)涵方面對“人法地，地法天，天法道，道法自然”作進一步辨析。王弼注曰:“法，謂法則也。人不違地，乃得全安，法地也。地不違天，乃得全載，法天也。天不違道，乃得全覆，法道也?！保?］觀其注，謂“人不違地，乃得全安”尚可，而言“地不違天，乃得全載，法天也。天不違道，乃得全覆，法道也”，則不免牽強，因地、天乃無主體行為能力之物體，二者固不可主動師法取則。再觀王弼解“道法自然”曰:“道不違自然，乃得其性，［法自然也］。法自然者，在方而法方，在圓而法圓，于自然無所違也。自然者，無稱之言，窮極之辭也?！保?］其言“道不違自然”，“在方而法方，在圓而法圓，于自然無所違也”，表明王弼亦將“道”視作有主體行為能力之物，然“道”乃老子在探究物理世情過程中進行形上涵蓋的暫代之稱，僅為一觀念稱謂，固沒有主動師法之行為能力;王弼將“道法自然”解作道對自然物的主動順?biāo)?，視“自然”為“無稱之言，窮極之辭也”，即為萬物名理的抽象概括，“道法自然”即謂道順?biāo)烊f物而遵行其理，其說視為一種處世哲學(xué)或行事方略尚可;然如前文所述，“道”作為老子在探究萬物生發(fā)成長終極因素過程中用以進行形上涵蓋的暫代之稱，用以指涉宇宙誕生、萬物創(chuàng)生、濟世糾弊、治國理民、修德養(yǎng)生等諸多內(nèi)涵，而絕非僅王弼言之一隅之見;“道法自然”作為一種濟世方略而提出，同時，它亦是老子主要的論道方式。綜上，竊認為弼注有失精準;然而，王弼認為“道法自然”宗旨乃為令世人致達自然萬物之任樸棄智、守弱自適、無為天成之道德境界，則深得《老》旨，一如其所言曰:“用智不及無知，而形魄不及精象，精象不及無形，有儀不及無儀，故轉(zhuǎn)相法也?！保?］后于王弼晚出之河上公注本(高明《帛書老子校注序》考訂河上注本曰:“今據(jù)帛書《老子》《甲》、《乙》本勘校，書中訛誤尤多，不僅非漢人所為，而且晚于王弼。”［1］)似注意到了王弼注解之疵，河上公曰:“人當(dāng)法地安靜和柔，種之得五谷，掘之得甘泉，勞而不怨，有功而不置也。天澹泊不動，施而不求報，生長萬物，無所收取。道清靜不言，陰行精氣，萬物自成也。道性自然，無所法也?！保?］觀河上公注，其分句作注，謂“人法地”為人當(dāng)積極師法地之“安靜和柔”、善生博施、“勞而不怨，有功而不置也”之大德;于“地法天，天法道”僅注言天、道之大德而并未言及地法天德、天法道德;然觀其所注天德與道德內(nèi)涵，實與地德同質(zhì)，老子既倡“人法地”，自當(dāng)主“人法天，人法道”;而解“道法自然”為“道性自然，無所法也”，雖有無視老子借自然物以論道之疵，然亦揭示出道之質(zhì)樸純真的核心特質(zhì)，而通過師法自然天道令世人返璞歸真，正是老子創(chuàng)道教世之終極目的;河上公之所以不注言地法天德、天法道德、道法自然云云，蓋緣于地、天、道實乃無主體行為能力之物，強解三者主動轉(zhuǎn)相師法于理難通。故而，“人法地，地法天，天法道，道法自然”之大義當(dāng)為:人類當(dāng)積極主動地通過“法地——法天——法道——法自然”的漸進修行而抵達自然無為之境界。此種漸進師法自然物象，進而令世道人心返璞歸真的治世方略，既合老子“天下之難作于易，天下之大作于細”［1］之行事原則，亦契其“反也者，道之動也”［1］之道義。

綜上所述，以老子創(chuàng)設(shè)的世人“法地——法天——法道——法自然”返璞歸真之階序觀之，“人法地，地法天，天法道，道法自然”實乃“人法地，人法天，人法道，人法自然”的形變之體，同“道生一，道生二，道生三，道生萬物”一律，亦為先分后總闡述句式，“人法地，人法天，人法道”逐次闡述世人歸還大道的層序，“人法自然”總述此種歸皈的方式(取法自然物象之規(guī)則及德性)及宗旨(歸復(fù)到物界初創(chuàng)之際真樸無為、自營自適之狀態(tài));“道法自然”在形式上可謂是“人法道”與“人法自然”之合體變稱，以利句形上協(xié)于“人法地，地法天，天法道”;而從本質(zhì)上講，“道法自然”是在道亡德衰、人偽世亂的時代背景下，服務(wù)于“返璞歸真”之濟世宗旨而提出，“自然”指涉自然界或自然物，主要內(nèi)涵包括其運作規(guī)則以及可供世人師法的道德內(nèi)涵，老子曰:“無名，萬物之始也;有名，萬物之母也。故恒無欲也，以觀其妙;恒有欲也，以觀其所徼?！保?］即是說，萬物初創(chuàng)之際，至真至樸，自律自適，乃為無私無欲無為之“無名”狀態(tài);世道益進，萬物滋繁，進而欲利盛興，詐偽漸起，乃為有私有欲有為之“有名”狀態(tài);世人唯有以恒常無欲之心內(nèi)視玄覽，方可體悟大道初創(chuàng)物態(tài)之玄妙真理，否則，僅可觸物之邊際而已;審老子語脈，其規(guī)誡世人返歸大道初創(chuàng)之真樸物態(tài)而心法其無私無欲大德之義甚明。

三、結(jié)論

綜上辨析，“道法自然”之“自然”當(dāng)解為自然界(自然物、自然規(guī)律、自然德性)，方為至當(dāng)，他解均因?！独稀肺膶嶋H而有失精準。作為《老子》主要論道方式，“道法自然”本質(zhì)是老子借助自然物象或自然規(guī)律來譬喻、闡發(fā)、強化大道內(nèi)涵。作為《老子》重要濟世方略，“道法自然”本義為世人(主要為統(tǒng)治者)唯漸次取法自然天地萬物自律自營、無私無欲、善生利物、貴柔尚虛等善德，方可德配大道圣德，終使世道人心歸復(fù)到初創(chuàng)之際的質(zhì)樸自然狀態(tài)。西漢嚴遵在《老子指歸·君平說二經(jīng)目》中曰:“昔者《老子》之作也，變化所由，道德為母，效經(jīng)列首，天地為象。上經(jīng)配天，下經(jīng)配地。……智者見其經(jīng)效，則通乎天地之?dāng)?shù)、陰陽之紀、夫婦之配、父子之親、君臣之儀，萬物敷矣。”［14］即認為《老子》之道德內(nèi)涵取法天地萬物并通過自然物象呈現(xiàn)出來，世人若“見其經(jīng)效”(審慎詳察天地萬物之象而得道本旨)，則可明萬物“變化所由”與人倫綱常，所言正合“道法自然”本義。

［1］高明．帛書老子校注［M］．北京:中華書局，1996:442－452，352，2．

［2］河上公．老子道德經(jīng)河上公章句［M］．王卡，點校．北京:中華書局，1993:103．

［3］王弼，樓宇烈．老子道德經(jīng)注校釋［M］．北京:中華書局，2008:64．

［4］蘇轍．老子解［M］//文淵閣四庫全書(第1055 冊)．臺北:臺灣商務(wù)印書館，1986:206．

［5］吳澄．道德真經(jīng)注［M］//文淵閣四庫全書(第1055 冊)．臺北:臺灣商務(wù)印書館，1986:278．

［6］陳鼓應(yīng)．老子注譯及評介［M］．北京:中華書局，1984:30．

［7］任繼愈．老子新譯:修訂本［M］．上海:上海古籍出版社，1985:114．

［8］許慎，段玉裁．說文解字注［M］．上海:上海古籍出版社，1981:470，136，480．

［9］張揖．廣雅［M］//文淵閣四庫全書(第221 冊)．臺北:臺灣商務(wù)印書館，1986:439．

［10］劉安，高誘．淮南鴻烈解［M］//文淵閣四庫全書 (第848冊)．臺北:臺灣商務(wù)印書館，1986:739．

［11］王充．論衡［M］//文淵閣四庫全書(第862 冊)．臺北:臺灣商務(wù)印書館，1986:217．

［12］王先慎．韓非子集解［M］．鐘哲，點校．北京:中華書局，1998:159，154．

［14］嚴遵．老子指歸［M］．王德有，點校．北京:中華書局，1994:1．