孫殿波

（滁州學(xué)院，安徽滁州239000）

論《失樂園》中撒旦形象的本質(zhì)

孫殿波

（滁州學(xué)院，安徽滁州239000）

作品《失樂園》中的撒旦形象具有太多爭議，但究其本質(zhì)，彌爾頓筆下的撒旦始終是魔鬼的化身，是“惡棍英雄”。他利用偽裝和詭辯來達(dá)到自身的目的。他狂妄的言辭，虛假光輝的外表，嘩眾取寵的主張無一不說明他虛弱而又邪惡的本質(zhì)。而撒旦惡魔的本質(zhì)又成因于他追求錯(cuò)誤的東西——欲望、貪婪、野心。作為讀者，只有抓住人物形象的本質(zhì)，才能更好地理解作品。

失樂園；撒旦；本質(zhì)

一、概述

在不同的時(shí)代及文化環(huán)境背景下，不同讀者對某部作品或者某個(gè)文學(xué)人物形象會產(chǎn)生不一樣的解讀，抓住人物形象的本質(zhì)特點(diǎn)能使讀者以全新的視角去詮釋作品的內(nèi)涵。彌爾頓的作品《失樂園》中撒旦的人物形象有太多的不確定性和爭議性，一般分為唯撒旦論，反撒旦論，兩重撒旦論三種。浪漫主義詩人是唯撒旦論的擁護(hù)者，時(shí)代賦予他們強(qiáng)烈的個(gè)人色彩，使得他們在分析彌爾頓筆下的人物時(shí)往往從自己的主觀印象出發(fā)。到了新古典主義時(shí)期，伴隨著夢想的破滅，浪漫主義詩人開始以反叛者自居，出于對同是反叛者的《失樂園》中撒旦形象的認(rèn)同，他們很自然的將彌爾頓視為同道，他們認(rèn)為彌爾頓身為魔鬼的同黨而不自知。但是，需要注意到是彌爾頓和雪萊完全處在兩個(gè)不同的時(shí)期，新古典主義時(shí)期和浪漫主義時(shí)期在意識形態(tài)方面存在著很大的差異，浪漫主義評論家無法接受也不能理解彌爾頓的神學(xué)思想體系。所以應(yīng)該看到的是唯撒旦論不過是浪漫主義評論家在夢碎時(shí)所抓住的殘影，不過是撒旦形象的一個(gè)側(cè)面而已。只有抓住彌爾頓筆下撒旦形象的本質(zhì)才能更好地理解作品的內(nèi)涵。[1]

雖然撒旦這個(gè)形象具有矛盾性和復(fù)雜性，但是撥開層層表象，彌爾頓筆下的撒旦始終是魔鬼的化身。在《失樂園》中，作者一開始就對撒旦的形象進(jìn)行了本質(zhì)性描述：無論做事或受苦，但這一條是明確的，行善決不是我們的任務(wù)，作惡才是我們唯一的樂事。這樣的形象與《失樂園》開篇描寫的高大、偉岸，英勇雄壯的撒旦形成了強(qiáng)烈的反差。他身穿金甲，腰佩利劍，背負(fù)巨盾，手持長矛，身軀魁梧碩大，有帝王般的尊嚴(yán)，能夠上天入地，潛身變形，還面帶憂慮。詩人在無意中塑造了一個(gè)符合悲劇英雄原型的撒旦——偉岸而憂慮。但這并不能改變?nèi)龅┑恼鎸?shí)面目：他仍是一個(gè)無惡不作的魔鬼惡棍，這一點(diǎn)是不隨時(shí)空而改變的。[2]

二、撒旦的本質(zhì)——魔鬼的化身

（一）魔鬼狂妄的言辭

上帝創(chuàng)造了撒旦，使他的能力最為完美，但撒旦為了一己私欲，妄圖與上帝一爭高下，從而招起一群天使反叛天庭，可見其卑劣自私的人格。仔細(xì)探究撒旦墮落的過程，讀者可以發(fā)現(xiàn)從撒旦在準(zhǔn)備發(fā)動(dòng)叛亂反對上帝的統(tǒng)治的那一刻，其就已墮落，而“罪”的出生，則更有力的證明了這一點(diǎn)。而撒旦真正走向丑惡墮落則是在他毀滅人類計(jì)劃并取得成功之后。此時(shí)的撒旦已經(jīng)失去光輝偉岸的形象，化身于獸形，成為一個(gè)為達(dá)目的而不擇手段的小丑。

撒旦的本質(zhì)依然是魔鬼，他的邪惡本性可以從他狂妄的言辭看出。撒旦認(rèn)為自身對上帝的反叛是對上帝專制統(tǒng)治的挑戰(zhàn)，是正義的。長詩開始時(shí)撒旦不戰(zhàn)不休的氣勢確實(shí)具有某種叛逆者的氣概，但最后呈現(xiàn)給讀者的只是一個(gè)魔鬼和一群惡魔爪牙的表演而已。“畢竟，即使是罪大惡極的壞蛋，在他們絕望的時(shí)刻，為了捍衛(wèi)自己的惡行，也會裝出一付爭取自由的面孔，狂叫著反對他們稱之為暴君的人。”[3]撒旦在圣子受位以后的煽動(dòng)性演說是他用造謠藝術(shù)以假亂真的一個(gè)典型范例。他在演講中試圖讓追隨者相信“自生，自長”，天使們的地位和上帝圣子都是平等的，這種嘩眾取寵的自由主張獲得了墮落天使的迎合，更能煽起他們的嫉妒和怨恨。但是撒旦真正的目的并不是為了所有天使的自由與平等，而是出于個(gè)人的野心，“……我們的名號理應(yīng)治人而不是治于人”，這正體現(xiàn)了撒旦的狂妄與自大。自由和平等的主題貫穿了彌爾頓作品的始末，而撒旦口中的“自由”有一種特殊的含義，幾乎和“治人”是同義詞。他所謂的“自由”集中在他個(gè)人權(quán)利的問題上，下面就是他從火湖中醒來，對別西卜說的話：“至少在這兒/我們將是自由的；……/在這兒我們可以稱王稱霸，而我/寧可在地獄里稱王，大展鴻圖。/在天堂侍奉，倒不如在地獄稱王?！薄胺Q王”的話音完全壓倒了“自由”的聲音。撒旦沉迷于對權(quán)利的追求，正如亞必迭所指出的：“你自己并不自由，做了自身的奴隸”[2]撒旦的真實(shí)行為和他的豪言壯語形成鮮明的對比，他激昂的言辭、煽動(dòng)性的演說恰恰表現(xiàn)他的狡詐和偽善，剝?nèi)ト龅┑膶訉觽窝b，暴露給世人的正是他“惡棍英雄”的本質(zhì)。這也符合《圣經(jīng)》中撒旦的原型：魔鬼的化身、上帝和世人的敵對者、教唆人們犯罪的元兇。為了突出撒旦卑劣的形象彌爾頓特意安排了兩個(gè)情節(jié)。一是撒旦遇到了他的女兒“罪”，他竟和她亂倫，生了個(gè)怪物“死”。這是這段描寫突出了撒旦亂倫者的形象。二是萬魔殿開會時(shí)的場景，除了撒旦和幾個(gè)主要成員保留原形外，那些無名之輩都縮成侏儒，因?yàn)閷m殿再大也容不下千萬惡魔龐大的原形。法國文豪伏爾泰認(rèn)為“這些惡魔都變成了矮子這件事與假英雄的主題是一致的”。

（二）魔鬼虛假的光輝

撒旦就是一個(gè)戴著面具的人物，利用假象和詭辯來扮演他的各種角色。對于騙子，就應(yīng)摘掉他的面具及駁斥他的謊言?！妒穲@》中，魔鬼“虛假的光輝”不僅是在形體還是在言語上均多次被揭穿。第六卷中，“身裹金剛石和黃金盔甲”[4]的撒旦和忠誠于上帝的天使亞必迭在兩軍對壘的陣前進(jìn)行了一場決斗，乍看之下，雙方的實(shí)力十分懸殊：當(dāng)“高傲的勁敵用輕蔑的目光斜視”[4]對方，夸口要讓他嘗嘗厲害時(shí)，讀者著實(shí)為亞必迭捏了一把汗。然而在亞必迭的英勇攻擊下，撒旦像泥足巨人一般倒了下去：“他踉踉蹌蹌/向后倒退了十步，到第十步處，/才終于用重矛支撐住了屈膝?！盵4]亞必迭的英勇頑強(qiáng)足以反襯惡魔光鮮外表下的虛弱本質(zhì)。

撒旦的超凡魅力和動(dòng)人言辭只是“徒有其表，并無實(shí)質(zhì)”。在《失樂園》中，彌爾頓用了相當(dāng)多的篇幅來描述撒旦的偽裝及其對真理的歪曲。當(dāng)撒旦第二次進(jìn)入伊甸園時(shí)，他就在重新考慮如何偽裝自己，并決定蛇是最適合他計(jì)謀的工具。詩中詳細(xì)描述了撒旦如何搜遍山野，搜尋他所想要的那條蛇，以及他如何占有了這個(gè)狡猾的生物。當(dāng)惡魔從蛇的口里鉆進(jìn)去，占據(jù)它的心胸時(shí)，后者的酣睡竟然未曾被打斷：“從蛇的口里/魔鬼鉆了進(jìn)去，并很快就占據(jù)了/蛇那獸性的感官、心臟和指揮/其行動(dòng)的頭腦；但是并沒有將它/從睡夢中驚醒”[5]這條蛇代表了兩重含義：一方面詩人在道義上譴責(zé)它，稱它是惡魔，人類的敵人，并詛咒它的蛇舌和欺詐性誘惑；但另一方面，詩人又刻意強(qiáng)調(diào)它迷人的偽裝：那高高昂起的頭，紅寶玉般的眼睛和金碧輝煌的頭頸。[5]這再一次呼應(yīng)了撒旦光鮮外表下本質(zhì)邪惡的主題。

（三）魔鬼的偽善和作假

撒旦對夏娃的誘惑最能說明他的偽善和作假，魔鬼通過這些伎倆樹立的只是一個(gè)虛假的形象。撒旦的偽裝是蛇，這條蛇最能蒙蔽夏娃的手段在于它居然具有說話的能力。當(dāng)夏娃聽到蛇的聲音時(shí)感到驚異萬分：“這是怎么回事？人的語言/竟出自獸類之口，并能表達(dá)思想？”[4]夏娃因?yàn)楹闷嫘亩淙肴龅槠湓O(shè)置的圈套，撒旦起初對夏娃委蛇奉承，稱她為天仙和女神，夏娃在撒旦的引誘下真的認(rèn)為自己是高于凡人的女神和天使，正是她對這種虛幻的妄想使她誤入歧途，違背了上帝的命令。一旦恭維解除了夏娃的戒心，撒旦接著暗示食禁果也許是上帝對她勇氣的考驗(yàn)，夏娃感到這個(gè)謎語的答案一定是上帝要她去吃禁果。擁有思維能力和說話能力的蛇，這一荒謬事實(shí)更使夏娃對撒旦的蠱惑堅(jiān)信不疑。

（四）魔鬼墮落的根源

撒旦墮落，邪惡偽善本質(zhì)的原因在于他錯(cuò)誤的追求。這可以追溯到文藝復(fù)興時(shí)期的一條重要思想——無窮的追求。每一種文化都有基本的象征物，以此來體現(xiàn)根本精神。對此，德國戲劇家萊辛曾有過著名的論述，“如果上帝在右手里握著所有的真理，在左手里握著是對真理的不斷追求，那條件是永遠(yuǎn)得不到滿足，然后說:‘選吧’！我會謙卑地懇求讓我選左手，并說：‘真理只是你一個(gè)人的’”。正是對無窮的追求并為之付出的努力使人的生活有了意義，克爾凱郭爾更是把無窮的追求和人類存在的本身等同起來。撒旦的墮落在于他追求了不應(yīng)該追求的東西——欲望、貪婪、野心，即便墮落之后仍執(zhí)迷不悟。撒旦引誘夏娃吃禁果的一段話可以從一個(gè)側(cè)面反映了“無窮的追求”這一思想?！斑@個(gè)宇宙的女王啊，千萬別相信/那些關(guān)于死亡的威脅，你不會死的./你怎么會因?yàn)楣铀滥?它給/你的生命知識。威脅者給嗎?看看我，/我這個(gè)碰過又吃過的人，然而活著，/過著一種比我的命運(yùn)給我安排的/更完美的生活，因?yàn)槲冶人廾蛲酶摺?人就得不到那野獸都能得到的/東西嗎?難道上帝會對這樣一個(gè)/可愛的過失大發(fā)雷霆?而竟不/贊揚(yáng)你無畏的美德、輕視死亡的痛苦的/美德?無論死亡是怎么一回事，/不要怕得到它，它可能威來/一個(gè)更幸福的生活，還有善和惡的知識……”[5]撒旦的詭辯利用的正是無窮的追求這一思想，從而使人類上當(dāng)受騙，無窮的追求固然是積極的，但如果出發(fā)點(diǎn)不正確，追求錯(cuò)誤的東西只會讓惡魔泥足深陷，走向毀滅。在詩人創(chuàng)作的那個(gè)時(shí)代，無止境的追求與詩人所信仰的清教主義思想相背馳。清教崇尚簡約樸素的風(fēng)格，主張信奉上帝來保持內(nèi)心的寧靜。彌爾頓作為虔誠的清教教徒意識到并得壓抑這一無窮追求的思想。而長詩中撒旦懷著自私利己的動(dòng)機(jī)，追求錯(cuò)誤的東西，只是欺騙自己而已。

三、結(jié)語

總之，撒旦的本質(zhì)就是一個(gè)十惡不赦的惡魔。彌爾頓筆下的撒旦始終是魔鬼的化身。帶領(lǐng)眾惡魔發(fā)對上帝，誘惑人類走向墮落，撒旦已然是一個(gè)鬼鬼祟祟而且陰險(xiǎn)狡詐的懦弱者。撒旦的墮落是內(nèi)心的墮落，不因外在的變化而改變。為了實(shí)現(xiàn)自己的野心，他不惜以犧牲人類為代價(jià)。所以，撒旦自始至終都被自己的罪惡所奴役，墮落與毀滅也是罪有因得。時(shí)代不同，文化環(huán)境不同，讀者在自然會對作品產(chǎn)生不同的理解。傳統(tǒng)的觀點(diǎn)認(rèn)為：結(jié)合詩人所處的社會環(huán)境，時(shí)代背景，以及滿腔的革命熱情，撒旦是追求自由的英雄化身，這就使讀者不能很好區(qū)分人物的本質(zhì)形象和他的英雄主義光環(huán)。那么，應(yīng)該提醒讀者的是，閱讀也需與時(shí)俱進(jìn)，抓住人物形象的本質(zhì)才能更好詮釋作品的內(nèi)涵。

（注：本文系滁州學(xué)院科研啟動(dòng)項(xiàng)目“從失樂園對圣經(jīng)題材的傳承與超越解讀彌爾頓的宗教思想”，項(xiàng)目編號：2014qd064）

[1]裘小龍.論《失樂園》和撒旦的形象[J].外國文學(xué)研究，1984，（1）：25-31.

[2]黃德林.《失樂園》中撒旦形象的重新審視[J].上海大學(xué)學(xué)報(bào)（社會科學(xué)版），2004，（11）：47-52.

[3]杜艷紅.《失樂園》中撒旦形象的重新審視[J].青年文學(xué)家，2009，（2）：82-83.

[4]徐淑娟.撒旦形象下的藝術(shù)：談《失樂園》[J].短篇小說(原創(chuàng)版), 2012，（10）：86-87.

[5]彌爾頓.《失樂園》[J].南京：譯林出版社，2013.