李國(guó)進(jìn)

（南京師范大學(xué)文學(xué)院，江蘇南京210097）

阮籍《詠懷詩(shī)》比興藝術(shù)研究

李國(guó)進(jìn)

（南京師范大學(xué)文學(xué)院，江蘇南京210097）

阮籍的八十二首《詠懷詩(shī)》歷來為人所稱道，但也令人捉摸不透，撲朔迷離，究其原因，多是因?yàn)槠湮碾[晦，意象復(fù)雜，含蓄的表達(dá)了作者的思想情感。當(dāng)然這得歸功于其“比興”手法的應(yīng)用。本文從阮籍《詠懷詩(shī)》比興手法的應(yīng)用入手，分析比興手法的概念，及在阮籍《詠懷詩(shī)》中的應(yīng)用。并以《詠懷詩(shī)》的比興手法為切入點(diǎn)，分析《詩(shī)經(jīng)》對(duì)比興手法的創(chuàng)造，《楚辭》對(duì)《詩(shī)經(jīng)》比興手法的繼承與發(fā)展，并重點(diǎn)論證阮籍的八十二首《詠懷詩(shī)》對(duì)《詩(shī)經(jīng)》、《楚辭》比興手法的繼承與發(fā)展創(chuàng)新，分析其中的關(guān)系脈絡(luò)，形成一條發(fā)展的線。進(jìn)而從宏觀的角度分析阮籍《詠懷詩(shī)》的比興手法的運(yùn)用。

阮籍《詠懷詩(shī)》比興手法意象

一、《詠懷詩(shī)》比興手法的應(yīng)用

（一）比興手法的定義

比興手法是詩(shī)歌中應(yīng)用最廣的表現(xiàn)手法?！氨取本褪俏覀兺ǔＫf的比喻，將一種事物比喻成另一種特征相同、性質(zhì)相近的事物?！芭d”就是起興，就是以某個(gè)事物作為發(fā)端，通過這個(gè)事物來引出其他事物。，有時(shí)“興”也會(huì)用來進(jìn)行比喻，所以“比興”二字常連用。風(fēng)、雅、頌、賦、比、興被稱作《詩(shī)經(jīng)》六義，風(fēng)、雅、頌是作品分類，賦、比、興則是表現(xiàn)手法。比興手法的運(yùn)用，可以使詩(shī)歌更加鮮明生動(dòng)的刻畫形象，使詩(shī)歌內(nèi)容曲折委婉，不會(huì)給人以很直白的感覺，使詩(shī)歌的表意更加含蓄，更具有可讀性，更有利于詩(shī)人自由的表達(dá)自己的心境。如果詩(shī)歌不運(yùn)用比興手法，則會(huì)顯得過于直白而索然無味。

（二）《詠懷詩(shī)》比興手法的運(yùn)用

比興手法自先秦以來就被廣泛運(yùn)用，無論是《詩(shī)經(jīng)》還是《楚辭》，從魏晉以來，文人開始嘗試將《詩(shī)經(jīng)》、《楚辭》的表現(xiàn)手法運(yùn)用到五言詩(shī)的創(chuàng)作中，而阮籍的八十二首《詠懷詩(shī)》正是其中杰出的代表。葛曉音先生說：“《詠懷詩(shī)》幾乎每首都用比興?！保?］這正是對(duì)阮氏《詠懷詩(shī)》運(yùn)用比興手法的肯定。

1.“比”手法的運(yùn)用

比，就是比喻。阮籍生活在魏晉時(shí)期，在當(dāng)時(shí)的政治環(huán)境下，文人稍有不慎，口出誤言，就會(huì)慘遭殺戮。政治環(huán)境的壓迫讓他不能自如的來表達(dá)自己的心境，而司馬氏的逆篡之心更讓他看不下去。所以，阮籍只有將自己對(duì)時(shí)局、對(duì)社會(huì)的看法通過詩(shī)歌委婉的表達(dá)出來，通過“比”的手法，明言此物而寓于它事。

如《詠懷》其三：

嘉樹下成蹊，東園桃與李。秋風(fēng)吹飛藿，零落從此始。繁華有憔悴，堂上生荊杞。驅(qū)馬舍之去，去上西山趾。一身不自保，何況戀妻子。凝霜被野草，歲暮亦云已。

張銑曰：荊棘喻奸臣。言因魏室陵遲，奸臣是生，奸臣，則晉文王也［6］。此詩(shī)用遍刺的荊棘來比喻奸臣，用桃花李花來比喻賢才，意思是說當(dāng)曹魏政權(quán)全盛的時(shí)候，賢良之士都愿意在朝廷為官。就好像東園里的桃李花似得：春天欣賞其花開滿枝，夏天和秋天收獲它的果實(shí)。來來往往的人多了，樹下面自然就形成了一條小路。而等到奸臣權(quán)居朝政，賢良之人就會(huì)隱退，甚至以身殉國(guó)，猶如東風(fēng)吹過，草木凋零，之前的花開遍枝轉(zhuǎn)眼間就成了老樹枯藤，甚至荊棘遍布。這首詩(shī)明為寫景，其實(shí)是用來比喻當(dāng)時(shí)朝政。桃李花的盛開與凋落，象征著曹魏政權(quán)的興盛及衰落。堂上生荊杞，這形象的道出了司馬氏的權(quán)奸本色。而通過最后一句渲染的氣氛，更形象的寫出了當(dāng)時(shí)的政治氣氛。

另《詠懷》其八：

灼灼西頹日，余光照我衣。回風(fēng)吹四壁，寒鳥相因依。周周尚銜羽，蛩蛩亦念饑。如何當(dāng)路子，磬折忘所歸。豈為夸譽(yù)名，憔悴使心悲。寧與燕雀翔，不隨黃鵠飛。黃鵠游四海，中路將安歸。

張銑曰：頹日，喻魏也，尚有馀德及人；回風(fēng)喻晉武；四壁喻大臣；寒鳥喻小人也。［2］這首詩(shī)借頹日、回風(fēng)、寒鳥、燕雀、黃鵠，將當(dāng)時(shí)的政治氛圍和詩(shī)人自己的立身于世的態(tài)度含蓄的體現(xiàn)了出來。曹魏雖然已經(jīng)如西頹的落日，但對(duì)自己是有恩德的。自己寧可和燕雀這樣的小鳥一起游玩，也不愿和黃鵠鳥一起飛翔，黃鵠飛的太高了，太遠(yuǎn)了，自己沒有那樣的本領(lǐng)，擔(dān)心飛的太遠(yuǎn)回不來?！八^歸者，乃生人安身立命之處也”［3］。

還有《詠懷》其七十九：

林中有奇鳥，自言是鳳凰。清朝飲醴泉，日夕棲山岡。高鳴徹九州，延頸望八荒。適逢商風(fēng)起，羽翼自摧藏。一去昆侖西，何時(shí)復(fù)回翔。但恨處非位，滄忄良使心傷。

曾國(guó)藩曰：“鳳凰，本阮公自況也”［4］。這首詩(shī)，作者以林中的奇鳥鳳凰自比，借歌詠鳳凰的高潔情操，“飲用醴泉的水，棲宿在山崗上，經(jīng)受商風(fēng)的摧殘，最后奮而飛到昆侖仙山”的故事，憤怒地譴責(zé)了統(tǒng)治階級(jí)對(duì)“賢才”的迫害，表達(dá)了自己不與世俗同流合污的高尚情懷。沈德潛曰：“鳳凰本以鳴國(guó)家之盛，今九州八荒無可施展，而遠(yuǎn)至昆侖之西，于潔身之道得矣，其如處非其位何？所以愴然心傷也！”“字后言前，眉端吻外，有無盡藏之懷”［5］。

阮籍在《詠懷詩(shī)》中大量運(yùn)用比的技巧，主要是因?yàn)楫?dāng)時(shí)的政治環(huán)境，讓他無法直截了當(dāng)?shù)谋砺蹲约簝?nèi)心的情感，只好借由隱約曲折的修辭技巧，讓感情得以表現(xiàn)出來。

2.“興”手法的運(yùn)用

“興”的手法一般用于詩(shī)歌的開頭，故而又被稱為起興。之所以在詩(shī)首起興，是因?yàn)樵?shī)人心中的情感已經(jīng)醞釀了很長(zhǎng)時(shí)間，在與外界事物的接觸中，內(nèi)心的情感被觸動(dòng)，心中之情與眼前之景相互融合，情與景交融，故而在創(chuàng)作中先寫眼前之景，再引出心中之情。阮籍的八十二首《詠懷詩(shī)》及大量運(yùn)用了興的手法：

如《詠懷》其十一：

湛湛長(zhǎng)江水，上有楓樹林。皋蘭被徑路，青驪逝骎骎。遠(yuǎn)望令人悲，春氣感我心。三楚多秀士，朝云進(jìn)荒淫。朱華振芬芳，高蔡相追尋。一為黃雀哀，淚下誰能禁。

這首詩(shī)是“興”的技巧的最典型的應(yīng)用。詩(shī)人以“湛湛長(zhǎng)江水”起興，由長(zhǎng)江水，楓樹林，皋蘭披路，青驪骎骎，構(gòu)成了一幅美好的春景。詩(shī)人觸景生情，由此景而聯(lián)想到到楚王之悲。有學(xué)者認(rèn)為阮籍這首詩(shī)是在哀齊王芳被廢之事。筆者認(rèn)為此意比較準(zhǔn)確。詩(shī)人借江水起興，通過上述的景象進(jìn)而想到了戰(zhàn)國(guó)楚王之事。宋玉之流雖為三楚之秀士，卻天天為楚王講些巫山云雨之事。沒有能夠匡扶楚國(guó)之人。這樣的情景正與當(dāng)時(shí)的實(shí)事符合。開篇起興，借物以抒情。這正是興手法的成功運(yùn)用。這正如歐陽(yáng)修《六一詩(shī)話》曰：“狀難寫之景，如在目前，含不盡之意，見于言外。”

又如《詠懷》其十四：

開秋兆涼氣，蟋蟀鳴床帷。感物懷殷憂，悄悄令心悲。多言焉所告，繁辭將訴誰。微風(fēng)吹羅袂，明月耀清暉。晨雞鳴高樹，命駕起旋歸。

此詩(shī)開篇感物起興，因秋氣而起，將自己的感情托興于秋天的涼氣和蟋蟀的鳴叫。在觸景生情的同時(shí)，有由情到景寫出了“風(fēng)吹羅袂、月耀清輝、晨雞高鳴”等景象，將詩(shī)人心中對(duì)政治、現(xiàn)實(shí)的不滿，轉(zhuǎn)化為客觀存在的事物上。寄情于景，從而使詩(shī)歌委婉含蓄，可讀性強(qiáng)。黃節(jié)引吳淇曰：“古之勞人，多托興于蟋蟀，蟋蟀感時(shí)而鳴，人又感蟋蟀之鳴而悲?！保?］從“多言焉所告，繁辭將訴誰”，可以看出詩(shī)人的孤獨(dú)、落寞，以及煩愁無處訴說的無奈。故“觸物以起情”，其意在表明自己的心跡，自己的高貴品質(zhì)與世俗不相投。

還有《詠懷》其三十二：

朝陽(yáng)不再盛，白日忽西幽。去此若俯仰，如何似九秋。人生若塵露，天道邈悠悠。齊景升丘山，涕泗紛交流?？资ヅR長(zhǎng)川，惜逝忽若浮。去者余不及，來者吾不留。愿登太華山，上與松子游。漁父知世患，乘流泛輕舟。

這首詩(shī)第一句以“朝陽(yáng)”、“白日”起興，慨嘆人生的短暫?！叭绾嗡凭徘铩薄ⅰ叭松魤m露”、“惜逝忽若塵”，三句更以形象的比喻，寫出了人間世事的無常反復(fù)，比興手法的運(yùn)用，使得這首詩(shī)在表意上更加含蓄深沉，富有無窮韻味。陳伯君引黃侃語(yǔ)曰：“人道之促，自古所嗟，唯有從赤松，雖漁父，庶幾永脫世患也”［8］。詩(shī)人通過這首詩(shī)，向行將傾覆的曹魏政權(quán)寄予了自己的哀思。正如王闿運(yùn)說：言不為魏死，恥與晉生。

總而言之，阮籍在寫這八十二首《詠懷詩(shī)》的時(shí)候，內(nèi)心還是非常沉重的，自己心中的憤慨不能直接發(fā)泄，于是阮籍就運(yùn)用比興的手法，來抒發(fā)自己的情感。將自己的主觀情感客觀化，這種藝術(shù)手法的運(yùn)用，使得阮籍八十二首《詠懷詩(shī)》更加艱澀，詩(shī)意更加難以通曉。但其藝術(shù)感染力卻更為強(qiáng)烈。陳沆言阮氏《詠懷》：“寄托遙深，立言有體，比興多于賦頌，奧潔達(dá)其渺思?！保?］徐公持先生亦有同感，“在諸多藝術(shù)手法中，比興的運(yùn)用最為突出，《詠懷詩(shī)》大量運(yùn)用比興，完全不涉比興者極少，有些詩(shī)幾乎全篇皆比興”［10］。阮籍的詠懷詩(shī)在詩(shī)體上屬于政治抒情詩(shī)，但在讀到這些詩(shī)篇的時(shí)候讀者卻幾乎不能在其中找到對(duì)現(xiàn)實(shí)進(jìn)行直接描寫的詩(shī)句，哪怕是只言片語(yǔ)，一個(gè)很重要的原因就在于作者運(yùn)用了比興的手法，將自己的本意隱藏于所寫事物當(dāng)中，其言外之意則留給讀者自己去琢磨。

二、阮籍《詠懷詩(shī)》大量運(yùn)用比興的原因

阮籍《詠懷詩(shī)》在比興手法上有成功的運(yùn)用。但我們不禁要問，為什么阮籍會(huì)大量的運(yùn)用比興手法，為什么會(huì)要隱晦含蓄的將自己的想法表達(dá)出來，究其原因，筆者認(rèn)為，主要有兩方面的原因：

一是外部的政治原因。阮籍生活在魏晉易代之際，這一時(shí)期對(duì)于中國(guó)的文人來說，是一段悲慘的時(shí)期。建安七子，竹林七賢，作為這一時(shí)期著名的文人雅士，多慘遭不測(cè)。其他的如王弼、何晏等人也很少能保全。阮籍詩(shī)其中極少能壽終的人。阮籍在政治上本有濟(jì)世之志，曾登廣武城，觀楚、漢古戰(zhàn)場(chǎng)，慨嘆“時(shí)無英雄，使豎子成名”。政治的殘酷使阮籍不能也不愿去過多的、直接的去品評(píng)當(dāng)時(shí)的人物與事件。況且在另一方面，阮籍的父親阮瑀是“建安七子”之一，是曹魏集團(tuán)的大臣，阮籍自然是忠心于曹魏的。但作為曹魏政權(quán)的大臣之后，阮籍心中不免對(duì)正統(tǒng)的曹魏政權(quán)有一些感情。而對(duì)預(yù)謀行篡逆的司馬氏這是嗤之以鼻。阮籍本來在政治上傾向于曹魏皇室，對(duì)司馬氏集團(tuán)懷有不滿，但同時(shí)又感到世事已不可為，于是他采取不涉是非、明哲保身的態(tài)度，或者閉門讀書，或者登山臨水，或者酣醉不醒，或者緘口不言。鐘會(huì)是司馬氏的心腹，曾多次探問阮籍對(duì)時(shí)事的看法，阮籍都用酣醉的辦法獲免。司馬昭本人也曾數(shù)次同他談話，試探他的政見，他總是以發(fā)言玄遠(yuǎn)、口不臧否人物來應(yīng)付過去，使司馬昭不得不說“阮嗣宗至慎”。司馬昭還想與阮籍聯(lián)姻，籍竟大醉六十天，使事情無法進(jìn)行。阮籍詩(shī)欣賞老莊思想的，所以他為了保全自身，只能“口不臧否人物”，對(duì)自己喜歡的人青眼，對(duì)自己討厭的人白眼相待。政治上的原因讓阮籍倍感孤獨(dú)，寂寞，彷徨而又無奈。內(nèi)心的郁結(jié)只能通過詩(shī)歌表達(dá)出來。所以在《詠懷詩(shī)》中，阮籍大量的運(yùn)用比興的手法將自己想要表達(dá)的、對(duì)當(dāng)時(shí)政治生活的看法與不滿含蓄委婉的表達(dá)出來。

二是比興手法自身的原因。前面我們已經(jīng)講述過阮籍不能直接的表達(dá)多當(dāng)時(shí)時(shí)事的看法，因而只好在自己的文學(xué)作品隱約的表達(dá)出來。比興手法正好符合阮籍的需要，比興手法的運(yùn)用，正好可以讓詩(shī)人將自己想要點(diǎn)評(píng)的人物比喻成別的事物，將自己想要點(diǎn)評(píng)的時(shí)件通過對(duì)歷史上其它相似事件的記敘含蓄的表達(dá)出來。因而比興手法正好符合是人的需要，托物寄興，借物抒情。比興手法正好迎合了阮籍的需求，政治上不可以品評(píng)人物，思想上又在進(jìn)行著復(fù)雜的斗爭(zhēng)，因而只有運(yùn)用比興手法，將心底的想法隱去，換做對(duì)歷史事件，周邊事物的敘述，只有了解阮籍的人，只有懂得阮籍心事的人，才能明白阮詩(shī)的本意，才能理解阮詩(shī)的真情。這也這是阮籍大量應(yīng)用比興手法的另一個(gè)原因。

三、《詠懷詩(shī)》對(duì)《詩(shī)經(jīng)》《楚辭》比興意象的發(fā)展與繼承

（一）《詩(shī)經(jīng)》、《楚辭》對(duì)比興手法的發(fā)展

比興手法，應(yīng)該說是中國(guó)文學(xué)史上一種最古老的，運(yùn)用最廣泛的表現(xiàn)手法，作為中國(guó)古代文學(xué)的兩大源頭，《詩(shī)經(jīng)》和《楚辭》都對(duì)“比興”手法有著熟練地應(yīng)用，作為現(xiàn)實(shí)主義文學(xué)的源頭，《詩(shī)經(jīng)》開創(chuàng)了比興手法?！对?shī)經(jīng)》中的很多作品運(yùn)用了比興手法?！段猴L(fēng)·碩鼠》中將剝削者比喻成貪得無厭的大老鼠；《衛(wèi)風(fēng)·氓》中則將桑葉由繁茂到凋落的過程比喻成夫婦愛情的變化。而《楚辭》作為我國(guó)浪漫主義文學(xué)的源頭，在繼承《詩(shī)經(jīng)》比興傳統(tǒng)的同時(shí)，也進(jìn)一步發(fā)展了比興手法。屈原的《離騷》也是“依《詩(shī)》起興，引類譬喻”［11］?！冻o》對(duì)《詩(shī)經(jīng)》比興手法的繼承與發(fā)展主要體現(xiàn)在幾個(gè)方面：

1.意象的抽象化

《詩(shī)經(jīng)》的比興意象比較具體，而楚辭將其抽象化。由于《詩(shī)經(jīng)》是一部現(xiàn)實(shí)主義作品，所以其用于比興的物象，大都是與人們的生活有著密切的關(guān)系的客觀事物。而以《離騷》為代表的《楚辭》中的比興既有客觀的意象，又有很多抽象的事物。比種種這些，都說明了《楚辭》將用于比興的事物進(jìn)一步抽象化。

2.意象系統(tǒng)的建立

《詩(shī)經(jīng)》的比興比較單一、變化較少，《楚辭》將其向聯(lián)系性發(fā)展，并形成了豐富的意象系統(tǒng)?！冻o》的比興由單一的向相互聯(lián)系有了明顯的發(fā)展變化。

3.“比”與“興”的結(jié)合

《詩(shī)經(jīng)》的比興的應(yīng)用是分開的，“比”與“興”區(qū)分的很清楚，而《楚辭》則將二者結(jié)合起來?！冻o》的是真正將比興手法相互結(jié)合，吸收了《詩(shī)經(jīng)》比興的特點(diǎn)。這是《楚辭》對(duì)《詩(shī)經(jīng)》比興手法的一大發(fā)展。

（二）《詠懷詩(shī)》對(duì)《詩(shī)經(jīng)》、《楚辭》的發(fā)展與繼承

到了漢魏時(shí)期，無論是樂府民歌的《孔雀東南飛》，還是后來無名氏的《古詩(shī)十九首》，都對(duì)《詩(shī)經(jīng)》和《楚辭》的比興手法進(jìn)行了借鑒和繼承。阮籍的《詠懷詩(shī)》自然也受到了《詩(shī)經(jīng)》與《楚辭》的影響。從古到今，學(xué)術(shù)界多認(rèn)為《詠懷詩(shī)》是成功繼承了《詩(shī)》《騷》的比興傳統(tǒng)。清代王夫之評(píng)阮籍詩(shī)曰：“遠(yuǎn)紹《國(guó)風(fēng)》，近出于《十九首》?！保?2］陳祚明評(píng)曰：“公詩(shī)自學(xué)《離騷》，而后以為類《十九首》耳?！保ā恫奢奶霉旁?shī)選》卷八）［13］黃節(jié)曰：“若阮公之詩(shī)，則小雅之流也。”（《阮步兵詠懷詩(shī)注》序篇）可見，阮籍的八十二首《詠懷詩(shī)》在成功的借鑒了《詩(shī)經(jīng)》與《楚辭》，尤其是《楚辭》的比興手法，并加以發(fā)展，形成了自己獨(dú)特的比興藝術(shù)風(fēng)格。使“比興”這種表現(xiàn)手法在不斷向前演進(jìn)的歷史長(zhǎng)河中，變得更加高級(jí)，更加復(fù)雜，更加豐富。

阮籍的《詠懷詩(shī)》充分繼承了《楚辭》所創(chuàng)造的意象系統(tǒng)。在阮籍的八十二首詠懷詩(shī)中，我們不難看到《楚辭》的影子。阮籍對(duì)《詩(shī)經(jīng)》《楚辭》的比興手法的繼承與發(fā)展，首先是體現(xiàn)在幾個(gè)意象上：

1.人事意象上

《詩(shī)經(jīng)》和《楚辭》運(yùn)用了大量的人事物比興意象。由于《詩(shī)經(jīng)》是一部現(xiàn)實(shí)主義的作品，因而《詩(shī)經(jīng)》中的人事意象多為單純的寫實(shí)，如《鄭風(fēng)·有女同車》：

有女同車，顏如舜華。將翱將翔，佩玉瓊琚。彼美孟姜，洵美且都。

這首詩(shī)就是寫了一個(gè)姓姜的傾城美女，但作者在文中只是只是稱贊了她的美麗，但并沒有用它來比興。

因而阮籍詠懷詩(shī)的人事意象主要是繼承了《楚辭》，《楚辭》中有豐富的人事意象，其人物意象主要是神話人物和大量的美人意象，而故事意象則主要是神話故事。阮籍正是繼承了《楚辭》的這種人事意象。詠懷詩(shī)中有大量的人物構(gòu)成的比興意象。

如《詠懷》其三十二所涉及的人物就有齊景公、孔子、赤松子、漁父。詩(shī)人艷羨漁父乘流泛舟，無所牽掛，希望登上太華山，與赤松子一同遨游。作品所表達(dá)的對(duì)神仙的追慕之情是十分強(qiáng)烈的，赤松子這位神仙成為詩(shī)人寄托個(gè)人感情的載體。托情于神仙，正是《楚辭》比興藝術(shù)的特點(diǎn)，而詩(shī)中的漁父，更是源于《楚辭·漁父》篇。

另外，還有《詠懷》其二：“二妃游江濱，逍遙順風(fēng)翔”中的二妃形象；其五十：“乘風(fēng)招松喬，呼噏永矣哉”、其八十一：“昔有神仙者，羨門及松喬。噏習(xí)九陽(yáng)間，升遐嘰云霄”中的松喬形象等。這些人事意象都是對(duì)《楚辭》比興意象的繼承。魯迅先生指出：“（阮籍）詩(shī)里也說神仙，但他其實(shí)是不相信的?！保?8］對(duì)神仙、神話的矛盾認(rèn)識(shí)，使得詩(shī)人內(nèi)心矛盾、痛苦。這構(gòu)成了《詠懷詩(shī)》的基調(diào)之一。這種將感情與心跡托付于神仙的手法，阮籍與屈原是相通的。

阮籍對(duì)《楚辭》的人事意象最直接的繼承應(yīng)該是美人即佳人意象?！冻o》中運(yùn)用的豐富的佳人意象，無論是屈原離騷中以佳人比君主和自比（上文已提及），還是宋玉筆下的美人，阮籍都直接或間接的繼承下來。

如《詠懷》其十九：

西方有佳人，皎若白日光。被服纖羅衣，左右佩雙璜。修容耀姿美，順風(fēng)振微芳。登高眺所思，舉袂當(dāng)朝陽(yáng)。寄顏云霄間，揮袖凌虛翔。飄搖恍惚中，流眄顧我傍。悅懌未交接，晤言用感傷。

黃節(jié)引劉履曰：“西方佳人，托言圣賢，如西周之王者，猶《詩(shī)》言云誰之思。西方美人之意”。方東樹曰：“此亦屈子《九歌》之意”。由此可見，其中佳人意象正是繼承了《楚辭》。

另《詠懷》其八十：

出門望佳人，佳人豈在茲。三山招松喬，萬事誰與期。存亡有長(zhǎng)短，慷慨將焉知。忽忽朝日頹，行行將何之。不見季秋草，摧折在今時(shí)。

《楚辭·九章》曰：“惟佳人之永都兮，更統(tǒng)世而自況”。這首詩(shī)是詩(shī)人對(duì)人生的感慨。詩(shī)中的“佳人”是詩(shī)人的理想寄托。陳伯君《阮籍集校注》集評(píng)：“黃侃曰：‘佳人既不可見，松喬復(fù)不可期，唯有伊郁以歿，悲傷之至也?！秉S節(jié)引蔣師淪語(yǔ)曰：“‘存亡有長(zhǎng)短’本屈原《卜居》‘尺有所短，寸有所長(zhǎng)’之意?！笨梢娗瓕?duì)阮籍影響之深。

阮籍對(duì)《詩(shī)經(jīng)》、《楚辭》人事意象的發(fā)展主要在于歷史神話故事上?！冻o》中以神話歷史人物和歷史故事做象征比興的例子比較少，而在阮籍的八十二首《詠懷詩(shī)》中，這樣的比興已經(jīng)形成了相當(dāng)?shù)囊?guī)模。與《楚辭》不同的是，阮籍詠懷中的歷史人物、歷史故事多為真實(shí)的事例。有的詩(shī)篇甚至整首詩(shī)都在敘述一個(gè)具體的歷史事件，看似平常，其中卻蘊(yùn)藏著無盡的含義。如上文所提及的其三十二詩(shī)中：“齊景升丘山，涕泗紛交流?？资ヅR長(zhǎng)川，惜逝忽若浮。”其中的齊景公、孔子的意象，便是真實(shí)的歷史人物。還有一首較為出名的：

《詠懷》其三十一：

駕言發(fā)魏都，南向望吹壹。簫管有遺音，梁王安在哉。戰(zhàn)士食糟糠，賢者處篙萊。歌舞曲未終，秦兵已復(fù)來。夾林非吾有，朱宮生塵埃。軍敗華陽(yáng)下，身竟為土灰。

整詩(shī)以戰(zhàn)國(guó)時(shí)魏國(guó)歷史故事來寄寓曹氏的滅亡。他不是像屈原那樣借神話故事來寄興，而是直接敘述歷史故事，將自己對(duì)時(shí)局的看法通過對(duì)歷史故事的講述表達(dá)出來，讀史可與為鑒，此詩(shī)正是有此意。黃節(jié)引陳沆語(yǔ)曰：“此借古而寓今也。明帝末年歌舞荒淫，而不求賢講武。不亡于敵國(guó)，則亡于權(quán)奸，豈非百世之鑒哉?！闭屈c(diǎn)明了本詩(shī)的主旨。

2.動(dòng)植物意象上

《詩(shī)經(jīng)》與《楚辭》運(yùn)用了大量的動(dòng)植物意象，《詩(shī)經(jīng)》中用以比興的動(dòng)植物意象多是日常可見的普通事物，多是詩(shī)人用來諷刺統(tǒng)治者的。在這一方面，阮籍并沒有過多的借鑒。相對(duì)來說，阮籍對(duì)《楚辭》中的動(dòng)植物意象的借鑒還是比較多的。

首先是動(dòng)物意象方面?！冻o》中有大量的動(dòng)物意象，如鳳凰、騏驥、燕雀、鶉鷃水鳧，鵜鴂等。鳳凰是楚人的圖騰，屈原就經(jīng)常以鳳凰自比，來表明自己高潔的人格與品質(zhì)。而其它的凡鳥，如燕雀、烏雀等則是世人所鄙視的，同樣也是用來比喻那些奸佞小人。例如：《哀郢》“鳥飛返故鄉(xiāng)兮，狐死必首丘”，《抽思》“有鳥自南兮，來集漢北”，《離騷》的“摯鳥之不群兮，自前世而固然”、“鳳凰在鲅兮，雞鶩翔舞”等，鳥類意象的比興象征手法在《楚辭》中廣泛運(yùn)用。阮籍在《詠懷詩(shī)》中，也經(jīng)常將自己比作鳳凰，如《詠懷》其七十八：“林中有奇鳥，自言是鳳凰?！痹鴩?guó)藩曾注曰：“鳳凰，本阮公自況也。”此外阮籍詩(shī)中還有孤鴻、黃鵠、雁、鶉鷃、鳧、鴻鵠、鳩、焦明（形似鳳凰）以及蟋蟀、蟪蛄等動(dòng)物意象，這些意象《楚辭》中也都有。例如阮籍《詠懷》其四十四：“豈與鶉鷃游，連翩戲中庭？”其意象來源于《楚辭·懷沙》：“風(fēng)凰不翔兮，鶉鷃飛揚(yáng)?！蓖跻葑⒃唬骸谤圍`以喻小人?！薄对亼选菲渚牛骸傍Q雁飛南征，鵜鴂發(fā)哀音。”其意象來源于屈原《離騷》：“恐鵜鴂之先鳴兮，使乎百草為之不芳。”《詠懷》其四十一：“隨波紛綸客，汜汜若浮鳧。”阮籍是化用的屈原《卜居》“將汜汜乎若水中之鳧乎？與波上下偷以全吾軀乎”等等。阮籍用這些動(dòng)物意象進(jìn)行比興，有的時(shí)候是用來比喻自己，來表達(dá)理想、志向；有時(shí)是學(xué)習(xí)《楚辭》，用兩種相互對(duì)比的意象來體現(xiàn)自己在當(dāng)時(shí)特定的歷史條件下的一種迷茫的心境。

其次是植物意象上，阮籍詩(shī)中的植物意象更多，除了承襲《楚辭》中的植物意象以外，還有自己的創(chuàng)新?！冻o》中有江蘺、辟芷、宿莽、杜衡等種類繁多的植物意象，其中花草意象最為豐富。由于比興的需要，《楚辭》的的花草又可分為兩類：一類是我們最為熟悉的香草意象，如木蘭、荃蕙、芰荷、秋菊等；這一類意象詩(shī)人常常用來比喻高潔的志向與美好的品質(zhì)；另一類則為蕭艾、椒菝、菜施等這些普通的的花草。這些詩(shī)人常用來比喻奸佞的小人與偽君子。阮籍《詠懷詩(shī)》繼承了屈原所創(chuàng)造的香草意象，如皋蘭、芳草等。另外，《詠懷詩(shī)》中嘉樹、下林、芳樹、高樹、庭樹、桑榆、松柏、楓林、荊棘、桃李花，飛藿、蒿萊，甚至神話傳說中的射干、修竹、三芝、冥靈木等，都是直接或間接的運(yùn)用了《楚辭》中的比興意象。阮籍用這些意象進(jìn)行比興，寄托自己的心情，表達(dá)自己對(duì)時(shí)事的看法。

阮籍對(duì)《詩(shī)經(jīng)》《楚辭》的動(dòng)植物意象的發(fā)展與創(chuàng)新主要在于，他把動(dòng)物與植物身上所具有的共同特征揉合在他所要表達(dá)的事物上，而不具體的去區(qū)分動(dòng)物還是植物，比如說：同樣是來比喻君子，詩(shī)人有時(shí)既用鳳凰來做比，也用芳草來比興。這就打通了植物和動(dòng)物的共性，為后世文人開拓了比興的范圍。

3.多種比興構(gòu)成完整意象

阮籍《詠懷詩(shī)》對(duì)《詩(shī)經(jīng)》《楚辭》的比興手法的發(fā)展與創(chuàng)新還體現(xiàn)一個(gè)方面，那就是他善于運(yùn)用多種比興來構(gòu)成完整的意境。將象征意象的多樣性與其寓意的不確定性相結(jié)合，從而使詩(shī)人所用于比興的意象的象征意義大大擴(kuò)展。并且阮詩(shī)還將比興意象的本意與寓意之間的單一確定的關(guān)系發(fā)展為復(fù)雜多樣的的關(guān)系，使作者用于比興的意義更加含蓄委婉。從而形成了“厥旨淵放，歸趣難求”的特點(diǎn)。

四、對(duì)《詠懷詩(shī)》比興手法的評(píng)價(jià)

對(duì)阮籍的比興手法，歷來評(píng)價(jià)頗高。對(duì)其《詠懷詩(shī)》的解釋與注解也是相當(dāng)多的。鐘嶸的《詩(shī)品》，很早的就將《詠懷詩(shī)》給予很高的評(píng)價(jià)，鐘嶸《詩(shī)品》曾云“晉步兵阮籍，其源出於《小雅》。無雕蟲之功。而《詠懷》之作，可以陶性靈，發(fā)幽思。言在耳目之內(nèi)，情寄八荒之表。洋洋乎會(huì)於《風(fēng)》、《雅》，使人忘其鄙近，自致遠(yuǎn)大，頗多感慨之詞。厥旨淵放，歸趣難求”［14］。之后的《昭明文選》，以及其他的諸如曾國(guó)藩的《十八家詩(shī)鈔》等都對(duì)阮詩(shī)給予很高的評(píng)價(jià)，而且都對(duì)《詠懷詩(shī)》的比興手法進(jìn)行了分析與注解。近代的黃節(jié)，陳伯君以及現(xiàn)代的葛曉音等也對(duì)其含蓄委婉的比興手法大加贊賞。

比興手法的運(yùn)用，的確使《詠懷詩(shī)》的藝術(shù)價(jià)值大增，而且留給后人無盡的想象力，蔣師倫、劉履，陳沆等都對(duì)其部分詩(shī)歌進(jìn)行過考據(jù)式的解釋。劉履曾言：“比也，此嗣宗憂世道之昏亂，無以自適，故托言夜半之時(shí)起坐而彈琴也。所謂薄帷照月，已見陰光之盛，而清風(fēng)吹衿，則又寒氣之漸也。況賢者在外，如孤鴻之哀號(hào)于野，而群邪阿附權(quán)臣，亦猶眾鳥回翔，而鳴于陰背之林焉。是時(shí)魏室既衰，司馬氏專政，故有是喻。其氣象如此，我之徘徊不寐復(fù)將何見邪？意謂昏亂愈久，則所見殆有不可言者。是以憂思獨(dú)深，而至于傷心也”。［15］而對(duì)于其中的有些詩(shī)歌，至今仍是個(gè)謎，學(xué)術(shù)界也沒有準(zhǔn)確的結(jié)論。這正是比興手法運(yùn)用的結(jié)果。這樣也造成了一些對(duì)詩(shī)歌的偏頗的解釋，甚至是錯(cuò)誤的解釋。在政治動(dòng)蕩的年代容易被大家寄予其他的含義，因而削弱了詩(shī)歌本身的藝術(shù)價(jià)值。

綜合來說，阮籍的八十二首《詠懷詩(shī)》幾乎每首都用比興，詩(shī)人這樣做也是出于迫不得已。但是每首都用同一種表現(xiàn)手法，并且重復(fù)的運(yùn)用某些意象，盡管阮籍盡力的變換章法，但還是不可避免的造成其表現(xiàn)手法上的單一。而且意象的重復(fù)使用造成的其整體的格調(diào)相對(duì)單一，缺乏新意。這也是阮籍大量運(yùn)用比興手法所造成的瑕疵。但這并不影響這八十二首《詠懷詩(shī)》在文學(xué)史上的地位，更改變不了無數(shù)文人雅士為之傾倒的事實(shí)。

［1］黃節(jié).阮步兵詠懷詩(shī)注.北京：中華書局，2008：318.

［2］黃節(jié).阮步兵詠懷詩(shī)注.北京：中華書局，2008：327.

［3］黃節(jié).阮步兵詠懷詩(shī)注.北京：中華書局，2008：328.

［4］黃節(jié).阮步兵詠懷詩(shī)注.北京：中華書局，2008：436.

［5］王夫之.船山遺書.長(zhǎng)沙：岳麓書社，1982：156.

［6］陳伯君.阮籍集校注.北京：中華書局，1987：265.

［7］陳伯君.阮籍集校注.北京：中華書局，1987：312.

［8］陳沆.詩(shī)比興箋.上海：上海古籍出版社，1981：37.

［9］徐公持.魏晉文學(xué)史.北京：人民文學(xué)出版社，1999：191-192.

［10］洪興祖.楚辭補(bǔ)注.北京：中華書局，1983：6.

［11］王夫之.船山遺書.長(zhǎng)沙：岳麓書社，1982：145.

［12］陳祚明.采菽堂古詩(shī)選（續(xù)修四庫(kù)全書本）.北京：中華書局，2002：321.

［13］魯迅.魏晉風(fēng)度及文章與藥及酒之關(guān)系.魯迅全集.北京：人民文學(xué)出版社，1981：402.

［14］鐘嶸.詩(shī)品.北京：中華書局，1989：21.

［15］劉履.選讀補(bǔ)注.北京：中華書局，1998：132.