宗丹青 韋儲(chǔ)學(xué)

（桂林電子科技大學(xué)外國語學(xué)院 廣西桂林 541004）

1 引言

國內(nèi)的跨文化傳播研究始于20世紀(jì)80年代，其作為一門通識(shí)課程在國內(nèi)諸多大學(xué)都有開設(shè)，著重于介紹中西文化的差異，其次是一些實(shí)用性研究。然而，目前階段關(guān)于跨文化傳播學(xué)的理論研究仍顯匱乏與膚淺［1］。且不說從傳播學(xué)角度進(jìn)行的研究多有不足，從社會(huì)學(xué)、人類學(xué)乃至文化學(xué)等角度的研究則更顯缺失。文章針對(duì)跨文化傳播中如何處理“我”與“他者”的關(guān)系這一理論命題從主體性、主體間性、互惠性理解等角度進(jìn)行研究，以期對(duì)跨文化傳播學(xué)的理論研究有所幫助。

2 文化的界定與文化認(rèn)同

2.1 文化的界定

從最初人類學(xué)家研究文化開始到傳播學(xué)界對(duì)跨文化傳播展開研究，有關(guān)文化的定義已有上百種之多，但學(xué)術(shù)界尚沒有形成統(tǒng)一認(rèn)可的定義［2］。一方面，這與研究文化的學(xué)者來自不同的專業(yè)并從不同的角度對(duì)文化進(jìn)行剖析有關(guān)，另一方面，文化本身的復(fù)雜性也決定了對(duì)文化進(jìn)行精確定義十分不易。

愛德華·泰勒指出，文化“就其廣泛的民族學(xué)意義來講，是一個(gè)復(fù)合整體，包括知識(shí)、信仰、藝術(shù)、道德、法律、習(xí)俗以及作為一個(gè)社會(huì)成員的人所習(xí)得的其他一切能力和習(xí)慣”［3］。此后出現(xiàn)了各種關(guān)于文化的定義，但大體上都沒有超過泰勒這一定義的范疇。傳播界介入文化研究之后，越來越重視傳播在文化發(fā)展中的作用，認(rèn)為傳播構(gòu)成了文化和社會(huì)生活的核心，文化變遷的過程也是一種傳播過程［4］。

盡管跨文化傳播活動(dòng)不都是由語言進(jìn)行的，但語言在跨文化傳播中的地位是不言而喻的，而語言作為文化的直接載體與文化的關(guān)系又是十分密切的。不存在沒有語言的文化，也不存在沒有文化的語言；語言既是文化的載體，又是文化的寫照［5］。

根據(jù)薩丕爾-沃爾夫假設(shè)，所有較高層次的思維都依賴于所使用的語言，語言不僅反映文化的形態(tài)，語言結(jié)構(gòu)的差異影響著人們對(duì)世界的理解［6］。盡管這一假設(shè)受到了諸多學(xué)者的質(zhì)疑，但不可否認(rèn)的是，語言在跨文化傳播活動(dòng)中確實(shí)起到了極為重要的作用，而語言的不同也給跨文化傳播活動(dòng)帶來了諸多障礙。

語言研究與傳播密不可分。事實(shí)上，任何一種語言無不在傳播過程中被創(chuàng)造和發(fā)展，“靜止”的語言是不存在的，作為符號(hào)體系的語言在很大程度上具有對(duì)應(yīng)文化的特征。不同語言的人們之所以能夠（在不同程度上）進(jìn)行交流，是因?yàn)樗麄兯褂玫恼Z言表達(dá)了大致相同的概念圖，正如西班牙學(xué)者塞爾指出：在單一文化中的敘事確實(shí)（在一定程度上） 可以轉(zhuǎn)變?yōu)槎辔幕g的敘事，因?yàn)橐环N語言能夠在另一種語境中生存，變成另一種文化中的新的敘事［7］。因此，從這個(gè)角度來看，“文化”又可以定義為是“共享的意義或共享的概念圖”［8］。

2.2 文化認(rèn)同

每一個(gè)人都處在特定的文化之中，這種文化或多或少地影響著他的一舉一動(dòng)。群體成員在特定文化中獲得的文化身份，形成的文化認(rèn)同，進(jìn)而產(chǎn)生了“內(nèi)群體”（in-group)和“外群體”（out-group） 之分［9］。當(dāng)來自不同文化背景的人們進(jìn)行傳播活動(dòng)時(shí)，他們各自不盡相同甚至相差極大的文化認(rèn)同往往將給傳播的效果帶來不利影響。對(duì)單一文化形成文化認(rèn)同的同時(shí)，也意味著人們跨文化傳播能力不同程度上的消失，從而也就無法實(shí)現(xiàn)從“文化身份”向“跨文化身份”的轉(zhuǎn)變。

“認(rèn)同”是人們對(duì)“我是誰”這一問題的回答，是“個(gè)體”與社會(huì)之間的紐帶。“文化認(rèn)同”是人們?cè)谝粋€(gè)區(qū)域共同體中長(zhǎng)期共同生活所形成的對(duì)本區(qū)域核心基本價(jià)值的認(rèn)同，是凝聚這個(gè)民族、國家及區(qū)域共同體的精神紐帶，是民族、國家及區(qū)域共同體生命延續(xù)的精神基礎(chǔ)。因而，文化認(rèn)同是民族認(rèn)同、國家認(rèn)同的重要基礎(chǔ)，且是最深層的基礎(chǔ)［10］。正如拉里·薩穆瓦所說，“文化最為重要的職責(zé)之一就是幫助其成員建立起他們對(duì)這種文化的認(rèn)同”。

1993年赫克特提出了認(rèn)同的傳播理論，認(rèn)為對(duì)于認(rèn)同的研究也必須放入傳播的過程中進(jìn)行，同時(shí)指出認(rèn)同是在傳播中得到實(shí)現(xiàn)和分享的［11］。開展跨文化傳播活動(dòng)面臨的首要問題就是不同文化背景下的文化認(rèn)同。在跨文化傳播活動(dòng)中，對(duì)自身文化形成認(rèn)同的“我”與“他者”進(jìn)行交流時(shí)，雖然有意識(shí)地維持著與“他者”的關(guān)系，但內(nèi)化的文化認(rèn)同對(duì)于關(guān)系的破壞更大程度上是在無意識(shí)中發(fā)生的。

對(duì)單一文化的認(rèn)同必須通過對(duì)“他者”文化的排斥而得以體現(xiàn)，建構(gòu)自身文化認(rèn)同的同時(shí)必然伴隨著對(duì)“他者”的反向建構(gòu)，由此產(chǎn)生的“文化邊界”在跨文化傳播中愈來愈明顯［12］，而且內(nèi)化的文化認(rèn)同在跨文化傳播過程中的外化使得“我”與“他者”的關(guān)系得以產(chǎn)生，并在這個(gè)過程中得到進(jìn)一步發(fā)展，如何跨越“文化邊界”，如何正確處理“我”與“他者”的關(guān)系是進(jìn)行跨文化傳播研究是必須考慮的問題之一。

3 主體性下的跨文化傳播

文化認(rèn)同一方面實(shí)現(xiàn)了對(duì)自身文化的堅(jiān)守，另一方面則阻礙了向“跨文化身份”的轉(zhuǎn)變，而在構(gòu)建自身文化認(rèn)同中對(duì)“他者”的排斥則進(jìn)一步深化了跨文化傳播中主體性的存在，此時(shí)“我”與“他者”的關(guān)系變成了“我”與“你”的關(guān)系。同時(shí)，跨文化傳播不可避免地涉及到來自不同文化背景的人們進(jìn)行言語或者非言語的交流，而傳播活動(dòng)始于主體性及其建構(gòu)［13］。

主體性的存在使得人們和異文化進(jìn)行交流時(shí)，往往無意識(shí)地或者不自覺地從自己熟知的文化背景中去對(duì)信息進(jìn)行編碼和解碼。同時(shí)，主體性的存在使得在跨文化傳播過程中時(shí)，“比較”的意識(shí)始終存在著，而比較需要一種定量的尺度，而這種尺度往往是偏向于“我”的［14］。在這種情況下，真正的中立態(tài)度無法實(shí)現(xiàn)，更不用說從對(duì)方的角度開展跨文化傳播活動(dòng)。

主體性關(guān)注主客體間的關(guān)系，作為人類進(jìn)行對(duì)象化活動(dòng)基礎(chǔ)的主客關(guān)系同時(shí)也是傳播活動(dòng)中不可缺少的，跨文化傳播過程中主體性的存在使得跨文化傳播似乎陷入了一種中心論或者二元論的局面。但是這種單一方向的主客關(guān)系和建立在這一主客關(guān)系之上的跨文化傳播方式、思維并不能真正處理好“我”與“他者”的關(guān)系。相反，它往往還會(huì)引發(fā)矛盾、觸發(fā)沖突。

4 主體間性下的跨文化傳播

針對(duì)主體性的反思和批判，后現(xiàn)代哲學(xué)認(rèn)為現(xiàn)代主義和前現(xiàn)代主義都強(qiáng)調(diào)中心論，同時(shí)后現(xiàn)代主義反對(duì)各種形式的中心論和二元對(duì)立，并且提出了主體間性（inter-subjectivity）的概念。

所謂主體間性，即交互主體性，是主體間的交互關(guān)系，不是對(duì)主體性的絕對(duì)否定，而是對(duì)主體性的積極揚(yáng)棄［15］。主體間性概念的最初涵義是主體與主體之間的統(tǒng)一性，本體論的主體間性意指存在或解釋活動(dòng)中的人與世界的同一性，它不是主客對(duì)立的關(guān)系，而是主體與主體之間的交往、理解關(guān)系，本體論的主體間性關(guān)涉到認(rèn)識(shí)何以可能的問題［16］。

主體間性超出了主體性下主體和客體的二分的關(guān)系模式，進(jìn)人了主體與主體關(guān)系的模式主體間性［17］，其對(duì)于跨文化傳播中處理好“我”與“他者”的關(guān)系無疑具有重要意義。

主體間性暗含的意思是，不同認(rèn)識(shí)主體，即“我”與“他者”，對(duì)于具體客觀對(duì)象具有可溝通性，從根本上指出了跨文化傳播的可行性。值得注意的是，主體間性并不是對(duì)主體性的絕對(duì)否定，在主體間即多主體的關(guān)系中，主體所面對(duì)的既有傳統(tǒng)主體性下的主客體之間的關(guān)系，也有主體與主體之間的關(guān)系［18］。在跨文化傳播過程中，區(qū)別與主體性下單向的傳播模式，主體間性更多的體現(xiàn)的是雙向的傳播模式。

德國哲學(xué)家尤爾根·哈貝馬斯將主體間性問題作為一個(gè)突出的社會(huì)歷史和現(xiàn)實(shí)問題進(jìn)行了深人的研究，并在主體間性的基礎(chǔ)上，以交往理性為核心構(gòu)建了系統(tǒng)的交往行動(dòng)理論。

主體間性存在一個(gè)強(qiáng)度的問題，正如哈貝馬斯寫道：“純粹的主體間性是 ‘我'和‘你'(‘我們'和‘你們')、‘我'和‘他'（‘我們'和‘他們'）之間的對(duì)稱關(guān)系決定的。對(duì)話角色的無限可互換性，要求這些角色在交流時(shí)任何一方都不可能擁有特權(quán)（即無法實(shí)現(xiàn)主體性下的交流模式），只有在演說和辯論、開啟與遮蔽的分布中有一種完全的對(duì)稱時(shí)，純粹的主體間性才會(huì)存在。［19］”

在主體間性下，“我”與“他者”的關(guān)系既是主體性下的互為客體，也是互為主體關(guān)系。也就是說，傳播活動(dòng)通過作為相互主體的“我”與“他者”之間的雙向互動(dòng)達(dá)成?！拔摇迸c“他者”作為相互主體，盡管各自的文化認(rèn)同可能存在差異，但在相互主體的作用下，雙方顯然無法進(jìn)行主體性下的“強(qiáng)加式”交流，傳播活動(dòng)只能在雙方主體間互動(dòng)達(dá)成。

主體間性對(duì)于如何調(diào)整跨文化傳播中不可避免的“我”之視角和“他者”的關(guān)系做出了很大的啟發(fā)式引導(dǎo)，從主體與客體的單向關(guān)系轉(zhuǎn)向主體與主體的雙向關(guān)系，這一轉(zhuǎn)變極大地拓展了跨文化傳播學(xué)的研究視野。

5 互惠性理解下的跨文化傳播

主體間性的提出與其在跨文化傳播活動(dòng)中的應(yīng)用無疑有助于進(jìn)一步處理好“我”與“他者”的關(guān)系，結(jié)合哈貝馬斯的理性交往行動(dòng)理論，人們甚至?xí)羞@樣的想法：在主體間性下，“我”與“他者”如果擁有充分的信息和足夠的耐心，主體之間是可以理解與溝通的，從而從根本上解決跨文化傳播中“我”與“他者”的問題。此時(shí)，“我”與“他者”的關(guān)系似乎不再是主體間的關(guān)系，而是基于“一致理解”下的“我”與“我”或者“他者”與“他者”的關(guān)系，主體間的難題不復(fù)存在［20］。

事實(shí)上，這樣的想法是一種誤解。主體間性的難題遠(yuǎn)沒有得到解決，由此而產(chǎn)生的是文化間性 （inter-culturality） 的問題。 在主體間性下“我”與“他者”互為主體的情況下，依舊沒有跳出各自的文化認(rèn)同，依舊處在各自文化帶來的局限性之中，也就無法形成更大的視角。

“我”與“他者”關(guān)系的產(chǎn)生之根源在于文化之間，其解決之道也必然在于文化之中。然而，文化的多樣性由來已久，全球化傾向，不僅沒有消除各國文化的多樣化，反而使文化的地方和民族特色變得更有價(jià)值［21］。在這種情況下，文化的統(tǒng)一又顯得力不從心。不再滿足于主體間性，如何超越“我”與“他者”各自文化的局限性、如何在“我”與“他者”之間構(gòu)建“互惠性理解”則成為跨文化傳播中處理好“我”與“他者”關(guān)系的重中之重。

單波把“互惠性理解”的特點(diǎn)歸納為：在文化差異中形成互補(bǔ)性知識(shí)，強(qiáng)調(diào)文化觀念的互相印證，把在刻板印象、民族中心主義、意識(shí)形態(tài)等基礎(chǔ)上達(dá)成的理解當(dāng)作對(duì)他者的敵意，努力基于生活事實(shí)與文化的動(dòng)態(tài)發(fā)展進(jìn)行“對(duì)話式”理解［22］。但是，從本質(zhì)上說，“他者”的存在就使得互惠性理解很難成為現(xiàn)實(shí)?！八摺笔桥c“我”相對(duì)應(yīng)的概念，“我”與“他者”進(jìn)行跨文化傳播活動(dòng)時(shí)，“外來者”（“他者”） 的身份愈加突出，要做到從他者出發(fā)，構(gòu)建更寬廣的文化視界殊為不易。

伽達(dá)默爾解釋學(xué)體系中的“視界融合”（the fusion of horizons）理論對(duì)這一問題的解決有較好的啟發(fā)。伽達(dá)默爾認(rèn)為理解是一個(gè)歷史過程，在歷史中積累、沉淀作為生活樣式的傳統(tǒng)和語言，傳統(tǒng)和固有的語言觀點(diǎn)是前理解結(jié)構(gòu)，任何人都生存在一定的視界之中，不同視界代表著不同的傳統(tǒng)（文化)，對(duì)話者的對(duì)話本身就是主體雙方的“視界融合”。這也就是要求“我”與“他者”必須做到跳出各自的文化局限性，“懸置”自己，從而實(shí)現(xiàn)跨文化傳播的更大視界。

6 結(jié)束語

在跨文化傳播過程中處理好“我”與“他者”的關(guān)系并非易事，文化認(rèn)同帶來的“文化邊界”給跨文化傳播造成了種種障礙。從主體性過渡到主體間性，并在此基礎(chǔ)上進(jìn)一步過渡到“互惠性理解”需要一個(gè)過程。在此過程中，“我”與“他者”實(shí)現(xiàn)了對(duì)自身文化認(rèn)同的重新構(gòu)建，并最終實(shí)現(xiàn)“理解是這樣一種目標(biāo)過程和結(jié)果，即無論何時(shí)一個(gè)人心靈能成功地進(jìn)入了另一個(gè)人心靈，或者同樣可以這樣說，無論何時(shí)一個(gè)人的心靈能成功地融入另一個(gè)人心靈的任一部分”［23］，這也是正是跨文化傳播的最終追求。