陳光銳

一、“文欲肆”的文學(xué)內(nèi)涵

葉適曾經(jīng)說過：“經(jīng)欲精，史欲博，文欲肆，政欲通，士擅其一而不能兼也”。［1］235“文欲肆”的“肆”可以詮釋為汪洋恣肆、無拘無束之意，這種創(chuàng)作風(fēng)范是有縱橫家之風(fēng)的，但是葉適與戰(zhàn)國(guó)縱橫家畢竟有著不同的政治抱負(fù)和政治理想，他汲取的是戰(zhàn)國(guó)策士行文的雄肆辨麗，堅(jiān)守的卻是封建士大夫的忠君愛國(guó)的政治操守，他在為李燾所作的《巽巖集序》中寫道：

自有文字以來，名公數(shù)十，大抵以筆勢(shì)縱放、凌厲馳騁為極工，風(fēng)霆怒而江河流，六驥調(diào)而八音和，春輝秋明而海澄岳靜也。高者自能，余則勉而效之矣。雖然，此韓愈所謂下逮莊、騷，其上無是也。觀公大篇詳而正，短語(yǔ)簡(jiǎn)而法，初未嘗藻黼琢鏤，以媚俗為意；曾點(diǎn)之瑟方希，化人之酒欲清，又非以聲色臭味自怡悅也。［1］210

我們可以說葉適對(duì)散文史上“以筆勢(shì)縱放、凌厲馳騁為極工”的數(shù)十名公并非不予稱賞，但是他認(rèn)為這種文風(fēng)只能是和《莊子》、《離騷》相提并論，還不可以說是達(dá)到了莊、騷以前的境界，有才華的高明作者能夠不期然而至此種格調(diào)，而那些才不及此，而僅能勉強(qiáng)模仿的就更不值一提了。葉適對(duì)《莊子》、《離騷》的態(tài)度有相同之處，他說過“莊周者，不得志于當(dāng)世而放意于狂言，湛濁一世而思以寄之，是以至此。其怨憤之切，所以異于屈原者鮮矣”［1］712，可見葉適從思想上將《莊子》和《離騷》歸為一類，兩者的風(fēng)格都是以怨憤為主，怨憤之情發(fā)為詞章，勢(shì)必難有平和之調(diào)，葉適認(rèn)為這不能算作文章的最高境界，也就是說與《尚書》還隔著一層，至于那些強(qiáng)為模擬的更是“以媚俗為意”。葉適的觀點(diǎn)明顯是以理學(xué)價(jià)值為尺度的判斷標(biāo)準(zhǔn)，實(shí)際上莊子和屈原的怨憤是遭受不公平對(duì)待時(shí)必然會(huì)產(chǎn)生的情緒、情感，而《莊子》和《離騷》正是此種情感宣泄極具感染力的文學(xué)表達(dá)，葉適對(duì)此不是不了解，他說《莊子》在當(dāng)時(shí)和后世都不乏“悅之者”，而喜歡它的原因之一就是“好文者資其辭”。［1］712他承認(rèn)了《莊子》和《離騷》的文詞的藝術(shù)魅力，他只是不認(rèn)同《莊子》和《離騷》用怨憤之辭表達(dá)發(fā)自心靈的怒吼。他真正心儀的是“曾點(diǎn)之瑟方希，化人之酒欲清，又非以聲色臭味自怡悅也”的文章格調(diào)。他的這句話包含兩層含義，其一是試圖用儒家溫柔敦厚的文藝思想作為感化庶民的有效手段，認(rèn)為一切的不和諧、不公平都可以用禮樂教化來安撫、熨平，不希望用戰(zhàn)鼓和烈酒來宣泄，所以他欣賞的“詳而正，簡(jiǎn)而法”的文章。其二，出于強(qiáng)調(diào)文章的教化功用，葉適反對(duì)“以聲色臭味自怡悅”的創(chuàng)作動(dòng)因，過分突出文章社會(huì)倫理責(zé)任，弱化文學(xué)抒情的個(gè)性化、私人化，這樣一來，醇酒、婦人、隱衷、私情便都成為寫作文章的禁忌。他的弟子吳子良就說過：“自古文字如韓、歐、蘇，猶間有無益之言，如說酒、說婦人，或諧謔之類。惟水心先生篇篇法言，句句莊重”［2］560。

至此，我們認(rèn)為葉適“文欲肆”的 “肆”不能理解為像戰(zhàn)國(guó)縱橫之士為了博取名利而準(zhǔn)的無一、惟利是求的任意發(fā)揮，也不是對(duì)不公平社會(huì)秩序的直露無隱的批判，也不能理解為對(duì)放肆、無拘束的生活態(tài)度和生活方式的記述，這里的“肆”大概只能理解為行文表達(dá)的順暢、全面、充分，而不是思想、內(nèi)容的放肆不羈。由此可見葉適文學(xué)視野的寬度是有限的，他對(duì)前代和當(dāng)時(shí)文人的散文批評(píng)中無不帶著這樣的烙印。

二、對(duì)宋代散文議論化傾向的肯定

“肆”的風(fēng)格特征主要與議論文體相適應(yīng)，葉適重議論、好議論，這不是他一人的偏愛，是整個(gè)宋代的時(shí)尚使然，葉適則繼承北宋古文經(jīng)世致用的風(fēng)氣，將歷史得失與本朝時(shí)事緊密結(jié)合，自成一家。所以，葉適所謂“文欲肆”主要是針對(duì)議論文體而言，而他對(duì)前代和有宋一代的散文，最為關(guān)注的是議論文章，他認(rèn)為議論是古已有之的散文表達(dá)方法：

敘諸論，舜、禹、皋、陶辨析名理，伊、傅、周、召繼之，《典》、《誥》所載，論事之始也，至孔、孟折衷大義，無遺憾矣。春秋時(shí)，管仲、晏子、子產(chǎn)、叔向、左氏善為論，漢人賈誼、司馬遷、劉向、楊雄、班固善為論，后千余年，無有及者，雖韓愈、柳宗元、歐陽(yáng)修、王安石、曾鞏起，不能仿佛也。蓋道無偏倚，惟精卓簡(jiǎn)至者獨(dú)造；詞必枝葉，非衍暢條達(dá)者難工；此后世所以不逮古人也。

獨(dú)蘇軾用一語(yǔ)，立一意，架虛行危，縱橫倏忽，數(shù)千百言，讀者皆如其所欲出，推者莫知其所來，雖理有未精，而詞之所至者莫或過焉，蓋古今議論之杰也。［3］744

葉適指出，論事之文肇始于《尚書》中的《典》《誥》，這是議論文章的最早傳統(tǒng)?？鬃雍兔献拥淖h論風(fēng)旨已經(jīng)達(dá)到了無遺憾的高度，而議論散文發(fā)展的最高峰似乎是在兩漢時(shí)期，葉適曾經(jīng)指摘過《史記》和《漢書》的史學(xué)價(jià)值，但是他也感受到《史記》“辨麗奇?zhèn)ァ钡乃囆g(shù)特征，其中的“辨”當(dāng)就是指議論而言，葉適認(rèn)為后世議論文不能企及兩漢，更遑論兩漢以前。葉適推崇的議論文章在思想內(nèi)容和藝術(shù)形式上有何特點(diǎn)呢？即“蓋道無偏倚，惟精卓簡(jiǎn)至者獨(dú)造；詞必枝葉，非衍暢條達(dá)者難工”，首先議論必須合“道”，必須能夠精卓簡(jiǎn)至者方能到達(dá)不偏不倚的中正之道，這是要求議論內(nèi)容的正當(dāng)不頗；其次，議論文章還必須講求詞章安排，所謂“詞必枝葉”，是說必須在合“道”或者說合乎義理的前提下，充分拓開思路，運(yùn)用邏輯推演，調(diào)動(dòng)語(yǔ)詞意象，合理安排條理，即“非衍暢條達(dá)者難工”。這是要求論說者能夠?qū)σ粋€(gè)問題窮盡其理，并且論說暢達(dá)有致，不留余地。在葉適看來，北宋古文運(yùn)動(dòng)的大家，如韓愈、柳宗元、歐陽(yáng)修、王安石、曾鞏等距離這樣的要求尚有距離，能夠做到的唯有蘇軾一人而已。以理學(xué)家的標(biāo)準(zhǔn)衡量蘇軾的“道”，當(dāng)然不盡人意，所謂“理有未精”是也，但是蘇軾縱橫捭闔、架虛行危的論說藝術(shù)著實(shí)讓葉適欽羨，他雖奉歐陽(yáng)修“為本朝議論之宗”，但更稱譽(yù)蘇軾為“古今議論之杰”，把蘇軾放在整個(gè)的散文史上去評(píng)價(jià)。從這一點(diǎn)可以看出葉適重視文章的寫作技巧和表達(dá)藝術(shù)，對(duì)議論文章“肆”的要求實(shí)際上是要求作者不僅合道，更要合乎藝術(shù)規(guī)律，才能創(chuàng)作出讓“讀者皆知其所欲出，推者莫知其所來”的議論文。

“肆”作為葉適對(duì)議論散文的藝術(shù)追求，其表現(xiàn)為文氣流暢，辨說詳博，這是宋學(xué)議論精神在文學(xué)創(chuàng)作，尤其是在論說文體創(chuàng)作中的展現(xiàn)，而且此種議論之風(fēng)還超出議論文體的范疇，影響到其他原本不主議論的文體之中，比如本以敘事為要的記體散文，葉適清楚地觀察到這種流變，并且認(rèn)為這是宋人對(duì)散文文體的創(chuàng)變之舉：

韓愈以來，相承以碑志序記為文章家大典冊(cè)，而記，雖愈及宗元，猶未能擅所長(zhǎng)也。至歐、曾、王、蘇，始盡變其態(tài)，如《吉州學(xué)》、《豐樂亭》、《擬峴臺(tái)》、《道州山亭》、《信州興造》、《桂州新城》，后鮮過之矣。若《超然臺(tái)》、《放鶴亭》《筼筜偃竹》、《石鐘山》，奔放四出，其鋒不可擋，又關(guān)紐繩約之不能齊，而歐、曾不逮也。［3］733

葉適認(rèn)為歐、曾、王、蘇盡變韓、柳記體散文的常態(tài)，是說宋代文人破體為文，在敘事之文中多發(fā)議論，記體散文的議論化是宋人重議論時(shí)代風(fēng)尚浸染的自然結(jié)果。在葉適看來，韓愈、柳宗元的記體文從題材到氣度都未免顯得過于窘澀，他認(rèn)為記體文本來也可以像議論文那樣大開大合，揮灑自如，像蘇軾的記體文那樣“奔放四出，其鋒不可當(dāng)，又關(guān)紐繩約之不能齊”，這與議論文追求“肆”的藝術(shù)效果有異曲同工之妙。如上文提到的歐陽(yáng)修的《豐樂亭記》，本來是一篇平常的亭臺(tái)記游之文，但是歐陽(yáng)修卻能“作記游文，卻歸到大宋功德休養(yǎng)生息所致，立言何等闊大”。［4］243再如蘇軾《超然臺(tái)記》，文首即以大段議論開篇，縱論憂樂、福禍之辨，于筑臺(tái)始末反而輕描淡寫。宋代作家突破了韓愈、柳宗元?jiǎng)?chuàng)立的敘事為主的記體文的體裁束縛，將議論合理有機(jī)地穿插于敘事之中，有時(shí)甚至喧賓奪主，主要以議論行文。

眾所周知，兩漢以后，唐宋散文可謂雙峰并峙，但是在葉適的心目中，宋代散文還是高出唐文一籌。他沒有否認(rèn)韓愈、柳宗元作為古文運(yùn)動(dòng)領(lǐng)袖的開創(chuàng)之功。認(rèn)同古文由韓愈復(fù)振的說法，還說過“后世惟一韓愈號(hào)能追三代之文，其詞或仿佛似之”［3］79的話，雖然對(duì)唐代古文運(yùn)動(dòng)的業(yè)績(jī)也能夠給予冷靜、客觀的估斷，但是他更主張宋朝散文克服了唐代古文運(yùn)動(dòng)的弊端，對(duì)元祐諸子尤其贊嘆有加，其《播芳集序》云：

近世文學(xué)視古為盛，而議論于今猶未平，良金美玉，自有定價(jià)，豈曰懼天下之議而使之無傳哉！若曰聚天下之文，必備載而無遺，則泛然而無統(tǒng)；若曰各因其人而為之去取，則尺有所短，寸有所長(zhǎng)，尤不可以列論。于是取近世名公之文，擇其意趣之高遠(yuǎn)，詞藻之佳麗者而集之，名之曰《播芳》，命工刊墨以廣其傳，蓋使天下后世，皆得以玩賞而不容瑕疵云。［1］277

序文開頭一段議論是這樣說的：“昔人謂‘蘇明允不工于詩(shī)，歐陽(yáng)永叔不工于賦，曾子固短于韻語(yǔ)，黃魯直短于散句，蘇子瞻詞如詩(shī)，秦少游詩(shī)如詞?！藬?shù)公者，皆以文字顯名于世，而人猶得以非之，信矣作文之難也。夫作文之難，固本于人才之不能純美，然亦在夫纂集者不能去取抉擇，兼收備載，所以致議者之紛紛也。向使略所短而取所長(zhǎng)，則數(shù)公之文當(dāng)不容議矣。”由此可知，葉適《播芳集》所選均為北宋以來散文名家之作，而之所以編選此集，就是因?yàn)槿~適認(rèn)為“近世文學(xué)視古為盛，而議論于今猶未平”，這里既有對(duì)本朝文章成就和價(jià)值的自信，也對(duì)一些尊古陋今的文學(xué)觀表示了不滿。此處尤為值得我們關(guān)注的是葉適遴選散文篇章的標(biāo)準(zhǔn)：“擇其意趣之高遠(yuǎn)，詞藻之佳麗者而集之”，意趣高遠(yuǎn)指思想內(nèi)容，詞藻之佳麗則是專指藝術(shù)手法，明確表示講求文章詞藻的“佳麗”，這是葉適對(duì)散文文學(xué)性的公開認(rèn)可和追求，在理學(xué)文藝觀主導(dǎo)的南宋時(shí)期尤值得贊賞。而且其編選目的也耐人尋味：“名之曰《播芳》，命工刊墨以廣其傳，蓋使天下后世，皆得以玩賞而不容瑕疵云?！彼Ｍ璐思瘮U(kuò)大北宋散文的文學(xué)影響，流傳于天下后世，他還認(rèn)為這樣意趣高遠(yuǎn)、詞藻佳麗的文學(xué)散文應(yīng)該成為人們“賞玩”的佳作，“賞玩”一詞強(qiáng)調(diào)的似乎不再是以文傳道，而是承認(rèn)了文學(xué)本身就應(yīng)該具備的愉悅功能。

三、對(duì)宋四六文的評(píng)價(jià)

宋代四六，淵源于南北朝時(shí)期的駢文，經(jīng)歷唐、五代，其好典故、重駢儷的體制特點(diǎn)沒有大的變化，宋初的楊億、劉筠等人祖述李商隱駢文的精工華美，文如其詩(shī)，掀起又一波駢文創(chuàng)作的高潮。古文運(yùn)動(dòng)的先驅(qū)石介在《怪說》一文蔑稱其文：“窮妍極態(tài)，綴風(fēng)月，弄花草，淫巧侈麗，浮華纂組”［5］290，歐陽(yáng)修和三蘇雖然以倡導(dǎo)散體古文為主，但是他們對(duì)駢文態(tài)度不像石介這樣偏激，而是嘗試運(yùn)古文之法于駢文創(chuàng)作之中，并且取得了成功，形成一種融合駢散的新體駢文，這就是宋四六。

葉適對(duì)宋四六對(duì)前代駢文的承續(xù)和演變過程有過比較準(zhǔn)確的記述，他說：“徐陵文頗變舊體，緝裁巧密，多有新意，每一文出，好事者已傳寫成誦，被之華夷，家藏其本，遂為南北所宗，陸機(jī)任昉不能代也。自唐及本朝慶歷以前，皆用其體，變滅不盡者，猶為四六，朝廷制命既遵行之，不復(fù)可改矣。”［3］488所說慶歷之前，即是以歐陽(yáng)修為代表的古文運(yùn)動(dòng)尚未興起之時(shí)，葉適還揭示了四六文在宋代與古文并存的一個(gè)重要原因就是“朝廷制命遵行之”，北宋王安石科舉罷詞賦，后來朝廷以為朝廷官事文書還是以四六行文為宜，于是特設(shè)詞科，專試四六?！段墨I(xiàn)通考·卷三十三·選舉考六》：“三省言唐世隨事設(shè)科，其名有詞藻宏麗文章秀異之屬。……諸如詔誥、章表、箴銘、賦頌、赦敕、檄書、露布、誡諭，其文皆朝廷官守日用而不可闕，……（紹圣）二年詔立宏詞科，……所試者章表、露布、檄書用四六?！保?］315詞科試四六應(yīng)用之文，因而應(yīng)舉士子多用力摩習(xí)，葉適以為詞科試四六是科舉的弊端之一，其《外稿·宏詞》篇云：

自詞科之興，其最貴者四六之文，然其文最為陋而無用。士大夫以對(duì)偶親切用事精的相夸，至有以一聯(lián)之工而遂擅終身官爵者。此風(fēng)熾而不可遏，七八十年矣；前后居卿相顯人，祖父子孫相望于要地者，率詞科之人也。其人未嘗知義也，其學(xué)未嘗知方也，其才未嘗中器也，操紙?jiān)P以為比偶之詞，又未嘗取成于心而本其源流于古人也，是何所取，而以卿相顯人待之，相承而不能革哉？［1］803

作為對(duì)科舉利弊的探討，葉適的觀點(diǎn)自有道理，尤其當(dāng)四六風(fēng)行成為一種科場(chǎng)風(fēng)氣，流于模擬因襲，借以博取高官美仕并進(jìn)而形成一種華而不實(shí)的詞科習(xí)氣的時(shí)候。但是四六文本身的美學(xué)價(jià)值也是不容視而不見的，特別是在歐陽(yáng)修、蘇軾等古文大家對(duì)之進(jìn)行了散文化的改造之后，四六文的表現(xiàn)力得到強(qiáng)化，用典不再追求“巧密”，語(yǔ)言趨向通順自然。宋人自己已經(jīng)認(rèn)識(shí)到四六文創(chuàng)作與古文之間有消息相通的一面，葉適批評(píng)四六為無用之文，不過他在現(xiàn)實(shí)的生活中并非不作四六文，他對(duì)歐陽(yáng)修等古文大家運(yùn)散入駢的創(chuàng)新之舉稱許有加，并且主動(dòng)學(xué)習(xí)，其四六風(fēng)格絕似歐陽(yáng)修，《荊溪林下偶談》記云：“水心于歐公四六，暗誦如流，而所作亦甚似之，顧其簡(jiǎn)淡樸素，一毫嫵媚之態(tài)，行于自然，無用事用句之癖，尤世俗所難識(shí)也。水心與筼窗論四六，筼窗云：‘歐做得五六分，蘇四五分，王三分?！男υ唬骸畾W更與饒一兩分可也?！囊姽o窗四六數(shù)篇，如《代謝希孟上錢相》之類。深嘆賞之”［2］555，這里顯然是將歐陽(yáng)修的四六文成就列為本朝第一，蘇軾、王安石緊隨其后，這也是承認(rèn)了古文和四六之間并非如石介那樣勢(shì)同水火，因?yàn)榭婆e時(shí)代的文人應(yīng)進(jìn)士、制舉、詞科等，都難免要研習(xí)四六，歐、蘇、王等人自難免俗，只是此數(shù)人能夠融通駢散，創(chuàng)為新體。除吳子良的贊語(yǔ)而外，葉適的四六文的成就還受到黃震的夸獎(jiǎng)，他在評(píng)價(jià)葉適主要以四六行文的“表”“啟”文時(shí)說道：“文平意順，水心大手筆也。四六語(yǔ)如此，近世雕鏤自以為工者何如也？”［2］853

《四庫(kù)全書總目提要·水心集提要》評(píng)價(jià)說：“適文章雄贍，才氣奔逸，在南渡卓然為一大宗?！保?］2462作為南宋中后期的散文大家，其理學(xué)家的道德操守和政治抱負(fù)影響他對(duì)散文文學(xué)性的價(jià)值認(rèn)同和價(jià)值判斷，但是他重文、擅文，主動(dòng)繼承了宋代散文經(jīng)世致用的傳統(tǒng)，議論風(fēng)發(fā)，這是與一般的理學(xué)家輕文、棄文的做法是截然不同的。

［1］ 葉適著，劉公純等點(diǎn)校.葉適集［M］.北京：中華書局，1962.

［2］ 王水照.歷代文話［M］.上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，2007.

［3］ 葉適.習(xí)學(xué)記言序目［M］.北京：中華書局，1977.

［4］ （清）吳楚材，吳調(diào)侯編選.古文觀止［M］.北京：中華書局，1959：243.

［5］ 曾棗莊，劉琳主編.全宋文［M］.上海：上海辭書出版社，2006：290.

［6］ （元）馬端臨.文獻(xiàn)通考［M］.北京：中華書局，1986：315.

［7］ （清）永瑢等撰.四庫(kù)全書總目［M］.北京：中華書局，1997：2462.