逄禮文，蓋建民

（1.四川大學(xué) 歷史文化學(xué)院，四川 成都 610064； 2.黔南民族師范學(xué)院 歷史與社會(huì)文化系，貴州 都勻 558000）

道教是一個(gè)既重“書”，又重“術(shù)”的宗教，其所重之“術(shù)”，均以老莊道家的道本論和修行方法為基礎(chǔ)，建立起一套完整的哲學(xué)思想和修行體系。道士的自身修行稱為道術(shù)，其內(nèi)容十分繁雜。道術(shù)以關(guān)注人體小宇宙為主要宗旨，以重生、養(yǎng)生為修行最終旨?xì)w，因而，養(yǎng)生術(shù)成為其中重要之“術(shù)”。養(yǎng)生術(shù)即養(yǎng)生的具體操作技術(shù)、措施，是養(yǎng)生原則下具體實(shí)施、操作的內(nèi)容和方法，與道教醫(yī)學(xué)有較多交叉之處。日本學(xué)者吉元昭治以現(xiàn)代中醫(yī)學(xué)為參考將道教醫(yī)學(xué)劃分為三個(gè)核心區(qū)域：內(nèi)部核心層次是湯藥、保健藥品及灸法（針灸、香灸、熱灸理療）等；中間層包括導(dǎo)引、調(diào)息、辟谷、內(nèi)視、按摩、房中術(shù)等；外層包括符箓、占卜、抽簽、咒語、齋醮、祭祀、祈禱等民間信仰和民間療法部分①蓋建民：《道教醫(yī)學(xué)》，北京：宗教文化出版社，2001年版，第2頁。。道教養(yǎng)生本來屬于道教“仙術(shù)”，但如不與道教醫(yī)學(xué)緊密結(jié)合，只求養(yǎng)生長壽，幾乎是不可能的，所以，道教養(yǎng)生也大約可分為以上三個(gè)層次，本文將對屬于道教醫(yī)學(xué)外層結(jié)構(gòu)的齋醮禮儀的養(yǎng)生意蘊(yùn)，尤其是符咒養(yǎng)生，進(jìn)行探討。

一 齋醮禮儀中的養(yǎng)生意蘊(yùn)

齋醮，亦稱齋醮禮儀，是一種“依科演教”的道教儀式（俗稱“道場”），是道教借以宣揚(yáng)教理教義，為百姓消災(zāi)祈福，爭取信眾的宗教儀式，體現(xiàn)著道教“仙道貴生”的基本精神，承載著濃厚的道教養(yǎng)生意蘊(yùn)。

從“術(shù)”的層面來說，“它的思想淵源，可以追溯到古代奴隸社會(huì)的原始宗教形態(tài)——巫術(shù)”①卿希泰：《道教產(chǎn)生的歷史條件和思想淵源》，《世界宗教研究》第二集，北京：中國社會(huì)科學(xué)出版社，1980年版，第106頁。。所以，道教儀式總有巫術(shù)的影子，也含有巫術(shù)的神秘思想，甚至道教儀式就是巫術(shù)的擴(kuò)展和延伸。從巫術(shù)的產(chǎn)生機(jī)制來看，疾病是遠(yuǎn)古時(shí)代人類的最大敵人，對病因、治療、規(guī)避方法的思考是原始人最困惑的問題。人們力圖影響和控制那些使人們蒙受疾患痛苦的神秘力量，尊敬、討好祖先和善良鬼神以求佑健康；歧視、詛咒、驅(qū)趕致人疾病的妖魔鬼怪，達(dá)到祓除蠱毒，治愈疾病的目的，進(jìn)而形成了官巫和民巫兩大巫術(shù)體系。官巫關(guān)注整個(gè)國家百姓生命安危，民巫則關(guān)心部分區(qū)域百姓疾病。所以，巫術(shù)最發(fā)達(dá)的領(lǐng)域就是人們對于健康的追求，養(yǎng)生治病成為其最基本的出發(fā)點(diǎn)。道教的思想基礎(chǔ)是老莊的“道”論，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”②（魏）王弼：《老子注》第25章，《諸子集成》第3冊，北京：中華書局，1954年版，第14頁。，世間萬物均為“道”的產(chǎn)物，“早期道教運(yùn)用了傳統(tǒng)的天人合一、天人相應(yīng)的思維模式來看待包括人體疾病在內(nèi)的一切事物和現(xiàn)象”③蓋建民：《道教醫(yī)學(xué)》，北京：宗教文化出版社，2001年版，第43頁。。早期道教經(jīng)典《太平經(jīng)》就有相關(guān)論述，“天地病之，故使人亦病之，人無病，即天無病也；人悉大小有病，即天悉病之……夫人有病，皆愿速較為善，天地之病，亦愿速較為善?！雹芡趺鳎骸短浇?jīng)合校》，北京：中華書局，1979年版，第355頁。早期道教基于巫教的思想與行為、老莊的道論產(chǎn)生了類似于巫教的儀式和養(yǎng)生理論。

從道教史來看，東漢前，在祈禱儀式中有“齋”、“醮”、“壇”等詞，說明三者是分離的。東漢時(shí)期，道教儀式主要是“齋”，三國時(shí)期，道教的齋詞醮法正式形成，歷經(jīng)魏晉南北朝時(shí)期的相互融合，至隋唐以后，“齋醮”才合稱，并流傳至今，成為道教禮儀的代名詞?！褒S”的原意指齊和凈，后為齋戒、潔凈之意，指在祭祀前，必須沐浴更衣，不食葷酒，不居內(nèi)寢，以示祭者莊誠。道教沿襲此禮，祈禳之初，素食清心，沐浴潔身，謂之“修齋”，初為“積德解愆”，再則“和神保壽”，后為“專道”、“樂道”、“合道”，即為“修道”，此為修齋的最高境界。內(nèi)齋包括心齋、坐忘、存思等；外齋（濟(jì)度）包括三箓七品⑤三箓指金箓齋、玉箓齋、黃箓齋，七品指三皇齋、自然齋、上清齋、指教齋、涂炭齋、明真齋、三元齋。《洞玄靈寶玄門大義·釋威儀第七》，《道藏》第二十四冊，北京：文物出版社；上海：上海書店；天津：天津古籍出版社，1988年版，第738－739頁。。心齋是一個(gè)修行健體、修行健心的法門，是一個(gè)由“若一志”→“無聽之以耳，而聽之以心”→“無聽之以心，而聽之以氣”→“聽止于耳，心止于符”→“氣也者，虛而待物者也，唯道集虛，虛者心齋也”⑥《莊子·人間世》，北京：中華書局，2010年版，第127頁。逐步深化而達(dá)到心靈最高境界的過程，也是一個(gè)利用虛空的心靈作用調(diào)節(jié)生理機(jī)能、進(jìn)行養(yǎng)生的過程。坐忘之法源于《莊子·大宗師》，“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通，此謂坐忘”⑦《莊子·大宗師》，北京：中華書局，2010年版，第185頁。。此法門和境界是指只有忘形忘智，達(dá)到心靈的虛空，才能體道悟道，體內(nèi)外自然流通。坐忘雖然也是一個(gè)利用心靈虛空調(diào)節(jié)生理機(jī)能、進(jìn)行養(yǎng)生的過程，但其層次性低于心齋，因?yàn)樗_(dá)不到“聽止于耳、心止于符”，也就是外界環(huán)境對個(gè)人身體無所侵害的境界，只能達(dá)到“同于大通”，即與自然和諧相處的境界。存想這一概念最先是由王充提出來的：“凡天地之間，有鬼，非人死精神為之也，皆人思念存想之所致也。致之何由？由于疾病。人病則憂懼，憂懼見鬼出。凡人不病則不畏懼。故得病寢衽，畏懼鬼至。畏懼則存想，存想則目虛見。”⑧（漢）王充：《論衡·訂鬼篇》，吳郡蘇獻(xiàn)可刻印的“通津草堂”本。這里闡明了存想產(chǎn)生的生理機(jī)制及其所產(chǎn)生的后果，解釋了人心中鬼神產(chǎn)生的原因。至唐，司馬承禎發(fā)現(xiàn)存想力量之巨大，則將其轉(zhuǎn)化為一種修行方式，《天隱子》言：“存謂存我之神，想謂想我之身?！雹幔ㄌ疲┧抉R承禎：《天隱子》，《道藏》第二十一冊，第700頁。存想，又稱觀想，意為思念想象，是一種在入靜的條件下，運(yùn)用自我暗示設(shè)想某種形象，以集中意念推動(dòng)該形象在身體內(nèi)部活動(dòng)按摩，達(dá)到保健與治療的心理健身治療方式。氣功和形象暗示是存想功夫的關(guān)鍵，存想的對象十分廣泛，包括存想天象（日、月、星辰、云霧等）、景物（氣、炎火）、人體（五臟、丹田）及神真（身內(nèi)神、身外神）等。存想相對于心齋、坐忘來說，是處于最低層次的功法，只是通過存想利用自然外在之物服務(wù)于身，不能達(dá)到“同于大道”的境界。

“齋”是“醮”的基礎(chǔ)，或者說是前期儀式。“齋”的養(yǎng)生意蘊(yùn)濃厚而直接，其實(shí)質(zhì)就是養(yǎng)生行為，要求克制欲望，遵守生活和修行禁忌；“醮”則指道教法事的程序、禮儀等規(guī)矩，卻也直接或間接地折射出道教特色的養(yǎng)生意蘊(yùn)。齋醮禮儀有著獨(dú)特的運(yùn)動(dòng)形式，不僅內(nèi)在著存想運(yùn)諱、叩齒集神等養(yǎng)生術(shù)的貫穿，而且其外在的咒訣罡步，香贊禮表等方法也因道教的意念功和氣功的運(yùn)行而將養(yǎng)生之意蘊(yùn)于其間。白玉蟾《玉隆集·旌陽許真君傳》中有舉齋醮以治疾之“大功如意丹方”，“此方即丁義神方中一也。其訣必先擇日齋戒設(shè)位，醮十八種藥之神，然后書符，逐味誦咒而修合之，其治眾疾，如意而愈”①《玉隆集·旌陽許真君傳》，《修真十書》卷三十三，《道藏》第四冊，第760頁。。道教治疾之術(shù)既有宗教的，也有醫(yī)術(shù)的，是兩者的有機(jī)結(jié)合，宗教儀式會(huì)給患者精神安慰，醫(yī)術(shù)給以實(shí)質(zhì)性的治療，無病則可預(yù)防養(yǎng)生，最終達(dá)于長生成仙之旨。《玉隆集·續(xù)真君傳》又記“黃中儀式”，乃真君所流傳也，“每歲夏季，諸卿士庶，各備香華、鼓樂、旗幟，就寢殿迎請真君小塑像，幸其鄉(xiāng)社，隨愿祈禳，以蠲除旱蝗。先期數(shù)日，率眾社首，以瓜果酌獻(xiàn)于前殿，名曰割瓜，預(yù)告迎請之期也。真君之像凡六旬，唯前殿與寢殿未嘗動(dòng)，余皆隨意迎請。六旬之間，迎請周徧洪瑞之境，八十一鄉(xiāng)之人乃同詣宮醮謝，曰黃中齋。七月二十八日，仙駕登宮左之五龍崗，禁辟蛇虎，自古以然，謂之禁壇，故遠(yuǎn)近祈禳之人晝夜往還，絕無蛇虎之患……”②《玉隆集·旌陽許真君傳》，《修真十書》卷三十三，《道藏》第四冊，第763頁。。“蠲除旱蝗”、“禁辟蛇虎”，這些齋醮奇效正是重生觀念所折射出的對惡劣環(huán)境的抑制行為。在道教齋醮禮儀中，所敬奉的神則是按其齋醮訴求和神的職能而定。

二 符咒養(yǎng)生與道教醫(yī)學(xué)的內(nèi)潛

道教重“術(shù)”，道無術(shù)不行，故而行驅(qū)妖去災(zāi)、療疾養(yǎng)生之事時(shí)必有齋醮禮儀之事，而有齋醮禮儀則必有制符、畫符、化符之事，所以道教齋醮禮儀的養(yǎng)生意蘊(yùn)就不免和道教符咒養(yǎng)生緊密聯(lián)系。

古代“咒”通“?！?，廣泛用于齋醮禮儀中，是施咒者將一定的目的凝結(jié)在幾句詩詞、歌謠或者其他有形物中，通過氣功或其他巫術(shù)傾注道士之“氣”，使這些詩句或詞產(chǎn)生神秘力量，達(dá)到自己的目的。行咒的目的在于施咒者通過一定的力量和程序使被咒者健康平安，持咒者可以請神、驅(qū)邪、保命、護(hù)身等，即為了養(yǎng)生重生而行咒。行咒須有一定的方式，行咒者口中念念有詞，腦中有形象環(huán)繞，所以行咒時(shí)產(chǎn)生訣、禹步、誦經(jīng)、進(jìn)表、解怨釋結(jié)、燃燈告符等行動(dòng)，有時(shí)通過一定的物體將這種咒語的力量保存下來，于是就產(chǎn)生了符箓、經(jīng)、步虛詞、散花詞、表、斛食等。從施咒者大多祈求被咒者健康平安的出發(fā)點(diǎn)來看，施咒和咒語本身具有很濃厚的養(yǎng)生意蘊(yùn)。

咒的使用與傾注是道士內(nèi)力的釋放和良好心愿的轉(zhuǎn)移，達(dá)到以氣功治病的目的。道士也可以直接向目標(biāo)物發(fā)放內(nèi)氣，默念咒語以驅(qū)魔去災(zāi)，養(yǎng)生療疾。如，《玉隆集·續(xù)真君傳》中所言：“朕患安息瘡，諸藥不能愈，真君有藥否？即取小瓢子傾藥一粒，如綠豆大，呵咒抹于瘡上，覺如流酥灌體，入骨清涼，遂揖而去。”③《修真十書·玉隆集》卷三十四，《道藏》第四冊，第762頁。在那些降妖驅(qū)魔，祈雨祈晴等兇險(xiǎn)大型的儀式中，除了使用普通的符咒外，還會(huì)大聲朗誦一些需要足夠力量支撐，通過明火，舞劍等配合的直接咒語。例如，《玉隆集·雷府奏事議勛丹章》所言，“北極紫微，璇樞宮例出一職，各轉(zhuǎn)一資。臣當(dāng)愿九玄七祖同獲升遷，三界鬼神咸沾福利，然后愿臣祈晴禱雨，召雪興云，攝電呼雷，驅(qū)風(fēng)降雹，封山破洞，伐廟除魔，誅斬蛟龍，制伏狼虎，驅(qū)禳水火，遣逐旱蝗，為民禳災(zāi)，驅(qū)邪治病，行遣符命，顯現(xiàn)報(bào)應(yīng)。臣伏望?！雹堋缎拚媸畷の湟募肪硭氖撸兜啦亍返谒膬?，第810頁。此時(shí)念咒，關(guān)系到一定區(qū)域內(nèi)全體百姓的生命健康之大事，所以需要很高的修行造詣，其中的養(yǎng)生意蘊(yùn)的對象已經(jīng)由個(gè)體擴(kuò)展到一定范圍內(nèi)的集體了。

符箓是道士寄予心愿的對象之一，畫符、化符均成為道士施咒的主要行為，是道教正一道的主要修習(xí)方術(shù)。按《云笈七簽》中“符者，通取云物星辰之勢”⑤（宋）張君房：《云笈七簽》，北京：華夏出版社，1996年版，第36頁。，是指書寫于黃色紙、帛上的筆畫屈曲、似字非字、似圖非圖的符號、圖形；箓指記錄于諸符間的天神名諱秘文，一般也書寫于黃色紙、帛上。它們是天神的文字，是傳達(dá)天神意旨的符信，可以用來召神劾鬼，降妖鎮(zhèn)魔，治病除災(zāi)，體現(xiàn)著道教養(yǎng)生重生的思想?！饵S庭外景經(jīng)》曰：“符者，氣也?！雹蕖缎拚媸畷S庭外景玉經(jīng)注》卷六十，《道藏》第四冊，第874頁。道教認(rèn)為，人體如果內(nèi)氣充沛，就可以向外發(fā)氣，并且可以通過此“氣”驅(qū)災(zāi)降魔、養(yǎng)生療疾，所以早期道教經(jīng)典中就有利用布?xì)夥槿睡熂驳挠涊d。道士對符注“氣”表現(xiàn)為書符時(shí)透過筆端予以傾注，除此之外，就是通過默念咒語傾注。對道士來說，書符必須有很好的內(nèi)煉工夫，需要發(fā)動(dòng)自身靈場向符內(nèi)封注靈氣。這種傾注靈氣的過程對道士來說是一個(gè)凝神聚氣的內(nèi)養(yǎng)過程，對被施符者來說也是一個(gè)借外力治病養(yǎng)生的過程。

道士將自身“內(nèi)氣”注入符中，可以看做是“外氣”在符中的凝結(jié)。道士“內(nèi)氣”內(nèi)修而成，通過意念和內(nèi)力運(yùn)轉(zhuǎn)與使用，因此大多數(shù)道教經(jīng)典不離內(nèi)修，不離氣論。道士煉氣內(nèi)養(yǎng)，可促進(jìn)自身養(yǎng)生，依然要求積善成德，普度眾生，正如《雜著捷徑》所說：“丹成九轉(zhuǎn)，造化成就，道果圓成，更積外行三千，外果圓滿，方可飛升。上升之日，天樂來迎，簫韶合奏，以過天關(guān)，隨功行分職，列為仙班，與天地相為長久也?！雹佟缎拚媸畷るs著捷徑》卷十七，《道藏》第四冊，第689頁。所以，道教治病符很多都是通過內(nèi)煉丹法將氣運(yùn)用到書符過程中。在書符過程中，不僅噀水牝符，而且口中念念有詞，存思默念，通過畫圖、寫字布?xì)庥诜?，達(dá)到如《玉隆集·旌陽許真君傳》中所說：“江左之民亦來汲水于旌陽，真君乃咒水一器，置符其中，令持歸置之，江濱亦植竹以標(biāo)其所，俾病者飲之，江左之民亦良愈”②《修真十書·玉隆集》卷三十三，《道藏》第四冊，第756頁。的效果。

從制符的過程和本質(zhì)來看，符無非就是氣與藥的有機(jī)結(jié)合，《秘要訣法》中說：“道者，虛無之至真也；術(shù)者，變化之玄伎也。道無形，因術(shù)以濟(jì)人……道之要者，深簡而易知也；術(shù)之秘者，為符與氣、藥也?！雹邸对企牌吆灐っ匾E法·序事第一》卷四十五，《道藏》第二十二冊，第317頁。道教符箓治病養(yǎng)生，主要在于符箓本身內(nèi)蘊(yùn)道教醫(yī)藥知識，其實(shí)質(zhì)是利用宗教形式治療疾病，其中的宗教意味與醫(yī)學(xué)內(nèi)潛相得益彰，在身心兩方面增強(qiáng)了道醫(yī)治療的功效，浸潤著濃厚所謂道教養(yǎng)生意蘊(yùn)。④蓋建民：《道教符咒治病術(shù)的理性批判》，《世界宗教研究》1999年04期。一般的符箓使用桃木制作而成，而桃木本身具有殺菌消毒防疾的作用，黃紙和帛符均經(jīng)有通血行氣止痛作用的姜黃染色而成，書有朱丹的餅符則具有飽和胃氣和輔療腸胃疾病之功效。燒制紙、帛、棉、竹、金，乃至米食、果品等質(zhì)地的符箓，無一不具有明顯的養(yǎng)生功能。書符所用的材料是具有殺菌消毒防疾、清熱鎮(zhèn)神通血作用的丹砂，同時(shí)還伴有虎骨、珍珠、麝香等中藥材，故而可以達(dá)到“遇病施治，妙辨陰陽”，這就是所謂的“陽癥用好米醋，或用井水，陰癥用姜汁，或酒，或水。風(fēng)疾用竹瀝姜汁。外科癥用符灰加水，或醋磨墨敷于患處。破口者留口只涂口外，上略灑些墨，如干用豬膽汁點(diǎn)潤之”⑤《祝由醫(yī)學(xué)十三科》，《藏外道書》第二十六冊，成都：巴蜀書社，1992年版，第345頁。。化符所用之水則是“靈水”，必須滿足清、凈等條件，《玉隆集·旌陽許真君傳》有記載，“復(fù)至邑之西北，見山泉清冽，乃投符其中，與民療疾，其效亦比蜀江。”⑥《修真十書·玉隆集》卷三十三，《道藏》第四冊，第758頁。

道教醫(yī)用符箓系統(tǒng)的形成，經(jīng)歷了由原始粗糙、單一籠統(tǒng)的百病通治符發(fā)展到對癥專用符的過程，《雜著捷徑·制三尸符》記載的便是專用符，“每過庚申夜，書此符吞之，三尸九蟲自然消滅，令人魂神安靜，常以靜夜呼名，念之大吉，凡遇甲子庚申，切忌夫妻共寢食，務(wù)在清凈，則三尸自滅矣”⑦《雜著捷徑·制三尸符》，《修真十書》卷十八，《道藏》第四冊，第692頁。。道教醫(yī)用符箓系統(tǒng)亦有明確的分類，舉行齋醮禮儀的道士根據(jù)不同的病情和不同的養(yǎng)生需要，祭拜不同的神，對應(yīng)使用不同的符箓，如《玉隆集·旌陽許真君傳》中所言，“屬歲大疫，死者十七八，真君以所授神方拯治之，符咒所及，登時(shí)而愈”⑧《修真十書·玉隆集》卷三十三，《道藏》第四冊，第756頁。?？梢?，道教禮儀用符只不過是用宗教形式掩蓋了其辨癥施治的醫(yī)學(xué)養(yǎng)生原則。

綜上，基于巫術(shù)、老莊道論，道教產(chǎn)生了類似的儀式和養(yǎng)生理論，而道教的齋醮禮儀在“仙道貴生”的基本精神下，承載著濃厚的養(yǎng)生意蘊(yùn)。“齋”是“醮”的基礎(chǔ)，存思、坐忘、心齋的“修齋”層次和到達(dá)境界，是一種由低到高的關(guān)系，三者都是通過心靈作用調(diào)節(jié)生理機(jī)能進(jìn)行養(yǎng)生的過程。作為道教法事的程序、禮儀等規(guī)矩的“醮”，則直接或間接地折射出道教特色的養(yǎng)生意蘊(yùn)。齋醮禮儀中的符咒養(yǎng)生通過與道教醫(yī)學(xué)有機(jī)融合，使得宗教意味與醫(yī)學(xué)內(nèi)潛相得益彰，在身心兩方面增強(qiáng)了治療功效。