吳向東，田立鵬

(北京師范大學 哲學學院，北京 100875)

·西方馬克思主義的法西斯主義批判專題·

理性同一性的陰霾

——論霍克海默與阿多諾對法西斯主義的批判

吳向東，田立鵬

(北京師范大學 哲學學院，北京 100875)

在人們高歌頌揚啟蒙帶來的社會技術(shù)進步時，霍克海默和阿多諾卻背道而馳，認為已經(jīng)啟蒙的文明在現(xiàn)實當中又倒退回了野蠻狀態(tài)：神話就是啟蒙，啟蒙卻倒退成了神話，20世紀初法西斯主義的源頭恰恰隱藏在由理性同一性邏輯構(gòu)建的第二自然之中。正是啟蒙理性在展開過程中產(chǎn)生了這種非理性，并且以理性的方式展開了非理性，致使理性同一性原則成為社會的唯一原則，高度的整合使得個體喪失了反思和批判的能力，淪為法西斯主義暴行中一個個失去自我的原子。但是，即使他們的批判帶有濃厚的悲觀情調(diào)，啟蒙依然具有自我超越性，而且一直在進行中。

理性同一性；法西斯主義；啟蒙

伴隨啟蒙運動興起的理性主義開啟了民智，啟蒙便沉浸在一片贊揚聲中。但是，霍克海默和阿多諾在《啟蒙辯證法》中對“啟蒙”一詞的考察卻并沒有局限于18世紀歐洲的啟蒙運動，而是將視野投向整個人類文明歷史。他們認為“啟蒙自始至終的目標就是使人們擺脫恐懼，樹立自主。但是，被徹底啟蒙的世界卻籠罩在一片因勝利而招致的災(zāi)難之中”。這是因為，現(xiàn)實并未如人們所愿，啟蒙并未進一步推動人類文明歷史的繼續(xù)，相反，在20世紀初，整個世界都經(jīng)受了法西斯主義的野蠻暴行，文明進程似乎瞬間停滯。當時進入霍克海默和阿多諾視野的是種種“野蠻狀態(tài)”：法西斯主義暴行席卷世界、社會主義國家蘇聯(lián)的極權(quán)統(tǒng)治以及民主主義國家美國“文化工業(yè)”的猖獗。為此，他們追問：“人類沒有進入真正的人性狀態(tài)，反而深深地陷入了野蠻狀態(tài)，其原因究竟何在?！盵1]1

一、啟蒙與兩種理性

啟蒙理性一直被認為是與神話相對立的概念，人類理性的覺醒就意味著神的退場。然而，已經(jīng)擺脫神話控制的人卻未能意識到：神話本身就已經(jīng)是啟蒙，啟蒙卻在啟蒙過程中倒退成了神話。啟蒙在推翻神話的過程中逐漸確認自身的力量，最終卻將自身樹立成為絕對的權(quán)威，由理性主導的啟蒙所要摧毀的神話成為啟蒙自身的產(chǎn)物。

18世紀的啟蒙運動是一次祛魅運動，在這場運動中，神話被拉下神壇，人的理性為自然立法，文明進入了新紀元。然而，正是在標榜人性、宣揚文明的20世紀，卻出現(xiàn)了奧斯維辛集中營事件那樣的人間慘劇。按照啟蒙的進程，早在18世紀，神話在啟蒙之后就已經(jīng)退場，奧斯維辛事件中并沒有神的出場，但是，“人”也沒有出場，那么在場的究竟是什么？這場世界范圍內(nèi)的大規(guī)模殺戮并不是由原始時代的野蠻造成的，而是“由高度知識為媒介而進行的”，這種“野蠻狀態(tài)”是在啟蒙后的人類文明歷史之中產(chǎn)生的。當時的霍克海默和阿多諾看到的不僅是法西斯主義的野蠻，還有“社會主義國家”蘇聯(lián)的極權(quán)統(tǒng)治，甚至在平靜的美國社會當中也有更深層次的控制。這使得他們的反思站在了時代的高度，意識到法西斯主義并不是一種偶然。所以霍克海默和阿多諾認為我們不能把法西斯現(xiàn)象的產(chǎn)生簡單地歸結(jié)為是一次人類文明歷史的斷裂，而是野蠻本身就在啟蒙或者文明之中成型。在這場災(zāi)難中，沒有神性，沒有人性，只剩下純粹的理性同一性在場。在此，我們需要去質(zhì)問理性同一性：這場浩劫與它究竟有什么關(guān)聯(lián)？

在霍克海默和阿多諾看來，啟蒙過程中理性以兩重面目展開。一方面，啟蒙以理性之光驅(qū)散了神話的陰霾，實現(xiàn)了人類自身的解放；另一方面，在這一解放過程中，啟蒙理性被簡化為工具理性，還原為一種計算工具。之后，霍克海默又進一步使用了“客觀理性”和“主觀理性”這兩個概念來對理性進行區(qū)分?？陀^理性是指理性本身的原則，也指主體反思和批判的能力。相反，主觀理性僅僅關(guān)注作為目的和手段的計算工具，而不是事物自身的價值，并且主觀理性只是遵從理性的規(guī)則，而并非運用理性進行反思與批判。啟蒙在運用理性的過程中偏向于主觀理性，用主觀理性來代表全部理性，喪失了客觀理性的維度。究其原因在于理性在啟蒙中的展開所遵循的原則是：“啟蒙的理想就是要建立包羅萬象的體系。”[1]4培根宣言：知識就是力量。人類所具有的獨特優(yōu)越性就在于人類可以掌握知識，可以用觀念去把握自然。正是這種試圖通過建立包羅萬象的體系，將所有的一切都納入自身的觀念，才使得所有的一切都能夠用概念來把握，用公式來計算。而科學表現(xiàn)出來的形式邏輯恰好為啟蒙思想家們提供了“算計”世界的公式，從此，知識成為理性的代名詞。不可否認，知識理性使得人類在對抗神話、對抗自然的戰(zhàn)爭中取得了卓越的戰(zhàn)果，然而，在人類用知識理性構(gòu)建的第二自然之中，知識理性同樣為人與人之間的戰(zhàn)爭提供了可供算計的公式。人通過區(qū)別人與自然的概念而確立了人作為萬物靈長的地位，同樣，這種對概念的普遍使用擴展到人與人之間：“面對理性同一性的觀念，神與人的分離已經(jīng)變得無關(guān)緊要?！比艘栽鯓拥姆绞綄Υ匀?，就會用怎樣的方式對待他人。按照理性的邏輯，自然是客觀的可以計算的物，那么，在社會中個體也可以成為一個個原子，成為可以量化的存在，成為普遍概念規(guī)定的存在。理性正是用這種方式算計著世界，樹立起了人，但也正是理性摧毀了個人作為人存在的意義。 哈貝馬斯認為：“啟蒙過程從一開始就得益于自我持存的推動，但這種推動使理性發(fā)生了扭曲，因為它只要求理性以目的理性控制自然和控制沖動的形式表現(xiàn)出來，也就是說，它只要求理性是工具理性。”[2]114所以，理性展開時所遵循的理性同一性原則控制著所有理性主義體系，并且支配著這些體系的結(jié)果。

二、法西斯主義與理性同一性

霍克海默和阿多諾通過對啟蒙理性的反思，看穿了理性背后的重重問題。由于理性在推動啟蒙過程中被扭曲，世界已經(jīng)完全被工具理性同化，理性被逐出了道德和法律領(lǐng)域，理性同一性原則在社會歷史發(fā)展過程中產(chǎn)生了雙重影響，一方面使得社會技術(shù)以前所未有的速度迅猛發(fā)展，另一方面卻出現(xiàn)了奧斯維辛集中營事件。那么，理性同一性與法西斯主義之間有著怎樣的聯(lián)系呢？

理性同一性的表象之一是計算性?；艨撕Ｄ桶⒍嘀Z指出：隨著商品經(jīng)濟的發(fā)展，整個社會已經(jīng)擺脫了神話的控制，人類獲得了解放，但是商品經(jīng)濟發(fā)展中產(chǎn)生的計算理性已經(jīng)蔓延至社會的各個角落，正是在計算理性的陽光背后，“新的野蠻種子正在生根結(jié)果”。野蠻的種子正是指在資本主義發(fā)展過程中，起著重要作用的計算理性遵循的是形式邏輯的原則，而法西斯主義正是依照此原則，以公式來算計整個世界，以同一性的標準去衡量一切。“法西斯主義煽動家和集中營指揮官的聲嘶力竭的號角，表明了同一社會條件下的另一種實際特征。這種嚎叫就像生意場一樣冷酷無情。它們剝奪了自然的悲涼之聲，并把它變成了技術(shù)因素?！盵1]168培根在知識和權(quán)力之間畫上了等號，人掌握了知識就掌握了針對自然的武器，而“知識的本質(zhì)就是技術(shù)”，技術(shù)的目標就是為了行之有效地解決問題，使人類在對抗自然的過程中掌握絕對的主動權(quán)。人類支配自然的力量也在不斷地增長，同時這一支配邏輯在人類創(chuàng)造的社會中被復制，社會制度支配人的權(quán)力也得到了增長。人以面對自然的邏輯來面對人，人對自然的統(tǒng)治最終變成了對人的統(tǒng)治，技術(shù)理性所帶來的權(quán)力建立起了權(quán)力體系。作為極權(quán)主義的法西斯則遵循同樣的邏輯，將人對自然的宰制最終變成了人對人的宰制，在計算性的原則中將自己構(gòu)建成絕對的權(quán)力。

理性同一性的標志性特征是排他性。法西斯主義執(zhí)行著這樣一條與理性主義相同的準則：將所有的一切納入自己的體系之中，凡是不能納入的，就應(yīng)該被消除?；艨撕Ｄ桶⒍嘀Z將青年希特勒組織稱為一幫招搖過市的烏合之眾，認為他們以一種強制性的平等把正義的平等發(fā)展成為平等的非正義，在這幫烏合之眾組成的法西斯主義整體之中，所有個體都必須各就其位。在計算理性的邏輯下，法西斯主義通過禁忌來獲得認同，實現(xiàn)了整體的同一性。在將自己的特殊性強加成為社會的普遍性過程中，對所有個體進行概念化，凡是能夠納入體系的就被整合，反之，凡是不能納入體系的就被視為“概念的偏差”，就會被作為特殊存在而“消除”。恰恰正是理性同一性的精神使得成為一個體系的整體將所有的一切視為可以計算的公式，存在的是能否進行計算的原子而不是有獨立人格的人?！霸诩袪I中，死掉的不再是個人而是樣品”，簡言之，是處于體系之外不能被整合到體系之中的物。同樣,反猶主義者也并不是一個個獨立的個體，而是被歸納成為一個體系的整體對體系之外離散原子的消除。法西斯主義完全把理性作為規(guī)定高等民族和低等民族的標準，對被定義成為低等民族的原子展開了非理性的暴行，“種族滅絕是絕對的一體化?！眰€人不是作為個人而被死亡，而是“被當作與他們完全無用的概念的偏差而真正滅絕掉”。法西斯形成一個權(quán)力集團，其中的成員在其他集團的力量面前變得齊心協(xié)力，每個人都把集團作出的指令視為絕對的命令，大眾已經(jīng)被徹底封鎖在集團偽造的絕對命令之中，齊心協(xié)力但是沒有良心地共同完成了這種排他性的消除，于是，反猶主義從概念上的排他性變成了現(xiàn)實中的暴行。

理性同一性的典型結(jié)果是原子化。在工業(yè)社會背景下，“把人作為一個人格，作為一個理性的載體的觀念，便遭到了徹底破壞。啟蒙辯證法在客觀上轉(zhuǎn)變成了虛妄?！盵1]189法西斯主義帶來的絕對統(tǒng)治權(quán)威使得社會在表面上凝聚成為一個整體，作為特殊性表現(xiàn)的法西斯主義體系在整合個體的時候?qū)⑵浣y(tǒng)治表現(xiàn)為一種社會普遍性，從而證明其合理性。正是基于理性同一性的邏輯，所有被納入體系的個體都已經(jīng)被整合為符合同一性原則的原子，失去了原初的個性。于是，理性本身超越了理性的主體——人。法西斯國家漠視人的生存、無視人的尊嚴，強制制造出來了以形式主義的程序性原則來維持的極權(quán)國家，由此產(chǎn)生了新的野蠻狀態(tài)：受到操縱的集體同一性就在于對每個個體的否定。正是這些被阿倫特稱為“庸人”的原子化個體，在私人生活中頭腦簡單地致力于家庭和職業(yè)，但是卻披上日常工作的外衣“犯下比職業(yè)罪犯更大的罪行”。正是因為整體一致性的強化，而表現(xiàn)出“歷史所趨向的對每一個人的生命的冷漠”，不僅僅是對排除在體系之外需要“消除”的個體，還包括已經(jīng)被同一性原則納入體系的個體。正如霍克海默所說的，“萬物同一性的代價就是萬物不能與自身認同”。法西斯主義的同一性表現(xiàn)出來的正是個體自身認同的喪失，弗洛姆認為正是這種條件下產(chǎn)生的德國人“訴諸權(quán)威主義性格的意識形態(tài)和政治實踐的溫床”，為法西斯主義在德國的出現(xiàn)創(chuàng)造了條件。

理性同一性塑造了原子化的個體，在霍克海默和阿多諾看來，法西斯主義正是理性同一性體現(xiàn)的極致。在神話退場之后，法西斯主義代表的是一種新的信仰——“群氓”的信仰：“狂熱的信仰正是其非真實性的標志，任何客觀承認自己只擁有信仰的人也會因此而喪失信仰。”[1]16因為這種信仰并不是出自純粹，而是法西斯主義權(quán)威者操縱民眾的工具，然而，這種信仰為何會“深入人心”？

三、對客觀理性的呼喚

霍克海默和阿多諾認為正是“抽象的同一支配使得每一種自然事物變成可以再現(xiàn)的，并把這一切都用到工業(yè)的支配過程中，在這兩種支配下，正是獲得自由的人最終變成了‘群氓’，黑格爾稱他們是啟蒙的結(jié)果”[1]9。與理性同一性要求統(tǒng)攝一切的概念相一致，極權(quán)統(tǒng)治要求的也是一種絕對的一致性，理性同一性成為整個社會的支配性力量，但是經(jīng)過啟蒙運動的個體為何會喪失理性而成為“群氓”呢？

關(guān)于這個問題，艾瑞克·弗洛姆從心理學的角度進行了分析。他認為，一旦一個人從天性中的一致性認同中脫離出來，就要面對一種清晰的選擇：要么通過愛的自發(fā)性和具有創(chuàng)造性的成就與世界結(jié)合，要么通過盲目地依附于那些會導致他的自由和獨特自我完整性破壞的外在力量來尋找安全感。法西斯主義構(gòu)成了第二種選擇的極端形式。個體在沖破了傳統(tǒng)權(quán)威的束縛而獲得了自由之后，成為一個人，這使他必須為自己負責，同時也會“變得孤立、無能為力，成為自己之外的目的的工具，與自我及他人疏離；不僅如此，這種狀態(tài)傷害他的自我，削弱并嚇壞了他，使他欣然臣服于新型的奴役”[3]。啟蒙使人從自然的禁錮和自己的幻想創(chuàng)造的世界的奴役中解脫出來，但是獲得自由的人卻失去了自己的自由，甚至是主動放棄了自己的自由，成為一個個失去個性的原子并臣服于新的奴役。民眾試圖融入法西斯主義體系，與其合為一體從而獲得作為獨立的個人所缺乏的力量，個體在這種意義上成為整體。

與弗洛姆從心理學角度將法西斯主義的成因歸結(jié)為人類天性的心理活動不同，霍克海默和阿多諾在創(chuàng)作《啟蒙辯證法》的時候，眼光并不是局限在世界的一隅，面對的也不僅僅是席卷世界的法西斯主義的暴行，還有社會主義國家蘇聯(lián)的極權(quán)暴行，甚至是他們所處的“安全”地帶——美國，在資本主義發(fā)展欣欣向榮的平靜表象之下也存在欺騙大眾的啟蒙：文化工業(yè)。這使得他們的視角遠遠超出了任何一個特定領(lǐng)域的分析視角，而是從深刻的哲學根源出發(fā)，從啟蒙理性的角度進行深層次的分析。

霍克海默和阿多諾認為，法西斯主義本質(zhì)上根源于主客觀之間關(guān)系的有限性，甚至“在貨真價實的對象和不容置疑的感性材料之間，在內(nèi)與外之間，存在著一條主體必須冒著生命危險才能跨越過去的鴻溝”[1]174。主體為了獲得對客體真實的認識，就必須回到事物本身，通過把握事物紛繁復雜的特性和狀態(tài)中的同一性來獲得投射在主體感覺中的外部事物的形象，并據(jù)此來獲得對世界的認知。一方面，主體需要獲得對外界事物投射在主體上的印象；另一方面,主體又要逐漸脫離于外界事物投射的這些印象，形成主體獨特的內(nèi)在印象，“在回憶中建構(gòu)了‘自我’(Ich)”，所以，“真正的自我是投射的最終產(chǎn)物?！盵1]174一旦主體的認識與外在感覺事物相分離，得到的就會是一個僵化的自我。此時的自我在脫離外在感覺世界的邏輯中表現(xiàn)為單調(diào)乏味的重復，而不進行積極的反饋?；艨撕Ｄ桶⒍嘀Z認為“反思”能力是生命理性的體現(xiàn)，一旦主體不再反思客體，那么自然而然地，它也就不能反思自身，也就失去了辨別力、失去了良知。人不再是積極地認識事物，而是消極地等待既定的規(guī)范。個體失去了判斷的能力，比如：“一旦法西斯主義通過加快確立一種判決和懲罰形式，把情節(jié)復雜的法律案例徹底審理清楚，那么，同時代的人在經(jīng)濟上也就為此做好了準備；人們已經(jīng)學會通過概念模式來客觀地觀察事物，而這正是語言消解以后留下的干糧。感知主義已經(jīng)不再出現(xiàn)在感覺過程中。”[1]186

霍克海默和阿多諾認為法西斯主義者就是“徹頭徹尾的狂人或者絕對理性的個人，他通過個人的恐怖行動，或者通過蓄謀已久的堅壁清野政策，徹底挫敗了他的對手”，而那些失去了反思能力、失去了辨別力的主體就卑躬屈膝在了法西斯主義極權(quán)制度面前。對極權(quán)主義的依附喪失了主體的個性，失去了主體存在的意義，法西斯主義催動的強制性權(quán)力使得沒有思考能力的人投身于罪惡而不自知，跌入了自己設(shè)定的無意義深淵。失去反思向度的思想變成一個僵化了的思想，這種僵化的思想遠離了客觀事物本身，成為純粹的主觀性思想，主觀目的的絕對專制最終將暴力行為付諸實踐。所以，在法西斯主義這種“偏執(zhí)狂”傾向的欺騙下，民眾本身失去了自由，甚至失去了人性。法西斯主義固守自己建立的原則，而民眾則故步自封在自己絕對化的思想之中，這正是這種偏執(zhí)思想的可怕之處。比如：法西斯主義所謂的民族優(yōu)劣的論調(diào)成為這個團體內(nèi)部的真理，并將社會中失去反思的民眾引入其中，這些民眾也將這種論調(diào)視為原則，全心依附到客觀化的、集體的，而且已經(jīng)確定了的欺騙形式上去，最終“他們緊密地結(jié)合為一體，并被賦予了一種幾乎不可戰(zhàn)勝的力量”?！霸诜ㄎ魉怪髁x制度下，這種行為卻被政治利用上了；病態(tài)的客體總是被看作是符合現(xiàn)實；瘋狂的制度變成了這個世界現(xiàn)實的合理規(guī)范，而對這種形式的任何一種反叛都被當成是神經(jīng)錯亂?！盵1]172在這種情況下，允許存在的是一個個失去反思思想的不健全主體，其中典型的特征就是良心的喪失。良心已經(jīng)不再是個人內(nèi)在的、本原的、發(fā)自內(nèi)心的、對自己和他人的責任，而被替代成為個人對特定制度——法西斯主義的遵奉，所以表現(xiàn)出個人對其的盲目順從。

要從這種狀態(tài)中解脫出來，個體需要的是一種反思的力量。在技術(shù)理性包圍的地方，我們需要批判的思想，需要回到完整的理性——客觀理性。如阿多諾所言：“在魔法支配下，生存者要在不自覺的無動于衷——一種出于軟弱的審美生活——和被卷入的獸性之間進行選擇。二者都是錯誤的生活方式?！盵4]364只要不擺脫這種被動的選擇，就仍然算不上是真正的理性，而正確的生活方式是對“魔法支配”的反叛，需要的正是主體反思和批判的力量。

四、走出理性同一性的陰霾

關(guān)于20世紀初的法西斯主義事件有諸多反思，劫后余生的人們會不禁感嘆文明與野蠻之間連接得如此緊密。那么，這究竟是文明史的斷裂還是文明發(fā)展的結(jié)果呢？ 意大利哲學家貝奈戴托·克羅齊認為法西斯主義是“戰(zhàn)爭產(chǎn)生的道德崩潰，文明衰退，沉醉”的結(jié)果，是正常歷史發(fā)展進程中的一段“插曲”。在克羅齊看來，法西斯主義不過是一種偶然，是資本主義鏈條上一個特殊的環(huán)節(jié)，是人類文明歷史的中斷，法西斯主義的野蠻與啟蒙以來的文明是決然不同的。與克羅齊不同的是，意大利歷史學家弗里德里希·梅尼克則認為“法西斯主義破壞了理智和非理智的沖動之間的精神平衡，它的起源一定要在由啟蒙運動引起的收益和物質(zhì)產(chǎn)品的貪婪和現(xiàn)代工業(yè)制度中找到”。梅尼克認為在近代文明的滲透影響之下“以符合官方規(guī)定的目的為基礎(chǔ)的合理計算，在這里就取代了被靈魂的全部力量所哺育的那種自由傾向的地位”。他將以歌德為代表的古典自由主義視為德國真正的民族精神，而這種代表最高一級的理性“卻不大適合突如其來的技術(shù)時代，于是智人就被強人所取而代之”[5]。

霍克海默和阿多諾對法西斯主義的野蠻與人類文明之間關(guān)系的看法與克羅齊完全相反，他們沒有將法西斯主義的野蠻與一直以來的文明進程割裂，而是斷言：野蠻就隱藏在文明之中。在這一點上，他們的觀點與梅尼克相似。對于理性在文明進入野蠻過程中所起的作用，齊澤克也有過質(zhì)疑：“集中營和大屠殺是否就是啟蒙主義堅信理性自治的固有產(chǎn)物？”對于齊澤克提出的質(zhì)疑，霍克海默和阿多諾早已隔著時空作出了解釋。

在20世紀40年代，霍克海默和阿多諾看到的是坍塌的文明的廢墟，似乎找不到任何出路，剩下的似乎只有無盡的絕望。這也使他們的批判帶有濃重的悲觀主義色彩，采取的也是完全否定式的批判，但是哈貝馬斯認為他們在《啟蒙辯證法》中不僅“低估文化現(xiàn)代性的合理內(nèi)容”，而且“《啟蒙辯證法》根本就沒有告訴我們?nèi)绾尾拍軘[脫目的理性的神話暴力”[2]118。不僅如此，哈貝馬斯認為霍克海默和阿多諾對啟蒙理性的反思是一種“總體化”批判，他們試圖進行終極性批判，但要進行這一批判必須要有統(tǒng)一的解釋標準，這就產(chǎn)生了悖論，而霍克海默和阿多諾的批判就在此過程中迷失了方向，最終使他們陷入了一種尷尬之中?；艨撕Ｄ桶⒍嘀Z在不斷地進行否定，徹底激化和公開矛盾，但根本上沒有想過從理論上克服這一矛盾，他們放棄了理論上的可能，而將確定的否定付諸實踐，最后剩下的僅僅是“毫不妥協(xié)的理論精神”。不同于其他思想家從心理學、社會學或者歷史學等具體的角度進行分析，霍克海默和阿多諾試圖將批判進行得更為徹底，而選擇了從更深刻的哲學角度進行批判，哲學批判作為一種終極論證被呈現(xiàn)了出來。正因為他們運用哲學進行了終極論證，使得他們想要擺脫由于論證的偏激帶來的困境也很困難。哈貝馬斯認為他們“沉溺于對理性的任意懷疑之中，而沒有去思考懷疑自身的理由”[2]134，采用的仍然是純粹主義的看法，試圖通過“終極揭露”來驅(qū)逐野蠻，這使得他們的批判摧毀了批判的理性基礎(chǔ)，甚至陷入了尼采式的虛無主義，同時，也使得他們的批判變得抽象和簡化而不可信。

從哈貝馬斯的角度來看，這種指責確實有一定的正確性，但是，哈貝馬斯與霍克海默、阿多諾對于啟蒙、理性概念的理解不同，霍克海默和阿多諾認為啟蒙理性在使用過程中產(chǎn)生了非理性，而非理性正是以工具理性的方式展開，從而陷入了不可避免的野蠻境地，這個時候就需要客觀理性，即批判的帶有價值屬性的客觀理性出場來對抗、消解工具理性。哈貝馬斯認為理性的這兩個維度不是對立的，而是并行發(fā)展的，我們要在理性的價值和工具兩者之間實現(xiàn)一種平衡來重建現(xiàn)代性。他批評霍克海默和阿多諾由于視角狹隘沒有發(fā)現(xiàn)交往理性，而卡斯卡迪卻認為哈貝馬斯提出的交往理性是對啟蒙辯證法的一種枯竭性簡單化。“哈貝馬斯相信，通過將‘交往理性’理論化為出現(xiàn)在自由和有意志的主體之間的一種非強制性的交流形式，他能夠完成啟蒙的建構(gòu)過程，進而解決理性化的問題?！盵6]37而這種交談倫理學依賴的也是語言這種普遍現(xiàn)象，語言則很容易成為霍克海默和阿多諾稱之為的抽象“概念”的替代物，在卡斯卡迪看來，“哈貝馬斯僅僅要我們從據(jù)稱隱含在言語里的理解傾向之中形成共識；就此而言，他的立場仍然與那些‘隱晦的’(dark)啟蒙思想家的立場危險地接近”[6]35。

盡管存在著諸多爭議，但是，我們?nèi)匀豢梢詮幕艨撕Ｄ桶⒍嘀Z描述的無盡的絕望之中發(fā)現(xiàn)曙光，無論是召喚批判性思想，或者是在工具理性和價值理性之間尋求平衡。將文明引入野蠻的理性并沒有走到絕境，這種絕望的呼聲帶著希望而來，對啟蒙理性的批判正是理性天生帶有的特征，對啟蒙的批駁本身就是啟蒙的要素。正如“沒有‘清白無辜’的世界觀”，在盧卡奇看來，理性并不脫離于社會發(fā)展，而“總是反映著一個社會情況或一個發(fā)展趨勢中具體合理的東西(或具體的不合理的東西)，使之成為概念，從而促進或抑制該具體的東西”[7]。其實，理性本身并無功過，法西斯主義的肆虐是非理性以理性的方式展開。祛除這種影響恰恰要運用人類最強大的武器——理性，實現(xiàn)啟蒙的再次啟蒙。正如阿多諾所說：“日復一日的痛苦有權(quán)利表達出來，就像一個遭受酷刑的人有權(quán)利尖叫一樣”[4]363，對錯誤的規(guī)避不是逃避，而是直面。野蠻狀態(tài)說明啟蒙仍然未完成，而這正是由于理性發(fā)展的不成熟招致的，面對未來，霍克海默和阿多諾即使在一片悲觀之中也相信“掌握著自身并發(fā)揮著力量的啟蒙本身，是有能力突破啟蒙的界限的”[1]192，所以說，啟蒙仍在進行中。

[1][德]馬克斯·霍克海默,西奧多·阿道爾諾.啟蒙辯證法：哲學斷片[M].渠敬東，曹衛(wèi)東，譯.上海：上海人民出版社，2006.

[2][德]于爾根·哈貝馬斯.現(xiàn)代性的哲學話語[M].曹衛(wèi)東，等，譯.南京：譯林出版社，2008.

[3][美]埃里?！じチ_姆.逃避自由[M].劉林海，譯.北京：國際文化出版公司，2007：193.

[4][德]阿多爾諾.否定的辯證法[M].張峰，譯.重慶：重慶出版社，1993.

[5][德]梅尼克.德國的浩劫[M].何兆武，譯.北京：生活·讀書·新知三聯(lián)書店，1991：64.

[6]Anthony J Cascardi.Consequences of Enlightenment[M]. New York: Cambridge University Press, 1999.

[7][匈]盧卡奇.理性的毀滅[M].程志民，等，譯.南京：江蘇教育出版社，2005：2.

〔責任編輯：余明全杜娟〕

2015-06-25

吳向東(1966-)，男，江蘇泰興人，北京師范大學價值與文化研究中心、哲學學院“長江學者”特聘教授，博士研究生導師，從事馬克思主義哲學、價值哲學研究。

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