譚志滿 杜 鵬

（湖北民族學(xué)院 民族研究院，湖北·恩施 445000）

侗族作為我國南方的一個少數(shù)民族，有“北侗”與“南侗”之分。侗族主要聚居在湖南省、貴州省和廣西壯族自治區(qū)的交界處，在鄂西南的部分地區(qū)也有少數(shù)零散的侗族聚居區(qū)。

從古至今，侗族一直就屬于典型的小流域農(nóng)耕民族，他們在四周山環(huán)水繞、溪谷交錯地帶的山間壩子中建立了一個個與居住環(huán)境相適應(yīng)的侗族“特色村寨”。侗族村寨的特色不僅僅表現(xiàn)在飲食、服飾、建筑等外在形式方面，還主要表現(xiàn)在侗族成員強烈的“村寨意識”等內(nèi)涵在意識方面。村寨意識是集體意識之一種，它是村寨成員為了維持村寨永續(xù)發(fā)展經(jīng)過長期潛移默化的結(jié)果。通過田野調(diào)查發(fā)現(xiàn)，侗族村寨意識主要體現(xiàn)在以薩神崇拜、風(fēng)水信仰、鼓樓修建以及各種民間禁忌為載體的民間信仰中。同時，在歷史發(fā)展過程中，侗族通過民間信仰多種形式、不同場合的“展演”在較大程度上又進一步強化了侗族成員的村寨意識。

一、薩神崇拜中的村寨凝聚意識

侗族以女性神“薩瑪”為其至高無上之神，認為她的神威最大，能主宰一切，保境安民，使六畜興旺，村寨平安。“薩瑪”是侗語的音譯，又稱“薩歲”?！八_”在侗語中的意思是“祖母”，“瑪”意為“大”，因此“薩瑪”用漢語可以解釋為“大祖母”或“始祖母”，她是侗族尤其是南部地區(qū)侗族共同的祖先神靈，是侗族祖先崇拜中最大的神。以往人們在準備修建村寨時，都要在其亡故的地方，取來泥土修建薩壇后，才開始修建房屋住所。侗族寨規(guī)中現(xiàn)在還流傳有“先設(shè)薩壇，后建寨門”的說法，侗族民間俗語也有“漢族廟大，侗家薩大”，可見薩瑪在侗族成員心目中的重要地位。侗族民眾認為，薩瑪具有鎮(zhèn)妖魔驅(qū)鬼怪保民安的神力，從其亡故的地方取來的泥土表明薩瑪神每時每刻都存在于侗寨中，可以使各種鬼魔不敢進入村寨中，從而保證全寨的安寧，使全寨人受到蔭庇。正如《今日吉時引薩進村寨》所唱：“今日吉時引薩進村寨，引著薩老進寨鬼魔進河潭；鬼魔滾進河潭我們引著薩老進村寨，咱們引著薩老進到地方，家家甩掉災(zāi)難，讓災(zāi)難同鬼一同進河潭，潭水漩渦攪著鬼魔隨浪順流而下，砍去禍根，斷了壞根，地方得福，村寨受益。”[1]

侗族每個村寨都建立“然薩”，也稱“薩瑪祠”、“圣母祠”或“薩歲廟”。然薩通常被精心選址在村寨的最幽深處，是侗族供奉祭祀祖先神靈最神圣的場所。在侗語中，“然”的意思是“房屋”，“然薩”也就是“祖母的房屋”，屋內(nèi)供奉著侗族心中最大的神——薩瑪。侗族祭拜薩瑪?shù)膱鼍扒f重肅穆，寨子中只有婦女和寨老才有資格參加祭拜儀式，小孩是不允許參與薩瑪祠內(nèi)祭拜儀式的，但是孩子們卻可以在祭拜儀式完成后的慶?；顒又?，與成人一樣分享相同份量食物，體現(xiàn)出侗族幫扶幼小的傳統(tǒng)美德以及原始的平均主義觀念。每年的新春是祭祀薩瑪?shù)娜兆樱簿褪嵌弊宓摹八_瑪節(jié)”。薩瑪節(jié)一般在農(nóng)歷正月或二月舉行，但有時也會根據(jù)生產(chǎn)生活中的重大活動情況改為其它時間舉行。祭薩有不同的規(guī)模，較小的祭祀活動一般在村寨內(nèi)舉行，較大祭祀活動一般邀請鄰近村寨，或一村或數(shù)村，甚至相鄰片區(qū)村寨聯(lián)祭，場面甚為壯觀。為了祭祀薩瑪，屆時全寨男女集合，在其村寨中間的土坪上壘起土堆，年輕婦女們手牽著手或手搭著肩圍著祭壇前的土坪邊唱邊舞，舉行隆重的薩瑪祭祀盛典，他們將薩神膜拜于心，默默伺奉，祈求薩在新的一年里降福消災(zāi)、保寨安民、風(fēng)調(diào)雨順，希冀侗家村寨成員能夠在薩瑪神靈的保佑下幸福平安。祭畢，眾人圍坐薩壇就餐，表示與薩共進午餐。

薩神作為傳說中的女英雄在侗族民眾中享有至高無上的地位，因此侗族祭拜薩瑪實際上是一種祖先崇拜。在長期的歷史發(fā)展過程中，在侗族民間逐漸形成了薩瑪文化系統(tǒng)，包括有關(guān)薩的各種版本傳說和歌謠、踩歌堂以及各種祭祀薩神的活動等，可以說，薩瑪文化系統(tǒng)在侗族文化發(fā)展史中占有重要地位；同時，以“薩神崇拜”為核心而衍生出的各種“薩文化”通過口傳心授、實物展示、場景體驗等不同形式的“展演”，在很大程度上加強了區(qū)域內(nèi)各個侗族村寨之間的聯(lián)系，顯著增強了侗族村寨內(nèi)部的團結(jié)意識和民族凝聚力。

二、風(fēng)水觀念中的村寨和諧意識

受風(fēng)水觀念影響，侗族村寨的聚落建筑通常多選擇在依山傍水之地。侗族村寨聚落的建筑格局是侗族原生態(tài)文化中原始樸素的人與自然有機和諧觀念的體現(xiàn)。山、水是侗族生活的依靠，在長期的歷史發(fā)展過程中，風(fēng)水信仰根植于侗族精神世界和現(xiàn)實生活的方方面面。受風(fēng)水信仰的深刻影響，侗族通常以家族為單位聚族而居，形成一個個家族村寨，他們在給自己選擇寨址時，要求自己居住的“小世界”要與天地山川、風(fēng)物萬象的“大世界”和諧統(tǒng)一。侗族把寨子依靠的山脈叫做“龍脈”，侗族人在“龍脈”上種植各種樹木。侗族成員在建寨時，不僅考慮到要依山，還要找尋有溪流經(jīng)過且比較平緩坦蕩的地方來安寨，侗族人認為這樣的地方是“龍嘴”，視其為最理想的寨址。每個侗寨的附近通常會有一片被當?shù)厝朔Q為“風(fēng)水林”的地帶，風(fēng)水林中要有大片郁郁蔥蔥且挺拔于其間的古樹。風(fēng)水林被侗寨人視為可以鎮(zhèn)邪保佑全寨人平安同時又可以供夏季納涼的風(fēng)水寶地。當然要尋找到適合居住的風(fēng)水寶地很不容易，一旦找到，侗族人就會對其愛護有加。此外，在侗寨中心區(qū)域通常會有一座鼓樓，當?shù)厝酥詫⒐臉切藿ㄔ谌闹行牡貛В且驗榭紤]到這里是一寨之“龍穴”。他們認為這里是山水相交、陰陽和合之處，也即龍脈止聚之地。侗族將鼓樓修建于此，有“點穴”的寓意。

在侗寨的寨頭、寨尾或鼓樓附近，也通常建有一些“風(fēng)雨橋”。從風(fēng)雨橋本身的基本作用來看，它當然首先是為人們?nèi)粘Ｉa(chǎn)生活的交通提供方便，同時也是供人們修身養(yǎng)性、陶冶情操、形成共同旨趣的好地方。倘若我們聯(lián)系到前面提到的侗寨人建寨選址的原則，從宏觀上考察整個侗族村寨建筑的布局，我們便會發(fā)現(xiàn)侗寨人修建風(fēng)雨橋不只是出于生活實用或觀賞審美的考慮，更多地還有從風(fēng)水上的考量。風(fēng)雨橋一般建在村寨“龍脈”消歇隱退的位置，侗族民眾普遍相信建在合適位置的風(fēng)雨橋可以起到把“龍氣”融會貫通，調(diào)合全寨“經(jīng)脈”的作用。由此可見，侗族村寨的建筑格局特別講究與自然的和諧，體現(xiàn)出村寨和諧意識。

三、鼓樓修建中的村寨空間意識

鼓樓是侗族村寨的標志。有侗寨必有鼓樓，鼓樓是侗族村寨中較為宏大的建筑，因樓上置鼓而得名。侗族的鼓樓一般模仿杉樹形狀建造，屬于塔形建筑物，高大偉岸、結(jié)構(gòu)精巧、造型典雅。鼓樓底一般為正方形，上面外翹多角，有四檐四角、六檐六角、八檐八角等多種不同類型。鼓樓頂部高聳，最上面是造型極為講究的樓頂，有尖頂、懸山頂?shù)仁綐?，頂上還有象征吉祥的各種雕飾物，如寶葫蘆、前年鶴等，鼓樓的瓦檐梁柱裝飾也較為精致華美。鼓樓的樓檐層數(shù)為奇數(shù)，但不論有多少層，均高于當?shù)囟弊迕窬印９臉怯袕d堂式、干欄式和寶塔式三種類型，柱型有單柱和多柱之分，多柱型鼓樓有四根主柱、十二根襯柱，象征四季十二個月，寓意歲歲順遂、四季祥和。侗族民眾認為鼓樓能夠庇佑侗族全寨人的福蔭，正如《贊鼓樓歌》所唱：“鼓樓雄奇聳云天。吉日豎樓玉皇鑾駕光臨到，選遍鰲頭擇得吉日壽福天邊。祿馬傳寶入通天，太白神仙降樓前?！ぁぁぁぁぁび值米衔⒓氰庱{映樓前，羅天大進請來到，又獲天德書名篇。日頭照耀珠寶進，村寨老少都安然。祿馬到向旺平安，文武能人出萬千。日得福生三天寶，四吉星照旺財源。發(fā)富登天遍村寨，家家買上萬畝田?！盵2]

在人類學(xué)中，最早對空間進行研究的是法國人類學(xué)家莫斯，他認為人類特定社會空間的界定和劃分起源于人們對社會組織的模仿。法國人類學(xué)家布迪厄在對卡比爾人住宅空間結(jié)構(gòu)的人類學(xué)研究中則更進一步指出，住宅的空間結(jié)構(gòu)往往是該居住者宇宙觀的隱喻和象征，認為“具體的空間建構(gòu)與抽象的認知圖式間存在著一種相互作用的關(guān)系”。[3]侗族建立村寨通常以鼓樓為中心，其他各種建筑物圍繞著鼓樓層層展開。這種建筑理念尤以南侗地區(qū)的侗寨體現(xiàn)得最為典型。在南侗地區(qū)，侗寨最為明顯的標志就是在寨子的中心地帶必建鼓樓。鼓樓是侗族村寨聚落最核心的神圣公共空間，寨中凡是重要的公共事務(wù)都會在這里舉行。對于當?shù)厝藖碚f，鼓樓就是一個文化場域，這個場域猶如磁石一般可以把他們社會生活和文化習(xí)俗的方方面面都匯聚于此。鼓樓是侗族民眾遇到重大事件擊鼓聚眾議事的會堂，平時則是侗族人社交娛樂和節(jié)日聚會的文化場所。鼓樓內(nèi)緊挨板壁置有長凳，正中間設(shè)有火塘；鼓樓門前有專為節(jié)慶以及重大活動開辟的場地。每當夏日，男女老少至鼓樓前的開闊場地乘涼，寒冬臘月來鼓樓內(nèi)火塘邊圍火取暖，唱歌彈琵琶、擺“龍門陣”。每逢節(jié)慶，村寨中不分男女老幼，歡聚在鼓樓前“踩歌堂”或看侗戲、吹蘆笙、“哆耶”對歌作樂。侗族的鼓樓里面懸有一面牛皮長鼓，在侗族歷史上，村寨里或遇重大事宜商議，或起款定約，或需共同抵御外來侵擾，均由寨老登樓擊鼓以召集民眾。有的地方發(fā)生火災(zāi)匪盜，也擊鼓響應(yīng)。一個寨子擊鼓，其他寨子跟著響應(yīng)。就這樣，一寨傳一寨，消息很快就傳到深山遠寨，鼓聲到的地方，人們都會聞聲趕來。

侗族鼓樓還發(fā)揮著類似漢族“宗祠”的作用。傳統(tǒng)意義上的侗寨都是一個個典型的血緣或擬血緣關(guān)系部落，保留著父權(quán)制氏族組織形態(tài)的殘余，每一個村寨部落基本上是按宗族姓氏劃片筑居的，因此一個鼓樓就是一個村寨宗族的顯著標志。在人類學(xué)中，侗寨這種有著較強血緣關(guān)系的小型社區(qū)就是典型的繼嗣群組織，同一個繼嗣群中的侗族成員有共同的祖先認同。一個侗寨中如果只有一座鼓樓，則表明了該寨只有一個單一血緣關(guān)系的繼嗣群。在侗族社會中，同村寨的人屬于一個血緣或擬血緣的“補拉”組織，“補拉”組織中的內(nèi)部成員禁止相互開親，侗族的婚姻只能在來自不同“補拉”組織的村寨中締結(jié)。因此，鼓樓的這種劃分宗族的方法和作用類似于漢人社區(qū)的宗祠，鼓樓及其空間建構(gòu)強化了侗族成員的空間意識。

四、民間禁忌中的村寨區(qū)隔意識

在長期的歷史發(fā)展中，侗族積累并延續(xù)了眾多關(guān)于保護村寨自然生態(tài)環(huán)境與合理利用資源的民間規(guī)約或禁忌，這些民間規(guī)約或禁忌在侗族的民間信仰中就有不少體現(xiàn)。例如，侗族村寨附近被認為是與“風(fēng)水”有關(guān)的山林、水塘，忌亂伐亂挖。在這一點上，侗族有著與此類民間禁忌相應(yīng)的“款約”的規(guī)定，諸如：“講到坡上樹木，講到山中竹子。白石為界，隔開山梁。不許越過界石，不許亂移界標。田有坎，地有邊。金樹頂，銀樹梢。你的歸你管，我的歸我營?！盵4]

雖然清代初期中央政府開始對侗族地區(qū)實行“改土歸流”政策，將侗族納入中央王朝的統(tǒng)一管理，但實際上侗族社會內(nèi)部仍然保留了某些氏族組織殘余，最典型的就是具有原始部落聯(lián)盟性質(zhì)的“款”組織。追溯歷史，侗款有大小之分?！按罂睢庇扇舾伞靶】睢甭?lián)合，而“小款”則由若干相鄰的“補拉”性質(zhì)的村寨組成。“大款”頭人由“小款”頭人們商議而定，而“小款”頭人則由村寨成員公正推選產(chǎn)生。由款民大會制訂的“款約”一旦獲得通過，則所有的人必須遵守。為了增強款約的神圣性和權(quán)威性，侗族通常要舉行一些民間宗教儀式，例如殺牛盟誓，接受神靈的監(jiān)督，通過這些儀式來使侗族所有民眾深信這些款約訂立的嚴肅性，人人都務(wù)必遵守，一旦有誰觸犯必將受到嚴懲。今天在南部地區(qū)侗族的“補拉”組織某種程度上就是“款”組織的延續(xù)?！把a拉”組織內(nèi)部設(shè)有“老人協(xié)會”，這些“老人”一般都是村民公認的德高望重之人，他們負責(zé)看護村寨，對不利于村寨團結(jié)和村寨發(fā)展的言行進行監(jiān)督。在侗族的歷史上，每個村寨都有“長老”，“長老”負責(zé)主持村寨事務(wù)，用本民族習(xí)慣法來規(guī)范和維護村寨秩序。侗款這種組織和制度一直保存到清末民初，隨著歷史的發(fā)展，侗族以往形式完整的侗款業(yè)已消亡，但具有一定款性質(zhì)的“補拉”組織仍然在侗族民間得以延續(xù)，仍然是侗族民間的一種活的文化，它將侗族民間信仰中的某些禁忌以民間習(xí)慣法的形式予以固定，一定程度上維護了村寨和侗族的集體利益，增強了侗族的村寨意識。

侗族民間禁忌中的村寨意識還體現(xiàn)在舉行各種民間儀式時侗族對“我寨”與“他寨”的區(qū)隔意識。例如，侗族對家戶供奉祖先的神龕有著嚴格的禁忌，他們認為，自己祖先的神龕是最神圣的地方，嚴禁外寨人將一切兇器如刀、劍、戈、矛、弓、弩，甚至棕索，放置其上，否則就是對本寨神靈的不敬，會招致神靈對整個村寨和家庭成員的懲罰。此外，侗族村寨在舉行各種集體祭祀活動時，對“寨內(nèi)人”和“寨外人”進行嚴格區(qū)分，儀式中忌諱外寨人進入本寨，禁忌的標志是用芭茅草打四個結(jié)，挽成一個“十”字草標，懸于村寨入口處，外寨人看到草標，就會很知趣地離開。如果平時家戶中有人生病，侗族巫師在舉行“趕鬼”法術(shù)儀式時，也不允許外寨人隨意入內(nèi)，他們在病人家的門外插一根樹枝、稻草或旗桿以示“警戒”。侗族巫師認為，若外村寨的人進入病人的房屋則會帶“鬼”進來，會使病人更加不吉，如果誤入則就是犯了禁忌，誤入者需賠償錢或物，供病人家請巫師重新“趕鬼”之用。侗族還規(guī)定，為祭薩神而修建“薩壇”的期間，全寨人一律吃齋，禁止外人進寨，夜間所有人家都要熄燈。在傳統(tǒng)的侗族村寨中，薩瑪祠由專人負責(zé)看管，平時大門緊閉，外村寨人更不允許進入其中。如果寨子里出現(xiàn)疾疫或火災(zāi)，人們就會認為薩神已經(jīng)遠離神龕，沒有保護好村寨，就需及時“安神”，請神歸位。這時，這個寨子會立即封寨三天，請侗族巫師進行掃寨，隆重地祭祀薩瑪，喚其歸位，以祈求薩瑪保佑本寨平安。

五、結(jié)語

民間信仰又稱為民俗信仰，是“在長期的歷史發(fā)展過程中，在民眾中自發(fā)產(chǎn)生的一套神靈崇拜觀念、行為習(xí)慣和相應(yīng)的儀式制度”。[5]在侗族的社會歷史發(fā)展中，民間信仰是其日常生活的一部分，對他們生產(chǎn)生活中的各個方面都產(chǎn)生著較為廣泛的影響。侗族社會迄今沒有形成統(tǒng)一的宗教，信奉多神，以萬物有靈和靈魂不滅為其民間信仰的思想基礎(chǔ)。侗族的民間信仰主要表現(xiàn)為自然崇拜、靈魂與祖先崇拜、薩崇拜和風(fēng)水觀念等，這些民間信仰的表現(xiàn)形式共同構(gòu)成了侗族的傳統(tǒng)文化，同時也形成了侗族成員的集體意識。由于侗族成員筑寨而居，所以侗族成員的集體意識主要表現(xiàn)在維護村寨永續(xù)發(fā)展方面的村寨意識；同時在歷史發(fā)展過程中，侗族多以村寨為單位不斷展演民間信仰相關(guān)意識并使之在村寨成員中潛移默化，從這方面看，侗族民間信仰在很大程度上反過來又進一步強化了侗族成員的村寨意識，也是侗族“特色村寨”形成的基礎(chǔ)。

[1]楊 權(quán). 侗族民間文學(xué)史[M]. 北京：中央民族學(xué)院出版社，1992：105.

[2]三江侗族自治縣三套集成辦公室. 侗族琵琶歌（內(nèi)部印行）[Z]. 1987：41- 42.

[3]（法）皮埃爾·布迪厄. 實踐感[M]. 北京：譯林出版社，2003：434.

[4]鄧敏文，吳浩. 沒有國王的王國——侗款研究[M].北京：中國社會科學(xué)出版社，1995：75

[5]鐘敬文. 民俗學(xué)概論[M]. 上海：上海譯文出版社，1998：187.