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城市佛教寺廟文化的保護與開發(fā)問題芻議
——以呼和浩特市藏傳佛教寺廟為論述中心*

2015-02-12 03:32:47
陰山學(xué)刊 2015年4期
關(guān)鍵詞:藏傳佛教呼和浩特寺廟

雙 寶

(內(nèi)蒙古社會科學(xué)院 草原文化研究所,內(nèi)蒙古 呼和浩特 010010)

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城市佛教寺廟文化的保護與開發(fā)問題芻議
——以呼和浩特市藏傳佛教寺廟為論述中心*

雙 寶

(內(nèi)蒙古社會科學(xué)院 草原文化研究所,內(nèi)蒙古 呼和浩特 010010)

呼和浩特城市寺廟,曾經(jīng)遭受過種種重創(chuàng),但今日由于保護措施得當(dāng),開發(fā)力度加大而逐漸恢復(fù)了以往香煙繚繞、香客云集的宗教繁榮景象。目前在保護與開發(fā)寺廟文化資源方面取得了較好的經(jīng)濟、社會及文化效益,但在當(dāng)下文化搭臺,經(jīng)濟唱“主角”的時代背景下,在保護與開發(fā)寺廟文化資源方面還存在諸多問題,甚至缺少傳統(tǒng)寺廟帶有的某種靈性效應(yīng)而表現(xiàn)出庸俗化的特點。

城市佛教;寺廟文化;保護;開發(fā);呼和浩特

縱觀世界城市形成與發(fā)展歷史,寺廟與城市有著一定的互補關(guān)系,尤其是那些具有悠久歷史的古老城市的形成與發(fā)展,無不與作為祭祀中心的寺廟產(chǎn)生密切的聯(lián)系。作為祭祀中心的神廟、教堂、清真寺、寺院等神圣場域在古代社會的城市空間構(gòu)型中始終扮演著城市“神性”中心的角色,甚至這些祭祀中心本身即成為城市形成和發(fā)展的基石。相反,人口密集、信徒集中的古代城市也為壯觀的城市寺廟建筑群的拔地而起創(chuàng)造了廣闊的歷史舞臺,培育了大量虔誠的信教群體。寺廟對于城市而言,已不單是一座座僵硬冰冷的地標(biāo)建筑,它更應(yīng)是城市空間布局中的有效部分,不僅可以增強城市的神圣維度和靈性效應(yīng),還可以沉淀為一種無形的文化遺產(chǎn)。與其它類型地標(biāo)建筑相比,蘊含更為豐富多元的符號意義,成為一座座城市文明的象征。

一、歷時與共時:呼和浩特城市寺廟概況

但凡一些歷史悠久的城市,都坐落有可以代表這一城市的標(biāo)志性建筑。寺廟作為神圣場域,在古代社會的城市建設(shè)中總能發(fā)揮引領(lǐng)作用,不僅其建筑處于城市的最顯要位置,還能使城市更具有靈性和凝聚力。以西藏拉薩市為例,藏傳佛教寺院建筑構(gòu)成該城最鮮明的特色,以布達拉宮和不同歷史時期建成的若干座寺院組成的城市寺院建筑群,一直影響著拉薩城總體空間布局的變遷。直至現(xiàn)在,以布達拉宮為核心的寺院建筑群仍是該城無可替代的標(biāo)志性建筑群,向世人展示著該城燦爛的藏傳佛教文明和輝煌的佛教建筑藝術(shù)。

同樣,曾經(jīng)以“召城”著稱的呼和浩特建城背景也與藏傳佛教有著深遠的聯(lián)系。1578年,蒙古土默特部阿勒坦汗與西藏格魯派領(lǐng)袖索南嘉措的仰華寺會晤,開啟了蒙古人第二次皈依藏傳佛教的序幕。阿勒坦汗不僅主動皈依藏傳佛教,還大興土木先后營造了兩座城寺結(jié)合的統(tǒng)治中心,即我們所知的?;呛蜌w化城。其中,?;羌匆越袢彰泪氛贋楹诵牡耐聊夭孔畛醯某撬陆Y(jié)合式統(tǒng)治中心,也是四世達賴?yán)镌频ぜ未氲娜珯?quán)代表西藏邁達里呼圖克圖的駐錫之所,因此其影響力可見一斑。1575年,歸化城(庫庫和屯)建成,土默特部統(tǒng)治中心由此東移,四年后,歸化城第一座藏傳佛教寺院大召建成,明廷賜名“弘慈寺”,成為在蒙古地區(qū)有著極高聲譽的格魯派寺院。1632年,后金皇太極追擊察哈爾林丹汗至歸化城,土默特順義王城遭遇毀棄,但大召卻保存完好。入清以后,清廷對該寺進行了大規(guī)模修繕和擴建,并由朝廷賜名為“無量寺”,還把管理呼和浩特地區(qū)各召廟的喇嘛印務(wù)處設(shè)于大召,享有很高的宗教權(quán)力。大召歷經(jīng)四百余年歷史滄桑,不單有著相當(dāng)深遠的宗教影響力,還因為其遺留下豐富的歷史及藝術(shù)價值甚高的文物古跡和傳承較好的宗教儀式傳統(tǒng),尤其那些寺廟建筑所呈現(xiàn)出的漢藏合璧風(fēng)格,完美地展現(xiàn)出呼和浩特這一多元文化融合下形成的蒙古佛教都市的獨特魅力。大召現(xiàn)為全國重點文物保護單位,其歷年的佛事活動豐富多彩。

除阿勒坦汗時期建成的大召外,入清以后,在戰(zhàn)火廢墟上重建的歸化城又陸續(xù)建造了若干座格魯派寺院。其中錫埒圖召和小召*小召初由阿勒坦汗之孫俄木布·洪臺吉所建,后于康熙三十六年(1697年),由內(nèi)齊托因呼圖克圖募緣重新整修。入清前就已建成,不過后來均有過大規(guī)模的修葺和擴建,而且從錫埒圖召還分立出若干座小召廟,如舊時離該寺不遠的綽爾濟召和原位于烏素圖村的廣壽寺*原為烏素圖召七召廟之一,建于明代隆慶年間,是呼和浩特地區(qū)較早建造的藏傳佛教寺廟之一,解放后被拆除。等,且均有活佛轉(zhuǎn)世系統(tǒng)。其它召廟如朋蘇克召、拉布濟召、額木齊召等召廟,除和碩乃召*和碩乃召又稱“太平召”,漢名“寧祺寺”,是土默特都統(tǒng)旗旗廟。外,大體依照“蒙古人的思維原型”[1]由歸化城南門向南延伸,以舊時大南街為軸心,不均勻的東、西分布于大街兩側(cè),而不斷擴展的漢人移民街區(qū),則是在蒙古韻味濃厚的以召廟為核心的城市空間布局基礎(chǔ)上逐漸建成的商業(yè)街市??梢哉f,清初期的歸化城其城市空間布局總體上是以城南門外的大小召廟為核心逐漸擴展延伸的蒙古地區(qū)的佛教中心,因此我們可以把清初的歸化城亦可視為有著濃郁蒙古韻味的“蒙古城市”[1]或稱作“佛教都市”[2]。這一鮮明特征隨著歸化城東北設(shè)立綏遠駐防城以及漢人社區(qū)、穆斯林街區(qū)的不斷擴大而大有改變。至清末,歸化和綏遠兩城合并時,呼和浩特更像是一座漢文化鮮明的城市了。

在呼和浩特這些城市寺廟中錫埒圖召和小召最為盛名,不過小召整體建筑現(xiàn)已無存,舊址今日蓋有小召小學(xué),唯一的歷史遺存僅為一座單跨式牌坊立于今玉泉區(qū)小召街,現(xiàn)保存尚好。入清前,錫埒圖召原為一座小廟,之后清廷對該寺幾番修繕和擴建后,便有了今日呼和浩特錫埒圖召的現(xiàn)有規(guī)模。該寺在歷史上的影響力甚至可以超過大召,也是目前呼和浩特地區(qū)最大的召廟。時至今日,錫埒圖召是呼和浩特地區(qū)唯一有轉(zhuǎn)世活佛的寺廟,現(xiàn)已轉(zhuǎn)世至十一世*錫埒圖召第十一世活佛為卡爾文扎木蘇呼圖克圖。。該寺也是呼和浩特乃至周邊盟市很多寺廟的母寺,甚至原先的朋蘇克召、五塔寺都與其有緊密的聯(lián)系。該寺現(xiàn)為全國重點文物保護單位,因其寺院建筑及彩繪技藝精湛,故成為重點保護的文物古跡。其每年的佛事活動也非常豐富,像每年的藏歷十月二十五日燃燈節(jié)法會時,錫埒圖召燈火通明,以紀(jì)念格魯派創(chuàng)始人宗喀巴大師的圓寂,屆時呼和浩特市民也會前往寺院,點燃酥油燈,以示紀(jì)念。此外,原為“山林召廟”的烏素圖召,今日因呼和浩浩市區(qū)擴建而演變?yōu)槌鞘蟹鸾趟聫R,已成為市民閑暇之余必去的城郊游覽勝地,現(xiàn)正在對其進行大規(guī)模整修。

不過上述所舉寺廟,除今日所幸遺留下的大召、錫埒圖召、烏素圖召以外,其余寺廟均蕩然無存,成為呼和浩特城市史上的一大憾事。就像17世紀(jì)末的漢人旅行家錢良擇在其《出塞紀(jì)略》中對歸化城召廟林立景象的描寫以及19世紀(jì)沙俄旅行家阿·馬·波茲德涅耶夫在其日記中所記錄的那樣,“這座城市,尤其在當(dāng)時,主要是以佛教廟宇而著稱的……就是一些西方的旅行家,包括丘克和加貝在內(nèi),對它們也都很重視。”[3](P69)這些均在證實呼和浩特歷史上曾是以召廟林立而著稱的事實,也符合曾經(jīng)的土默特阿勒坦汗試圖把呼和浩特打造成自己“政教并制”部落政權(quán)統(tǒng)治中心的訴求。也正由于此,后來的滿清政府對歸化城藏傳佛教界影響力十分重視。不過隨著時局的變遷,藏傳佛教的影響力也逐漸發(fā)生了變化。由于關(guān)內(nèi)漢族移民的不斷遷入,其宗教文化也在這一新的土地得到了近乎完全的復(fù)制和再造。除漢族民間信仰外,漢傳佛教也于18世紀(jì)中后期再度傳入呼和浩特地區(qū),于嘉慶年間建造了歸化城最早的漢傳佛教寺廟——觀音廟。今日呼和浩特較有規(guī)模的漢傳佛教寺廟位于玉泉區(qū)泉源巷,名為觀音寺,建廟距今已有兩百年的歷史,曾經(jīng)是呼和浩特地區(qū)首屈一指的漢傳佛教圣廟,后于文革期間遭遇嚴(yán)重破壞。觀音寺于2005年開始進行大規(guī)模擴建,今日已成為呼和浩特市著名的漢傳佛教中心和旅游景點,與藏傳佛教、伊斯蘭教、基督教一同譜繪著當(dāng)代呼和浩特多元宗教文化共存共榮、和諧發(fā)展的城市新圖像。

二、保護與開發(fā):城市寺廟復(fù)興的機遇

城市化的核心內(nèi)容在于“人的城市化”,正如古希臘哲學(xué)家亞里士多德所言:“人們來到城市,是為了生活。人們居住在城市,是為了生活的更好?!盵4]同時,城市化的不斷推進,也帶來了諸多社會問題,例如就業(yè)壓力、住房困難、城市犯罪、交通堵塞、環(huán)境污染等。相反,“宗教是一種信仰實踐,一種社會組織力量,同時也是一種重要的文化形式”[5]和帶有靈性的文化傳統(tǒng)。作為一種精神文化遺產(chǎn),其有別于世俗文化的獨特智慧,是當(dāng)前有必要重新認(rèn)識和挖掘的人類精神文化結(jié)晶,是引導(dǎo)當(dāng)代人追求更為健康、幸福、和諧生活的精神保障。尤其生活節(jié)奏加快的社會生活環(huán)境下,對于當(dāng)代城市人而言,城市佛教或許能一定程度上緩解當(dāng)代城市人的各種心理及精神困擾,而城市寺廟作為一種公共空間,可以擔(dān)負更多的社會文化功能,為打造健康向上的城市人文環(huán)境做出自己應(yīng)有的貢獻。因此我們不單要積極保護和傳承優(yōu)良的佛教文化傳統(tǒng),并使之發(fā)揚光大,不僅要正確理解當(dāng)今的“文化搭臺、經(jīng)濟唱戲”的真正內(nèi)涵,還需關(guān)注佛教帶給當(dāng)代人的積極的診療作用以及精神上的慰藉功能。因此,保護和開發(fā)佛教及其寺廟文化既是一項文化保護和開發(fā)工程,也是一項心靈文化工程。

作為歷史上著名的“佛教都市”呼和浩特,其神圣性如今已然褪去,但其遺留下來的佛教文化遺產(chǎn)所蘊含的文化價值仍然值得后人開掘,從而在當(dāng)今城市化進程加速的時代背景下,發(fā)揮城市佛教文化的多元化綜合價值,不單為城市的文化軟實力建設(shè)添磚加瓦,還有利于現(xiàn)代城市社會的和諧和城市人精神文化生活的豐富。

黨的十一屆三中全會以來,我國民族宗教工作步入了正確的發(fā)展軌道,內(nèi)蒙古自治區(qū)也緊跟時代步伐,全面正確地開展了國家對宗教信仰自由政策的全面貫徹落實工作,先后撥款對全區(qū)一批重點的佛教寺廟進行了不同程度的修繕和重建,佛事活動也隨之恢復(fù)并逐漸活躍起來,具有重要的歷史文物價值的寺廟遺產(chǎn)也得到了妥善保護。以呼和浩特市區(qū)為例,如今常年有佛事活動的藏傳佛教寺廟為三座,分別為大召、錫埒圖召和烏素圖召。其中大召人氣最旺,每年的正月初八日至十五日期間舉行的祈愿大法會最為隆重,屆時還會有曬大佛等佛事活動,尤其借助寺廟法會期間舉辦的玉泉區(qū)正月文化廟會已成為玉泉區(qū)旅游品牌,更是首府文化名片之一。自2007年正月舉辦第一屆玉泉區(qū)文化廟會以來,其社會反響良好,廟會期間的傳統(tǒng)民俗文化展示與表演等民間民俗活動相當(dāng)豐富,讓呼和浩特市民享受著韻味十足的文化大餐,也吸引著眾多慕名而來的文化觀光客和香客前來旅游、朝圣。我們知道,歷史上的歸化城召廟林立,也是不同宗教文化共存共榮的多元化的商業(yè)城市。召廟為這座城市打下了深深的宗教烙印,以致城市最繁華、最熱鬧的商業(yè)地段大體也以召廟為中心,輻射于四周。清中后期,移民的不斷遷入和商業(yè)的快速發(fā)展,隨之也出現(xiàn)了各種工商業(yè)行會,而這些工商業(yè)行會也經(jīng)常舉行宗教性質(zhì)的廟會賽社等活動,或者借由召廟舉辦法會為契機,舉行歲時集會,結(jié)合祭祀、娛樂、貿(mào)易為一體,逐漸形成了一種民間風(fēng)俗活動。呼和浩特傳統(tǒng)廟會隨著清末歸化城商業(yè)地位的下降而逐漸衰落。如今的呼和浩特玉泉區(qū)文化廟會也主要以大召前廣場和原歸化城通順街為核心開展。而召廟和老街區(qū)也正是舊時歸化城主要的商業(yè)繁華地段。時至今日,由于召廟香火旺盛,加之傳統(tǒng)廟會活動的復(fù)蘇,使得這一區(qū)域恢復(fù)了以往的蓬勃朝氣,也逐漸成為呼和浩特開展城市旅游的特色區(qū)域。顯然,依托豐厚的宗教歷史文化及其民間文化資源開展城市旅游是呼和浩特提升城市形象,推動旅游經(jīng)濟的必由之路。相反,開展城市旅游對宗教文化、民間文化的交流與傳播、傳承也有一定的推動作用。

隨著自治區(qū)首府呼和浩特城市化進程的加快,愈來愈多的農(nóng)村牧區(qū)蒙古族移民群體進入城市學(xué)習(xí)、工作,甚至轉(zhuǎn)變成新一代的城市蒙古人。伴隨新一代城市蒙古人原有生活場域之改變,城市蒙古族移民群體正不同程度地從其生活習(xí)俗、語言文字、內(nèi)在信仰以及外在的宗教行為上進行著調(diào)試性的身份轉(zhuǎn)換。不過,其生活場域雖有變化,但新一代城市蒙古人原有的宗教文化傳統(tǒng)仍然在城市里得到了應(yīng)有的傳承和發(fā)展,且以新的形式和內(nèi)容擴充著舊有的宗教文化傳統(tǒng)。

如今,生活于呼和浩特的土默特蒙古人絕大部分已不是藏傳佛教信徒,甚至部分土默特蒙古人改宗信仰了漢傳佛教或漢族民間信仰。目前進寺朝拜的藏傳佛教信徒多以移入城市的其他盟市蒙古族和漢族香客為主。由于寺廟既是重點保護的歷史古跡和宗教場所,又是作為旅游景點對外開放的公共空間,游客要么憑票入寺,要么辦理信徒證免費入寺朝拜,而寺廟對各類信徒甚至對普通游客都沒有太多特別嚴(yán)苛的要求和禁忌。因此,相比其它宗教,藏傳佛教是呼和浩特市民廣為接受的宗教。如今的呼和浩特藏傳佛教已無明顯的族群之邊界,成為蒙漢等民族共同信仰的宗教。如每年的各類法會期間,除蒙古族外,漢族群眾也積極參與祭祀活動。可以說,藏傳佛教的“有教無類”的“去民族化”價值觀念以及諸如對慈悲觀、忍辱觀、財富觀等方面的合理解釋,給予不同民族、不同階層和不同年齡段的人們接觸、了解、信仰藏傳佛教的機會,其所特有的哲學(xué)思想體系也是世俗文化所無法替代的,具有世俗文化不具備的啟發(fā)和教育功能,其對當(dāng)代人心靈上的凈化和精神撫慰功能更是值得重新認(rèn)識和開掘。尤其隨著城市生活節(jié)奏的愈發(fā)加快,城市人時常處于一種緊張、疲憊、忙碌與不安的生活氛圍當(dāng)中,由此也引發(fā)當(dāng)代城市人普遍存在的心理及精神疾病,而處于城市化進程中的藏傳佛教文化或許成為解脫當(dāng)代城市人諸種身心困擾的精神食糧,是值得重新認(rèn)識和開掘的精神文化遺產(chǎn)。其作為城市神圣空間的藏傳佛教寺廟也可以擔(dān)負更多的社會文化功能,為打造健康祥和的城市人文社會做出應(yīng)有的貢獻。

三、城市寺廟開發(fā)面臨的挑戰(zhàn)及對策

當(dāng)代,城市寺廟所起的社會文化功能愈發(fā)多元化,作為市民祭祀、觀光的公共場域,其舊有的靈性效應(yīng)已遠不如古代社會,但作為城市中不可多得的神圣場域,城市寺廟仍有許多重新認(rèn)識與開掘的地方,需要我們進一步評估其價值,從而引導(dǎo)我們當(dāng)今的城市文化建設(shè)工作。

呼和浩特市區(qū)佛教寺廟,尤其是歷史悠久的藏傳佛教寺廟,雖曾經(jīng)遭受過種種重創(chuàng),但今日由于保護措施得當(dāng),開發(fā)力度加大而逐漸恢復(fù)了以往香煙繚繞、香客云集的宗教繁榮景象,雖然目前在保護與開發(fā)宗教文化資源方面取得了較好的經(jīng)濟、社會及文化效益,但在當(dāng)前文化搭臺,經(jīng)濟唱“主角”的時代背景下,在保護與開發(fā)宗教文化資源方面還存在諸多問題,甚至缺少傳統(tǒng)寺廟特有的某種靈性效應(yīng)而表現(xiàn)出庸俗化的特點,因此保護和開發(fā)寺廟文化既要關(guān)注寺廟的自然生態(tài),更要重視寺廟的人文生態(tài),兩者相互襯托,才能營造出莊嚴(yán)神圣的宗教神秘感。而宗教文化本身就蘊含有豐富的旅游文化資源,相反,旅游又是促進宗教文化資源更快、更有效傳播的重要途徑,也是將宗教文化資源轉(zhuǎn)化成旅游產(chǎn)品,實現(xiàn)其經(jīng)濟價值的重要手段。當(dāng)前,宗教旅游如火如荼,已成為熱門的旅游項目。以佛教寺廟為例,它們抑或依山傍水,成為山林景區(qū)一部分,抑或坐落于現(xiàn)代城市顯要位置,成為城市地標(biāo)建筑,甚至很多古老寺廟景區(qū)因與周邊自然及人文景觀融為一體而具有自然及人文雙重文化價值的古跡。

像有著幾百年歷史的呼和浩特召廟建筑群就如此。這些召廟建筑群在歷史歲月中與周邊山西地方特色建筑群融為一體,成為歷史上呼和浩特多元文化融合的象征。而對呼和浩特這樣具有豐厚的宗教歷史文化沉淀的城市而言,召廟即該城重要的歷史遺存和城市文明的象征。正如《歸化城廳志》對舊時呼和浩特寺廟林立情況的記錄那樣,該城除“……五臺而外,以歸綏為最,尤以歸化為多?!盵6](P587~588)成為該城鮮明的歷史及文化符號。曾經(jīng)的佛教都市盡管有過無比的輝煌與榮耀,但其大部分寺廟建筑在之后的呼和浩特城區(qū)拆遷改造和文革中遭遇毀滅性破壞,而今也勉強保留下如大召、錫埒圖召、烏素圖召、五塔寺*該五塔原為歸化城召廟“慈燈寺”附屬建筑,后該寺衰敗,今僅留下五塔,為全國重點文物保護單位。和漢傳佛教觀音寺等少量寺廟,其余均蕩然無存,給后世留下永久的遺憾。這與呼和浩特作為歷史文化名城的稱號也難于匹配。而對建筑古跡在內(nèi)的一切文化遺產(chǎn)而言,保護與開發(fā)本來是一對矛盾統(tǒng)一體,兩者既相互制約又有著緊密的聯(lián)系。自2006年開始,呼和浩特投入巨資對大召在內(nèi)的市內(nèi)主要寺廟進行了翻修和擴建,其面貌已煥然一新,香客也逐年增加,與周邊復(fù)建的明清建筑群一同成為呼和浩特開展城市旅游的閃亮招牌。2012年,原先的山林召廟烏素圖召也啟動了大面積修復(fù)工程,現(xiàn)已成為呼和浩特市又一處煥然一新的佛教圣地。但是,隨著城區(qū)擴建以及發(fā)展城市旅游產(chǎn)業(yè)的需要,也出現(xiàn)了諸如人為破壞原有自然及人文景觀,建造大面積人造景點等與古跡建筑群不甚協(xié)調(diào)的景物來裝點門面的現(xiàn)象。以烏素圖召為例,舊時本為依山傍水而建的山林寺廟,其建筑古樸典雅,與周圍山林環(huán)境渾然一體,清凈而又不失莊嚴(yán)。而今由于重修寺廟,加之增建諸如假山、流水、瀑布等人造景觀,使得烏素圖召被當(dāng)代裝飾性人造景點過于包裝而失去了古色古香的韻味。再如目前對古寺廟的維護和修繕亦呈現(xiàn)出只求速度而不求質(zhì)量,抑或破壞其歷史原貌,與整體建筑風(fēng)格失去協(xié)調(diào)性的現(xiàn)象。呼和浩特現(xiàn)存召廟建筑多為明清兩朝不同時期所建,其建筑形制融合蒙、漢、藏多元民族文化為一身的建筑格調(diào)。不過近些年對一些召廟的翻修、復(fù)建工程也或多或少存在背離歷史原貌及民族特色,破壞原有建筑風(fēng)格,甚至新舊混搭現(xiàn)象增多而導(dǎo)致其歷史及文物價值銳減,某種程度上,已偏離了文化遺產(chǎn)的原真性和保護文物古跡的初衷。因此,像寺廟這樣的歷史建筑,尤以容易受損又具有極高歷史及文物價值的古寺廟而言,就地原貌保護,“少干預(yù)”原則下的保護性加固抑或采取以保護為主的保護性開發(fā)是解決城市寺廟保護與開發(fā)問題的最佳途徑。比如限制游客人數(shù),合理調(diào)整開放時間,治理寺廟周邊生態(tài)環(huán)境等。

迄今為止,關(guān)于寺廟文化的保護與開發(fā)問題的研究大體仍以開發(fā)旅游資源,開掘其經(jīng)濟實現(xiàn)方式為中心探討保護與開發(fā)間對立統(tǒng)一問題。而寺廟旅游又具有很大的開發(fā)潛力,其游客參與程度之高是其它類型旅游項目無法比擬的。寺廟旅游與一般觀光、度假旅游相比,其可以上升至心靈高度,游客通過參與宗教儀式活動,獲取宗教知識,體悟宗教思想,從而可以上升至凈化心靈的目的。而伴隨城市化進程的加速,城市寺廟現(xiàn)代氣息也愈加濃厚,尤其是在現(xiàn)代旅游經(jīng)濟的帶動下,城市寺廟既作為香客云集的宗教場所,又作為觀光消遣的旅游景點,扮演著多重社會經(jīng)濟角色。但由于“重旅游、輕宗教”思想的影響,當(dāng)代城市寺廟帶有強烈的商業(yè)色彩,導(dǎo)致傳統(tǒng)寺廟靈性效應(yīng)弱化,宗教表現(xiàn)形式及內(nèi)容呈現(xiàn)平庸化、簡單化的趨向。如以現(xiàn)今呼和浩特召廟情況來看,其平日佛事活動也僅限于上香拜佛,募化超度為主,舉行大型法會時,其宗教儀式亦呈現(xiàn)出應(yīng)景化、形式化、表演化的趨勢,缺少宗教儀式帶給人的神圣感和肅穆感,更缺乏與城市市民群體的深層次心靈互動與交流,對公益、慈善等社會服務(wù)事業(yè)的參與度也不高,一定程度上忽略了佛教所推崇的利益眾生的思想理念。因此,作為城市神圣空間的佛教寺廟應(yīng)當(dāng)承擔(dān)更多的社會責(zé)任,對弘揚佛教文化應(yīng)避免表層化、膚淺化,積極提倡佛教智慧走向人間、利益眾生的理念,唯此,才能在高速的城市化當(dāng)下,傳承和發(fā)展好佛教文化,才能對建構(gòu)文明、祥和的城市人文社會做出應(yīng)有的貢獻。

[1](日)近藤富城.清代歸化綏遠城市區(qū)的形成過程[J].潘梅花譯.蒙古學(xué)信息,1996,(1).

[2]包慕萍.長城內(nèi)外都市文化的融合:游牧和定居的重層都市呼和浩特[J].北京規(guī)劃建設(shè),2006,(4).

[3](俄)阿·馬·波茲德涅耶夫.蒙古及蒙古人[M].張夢玲,盧龍,鄭德林,孟蘇榮,劉漢明譯.呼和浩特:內(nèi)蒙古人民出版社,1983.

[4]有更好的城市,才會有更美好的生活[N].南方都市報,2007-11-20(A02).

[5]唐忠毛.都市佛教文化功能的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型與當(dāng)代價值[J].深圳大學(xué)學(xué)報,2010,(1).

[6]沈潛總纂,劉鴻逵監(jiān)修,內(nèi)蒙古師范大學(xué)圖書館編.歸化城廳志(光緒二十三年)[M].呼和浩特:內(nèi)蒙古出版集團,遠方出版社,2011.

〔責(zé)任編輯 王 宇〕

Discussions on the Protection and Development of City Buddhism Temple Culture:Take the Tibetan Buddhism Temple in Hohhot as the Core of Discussion

SHUANG Bao

(Institute of Grassland Culture, Inner Mongolia Academy of Social Sciences; Hohhot 010010)

In spite of suffering various heavy damages, temples in Hohhot are gradually recovering to a religious prosperity with numerous Buddhists, owing to the appropriate protection and intensified development of the local authority. In the aspect of protecting and developing cultural resources of temples, although so far we have achieved comparatively good economic, social and cultural benefits, there are still many problems in the context of an era when economy “plays the leading role” while culture sets up the stage. In this aspect, we even lack some spiritual effect reflected by the traditional temples but just show the characteristic of vulgarization.

city Buddhism; temple culture; protection; development; Hohhot

2015-03-30

雙寶(1982-),男,蒙古族,內(nèi)蒙古通遼人,碩士,內(nèi)蒙古社會科學(xué)院草原文化研究所助理研究員,主要從事北方少數(shù)民族史研究。

K928.75

A

1004-1869(2015)04-0043-05

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