龐立生，聶陽(東北師范大學馬克思主義學部，長春130024)

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馬克思勞動理論的現(xiàn)代性批判意蘊
——兼回應阿倫特對馬克思勞動理論的批評

龐立生，聶陽
(東北師范大學馬克思主義學部，長春130024)

摘要:勞動論題是馬克思和阿倫特的共同話題。但勞動概念在阿倫特和馬克思那里卻被賦予了不同的內(nèi)涵。阿倫特對馬克思的勞動理論提出了尖銳的批評，但這種批評卻并未真正理解馬克思批判性勞動理論的真實內(nèi)涵。我們需要回應和反思阿倫特對馬克思勞動理論的批評，以便真正揭示出馬克思勞動理論的現(xiàn)代性批判意蘊。

關(guān)鍵詞:勞動理論;現(xiàn)代性批判;政治哲學

將勞動作為人的本質(zhì)而加以肯定和贊美，對異化勞動或雇傭勞動進行拒斥和批判，構(gòu)成了馬克思勞動理論的特色，該理論提出后，反響巨大。西方馬克思主義者馬爾庫塞、哈貝馬斯、霍耐特以及后現(xiàn)代主義者鮑德里亞，都曾對馬克思的勞動理論頗有微詞。然而，作為政治哲學家的阿倫特，無論就其古希臘城邦政治生活的理論立足點來說，還是就其西方政治思想史視閾來說，她對馬克思勞動理論的解讀和批評都是獨樹一幟的。阿倫特在《人的境況》“勞動”一章中開宗明義地指出:“在本章中，卡爾·馬克思將遭到批判?！保?］因而，在現(xiàn)代性批判的語境下，澄清馬克思勞動理論的真實意義就顯得尤為重要。馬克思的勞動理論為何會在現(xiàn)代社會中有如此大的理論效應?其理論地位和思想內(nèi)涵是什么?這些都是關(guān)乎馬克思現(xiàn)代性批判理論的重大問題，這些問題不僅涉及到對馬克思歷史唯物主義和政治哲學思想的理解，而且涉及到馬克思與阿倫特現(xiàn)代性批判理路的根本分歧，必須站在馬克思主義的立場上加以回應和辯駁。

一、勞動理論:理解馬克思歷史唯物主義的鎖鑰

勞動理論作為馬克思批判資本主義社會現(xiàn)實、表征未來社會理想的批判性理論，在歷史唯物主義中處于重要地位。一方面，作為實踐活動的最基本形式，勞動體現(xiàn)著社會生活的實踐本質(zhì)，歷史唯物主義對社會生活的實踐論把握需要通過勞動的現(xiàn)實性加以確證;另一方面，對勞動的重新理解是馬克思批判資本主義內(nèi)在矛盾，即異化勞動的支點?；诖?，馬克思才將異化勞動指認為資本主義社會條件下的非人性活動，并進而得出了否定和超越資本主義的社會變革主張。因此，勞動理論不僅是反映資本主義社會事實的描述性理論，而且是表征資本主義內(nèi)在矛盾的批判性理論，對理解馬克思的歷史唯物主義至關(guān)重要。

對勞動的關(guān)注和解讀在西方思想史中歷久彌新。在古希臘，勞動僅僅被視為維持和延續(xù)生命的動物性活動，具有重復性、奴役性和必然性等諸多非人性特點。從事勞動的人，也不被視為人，如亞里士多德就不將從事勞動的奴隸視為人。阿倫特認為，“對勞動的蔑視，最初源于擺脫生存必需性而追求自由的強烈渴望，和同樣強烈的、對所有不留下痕跡——沒有紀念碑，沒有值得記憶的偉大作品的活動的不屑一顧?！保?］61換言之，古代人鄙視和貶低勞動，更多是出于對自由與崇高的精神追求。現(xiàn)代人推崇和贊美勞動，則更多是出于生存和財富的物質(zhì)考慮，這反映了古希臘人簡單而崇高的自我意識。所以，對古希臘人而言，勞動完全是消極意義上的，是自由人應當擺脫和超越的境況。近代以來，隨著產(chǎn)業(yè)革命的興起和社會財富的積累，勞動地位不斷上升并逐漸得到理論家的重視和贊美。斯密等政治經(jīng)濟學家站在財富積累的立場上，將勞動作為財富的源泉和內(nèi)在本質(zhì)，賦予勞動以創(chuàng)造財富的工具性價值，使勞動上升為社會生活的一個本質(zhì)規(guī)定。但與此同時，他們又將勞動與勞動者分開，僅僅將勞動視為創(chuàng)造財富的工具性活動，從而使勞動和人一樣被工具化了?！耙詣趧訛樵瓌t的國民經(jīng)濟學表面上承認人，毋寧說，不過是徹底實現(xiàn)對人的否定而已，因為人本身已不再同私有財產(chǎn)的外在本質(zhì)處于外部的緊張關(guān)系中，而是人本身成了私有財產(chǎn)的這種緊張的本質(zhì)。”［2］這樣一來，作為政治經(jīng)濟學出發(fā)點和歸宿的財富積累結(jié)果卻造成了大多數(shù)人的不幸和痛苦?；谡谓?jīng)濟學的理論預設(shè)，即大多數(shù)人遭受痛苦的社會是不幸的，馬克思一針見血地揭示了政治經(jīng)濟學勞動理論的倫理悖論:“國民經(jīng)濟學的目的也就是社會的不幸?！保?］12在馬克思看來，政治經(jīng)濟學將勞動視為工具性活動，默許了工人及其勞動僅僅具有創(chuàng)造財富的工具性地位和價值，因而是見物不見人，甚至是敵視人的。黑格爾站在國民經(jīng)濟學家的立場上，將勞動由非反思意義的日常生活概念提升為反思意義的哲學概念，將勞動指認為確證人的自我生成的對象化活動，從而在自我意識的邏輯框架內(nèi)賦予勞動以積極的存在論意義。但正如馬克思所批評的，黑格爾只看到了勞動對人的積極意義，而沒有看到異化勞動導致的消極影響。此外，黑格爾唯一知道并承認的勞動是抽象的精神勞動，他將勞動的多樣形式、豐富內(nèi)容和多元價值抽象化了，這種抽象實質(zhì)上是對人的本質(zhì)和人的活動的異在化理解。

與傳統(tǒng)哲學和政治經(jīng)濟學不同，馬克思和恩格斯站在資本主義社會化生產(chǎn)及其歷史成就的制高點上，將勞動與人的本質(zhì)、人的發(fā)展內(nèi)在統(tǒng)一起來并提升為人的內(nèi)在本質(zhì)，從而揭示了人與環(huán)境的否定性、歷史性統(tǒng)一關(guān)系，賦予勞動以改變環(huán)境與改變自身相統(tǒng)一的批判和解放意義，開創(chuàng)了一種批判的勞動理論。馬克思充分肯定了勞動之于維持個體生命和創(chuàng)造社會財富的意義和價值。在馬克思看來，勞動是實現(xiàn)環(huán)境的改變和人的活動或自我改變的基礎(chǔ)，人在勞動中改造外部世界的同時，還不斷生成并創(chuàng)造著自身的內(nèi)在本質(zhì)。從思想史的角度來看，馬克思批判地繼承了黑格爾從自我意識的角度對勞動本質(zhì)與人的發(fā)展關(guān)系的理解，并以勞動的歷史性內(nèi)涵顛倒和重構(gòu)了黑格爾對勞動的唯心主義理解，賦予勞動以更為普遍而深刻的人性意義、批判意義和解放意義。在《資本論》中，馬克思更明確地表達了勞動的本質(zhì):“勞動首先是人和自然之間的過程，是人以自身的活動來中介、調(diào)整和控制人與自然之間的物質(zhì)變換的過程?！斔ㄟ^這種運動作用于他身外的自然并改變自然時，也就同時改變他自身的自然。他使自身的自然中蘊藏著的潛力發(fā)揮出來，并且使這種力的活動受他自己的控制?！保?］在人與世界的雙重改變和人與環(huán)境的雙向生成意義上，勞動就不再是簡單的循環(huán)性活動，也不僅是創(chuàng)造社會財富的工具性活動，而是改變自我、改造世界和創(chuàng)造歷史的超越性活動。由是觀之，勞動既構(gòu)成了馬克思創(chuàng)造性地把握社會生活的實踐本質(zhì)和歷史性地反思人性內(nèi)涵的基本概念，也構(gòu)成了馬克思闡釋個人與社會發(fā)展的辯證統(tǒng)一關(guān)系的歷史發(fā)展理論的切入點。也正是在此意義上，恩格斯將馬克思的學說指認為“在勞動發(fā)展史中找到了理解全部社會史鎖鑰的新派別”［4］。

在阿倫特看來，馬克思對勞動的理解體現(xiàn)出對勞動的贊美態(tài)度，但這種贊美態(tài)度其實是有問題的。阿倫特基于古希臘式的勞動觀認為，勞動僅僅與人的生存本能相聯(lián)系，它無法顯示人與人之間的個體性差別。正因如此，阿倫特把勞動看成是受必然性強制的前人類行為，更加肯定了作為政治活動的行動對于人所具有的積極性意義。在這里，阿倫特認為馬克思的勞動觀所認可和贊美的也僅僅是這種“低級”的根本無法顯示人的自由本性的勞動。在此基礎(chǔ)上，阿倫特認為，產(chǎn)業(yè)革命使勞動成為人的最基本的存在方式，一個普遍的勞動社會形成了。勞動取代了人之為人的根本存在方式(言說和行動)而獲得了最高的地位和價值。同時，人們的勞動觀也隨之發(fā)生了根本轉(zhuǎn)變，這種勞動觀的理論體現(xiàn)，就是馬克思對勞動的贊美。然而，現(xiàn)代社會的基本狀況是:一方面是人們對勞動的高度認同;另一方面卻是整個社會陷入了“勞動－消費”的必然性循環(huán)中?！斑@個社會不知道還有什么更高級、更有意義的活動存在，值得他去為之爭取從勞動中解放出來的自由?！瓌趧邮橇艚o他們的唯一活動。確實沒有什么比這更糟糕了?！保?］4

從中我們可以看出，阿倫特對馬克思勞動觀的理解存在著很大的誤區(qū)。雖然阿倫特將馬克思譽為“現(xiàn)代最偉大的勞動理論家”，但她看到的僅僅是馬克思對現(xiàn)代勞動者社會的事實性把握，而沒有看到馬克思勞動理論所揭示的人性內(nèi)涵。實際上，馬克思是在批判、改變和發(fā)展的反思意義上來理解勞動的，而非僅僅在維持生命的非反思意義上理解勞動。正由于馬克思將勞動作為人的本質(zhì)規(guī)定，并由此敞開了勞動者改變世界的歷史能動性和社會批判性，才使他的理論具有強烈的思想效應和強大的社會批判功能。馬克思把勞動的屬人本質(zhì)與勞動的具體形態(tài)區(qū)別開來，并對異化勞動這一特殊歷史形態(tài)所具有的消極效應進行了批判，這一點并沒有完全被阿倫特所理解。應該說，馬克思的勞動理論對社會現(xiàn)實的創(chuàng)造性理解，構(gòu)成了歷史唯物主義作為現(xiàn)代性社會批判理論的堅實基礎(chǔ)，蘊含著阿倫特所未洞察的思想意蘊。

二、馬克思勞動理論作為現(xiàn)代性批判理論的獨特視閾

阿倫特從政治哲學的角度指出:“馬克思是19世紀唯一使用哲學用語真摯地敘說了19世紀的重要事件——勞動解放的思想家?！保?］雖然馬克思贊美勞動活動和勞動階級的政治理論并未特別精雕細刻，“但是它產(chǎn)生的沖擊力要比那些精心論述的理論產(chǎn)生的影響的總和還要大”［5］84。應該說，阿倫特的這一評價還是公允的。馬克思的勞動理論之所以在現(xiàn)當代社會激起如此大的理論效應和社會效應，不僅僅在于他對社會歷史基礎(chǔ)和人性真實內(nèi)容具有精辟的洞見，而且在于他基于勞動的重新理解而展開了對資本主義社會現(xiàn)實的深刻批判。對勞動的創(chuàng)造性理解和對勞動階級的自我意識和行動能力的激發(fā)，無疑是馬克思的政治理論產(chǎn)生巨大實踐效應的最重要根據(jù)。

在我們看來，批判和超越資本主義的現(xiàn)代性困境，構(gòu)成了馬克思勞動理論的內(nèi)在價值旨趣。對資本主義異化勞動危機的批判性反思，構(gòu)成了馬克思勞動理論的核心內(nèi)涵。在這個意義上，我們甚至可以說，馬克思的勞動理論是一種勞動批判理論。面對資本主義現(xiàn)代性的全面危機，馬克思站在反現(xiàn)代性的立場上，率先以批判的勞動概念切入社會生活的基礎(chǔ)領(lǐng)域，并把異化勞動作為表征資本主義全面危機的核心概念，進而展開了對資本主義現(xiàn)代性內(nèi)在矛盾的歷史性反思。馬克思借助勞動概念而展開的現(xiàn)代性批判，既沒有停留在傳統(tǒng)的認識論視閾，也沒有局限于形式倫理學的抽象化道義控訴，而是深入到現(xiàn)代性社會之存在論根基，即人的存在狀態(tài)和活動方式領(lǐng)域。通過勞動概念對現(xiàn)代性社會生存矛盾和困境的深刻把握，是馬克思的勞動批判理論產(chǎn)生深遠影響的根本原因，也是阿倫特等現(xiàn)代思想家很難真正超越馬克思的關(guān)鍵所在。

在馬克思看來，勞動究其根本而言是人的本質(zhì)力量的感性化、對象化表達，是一種科學性、社會性和藝術(shù)性相統(tǒng)一的活動，具有豐富的人性內(nèi)涵和社會意義。首先，真正的勞動是調(diào)節(jié)和控制自發(fā)力量的科學性活動，而非被盲目力量支配的野蠻性活動。近代以來，科學的興起孕育了人主動調(diào)節(jié)和控制自發(fā)力量的科學觀念，這一觀念表征著人認識和調(diào)節(jié)自發(fā)力量的主動性和能動性。正是在這種科學的氛圍下，馬克思把自己的學說稱為“歷史科學”，即歷史唯物主義。馬克思將這種科學觀念轉(zhuǎn)化到勞動活動中，將真正合乎人性的勞動指認為控制自發(fā)力量的科學性活動。其次，真正的勞動不僅表達著人與自然之間的和諧的對象性關(guān)系，而且表達著人與人之間合乎人性的社會關(guān)系。這是因為，勞動必定是在特定社會關(guān)系中展開的活動，社會關(guān)系構(gòu)成了勞動賴以展開的現(xiàn)實前提，合乎人性的勞動的前提是合乎人性的社會關(guān)系。合乎人性的對象性關(guān)系和社會關(guān)系前提是本真意義的勞動的一體兩面。在此意義上，真正的社會“是人同自然界的完成了的本質(zhì)的統(tǒng)一，是自然界的真正復活，是人的實現(xiàn)了的自然主義和自然界實現(xiàn)了的人道主義”［2］83。再次，勞動是具有藝術(shù)意蘊的自由自覺的創(chuàng)造性活動。勞動的創(chuàng)造性是人與動物區(qū)別開來的根本標志，“動物只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來建造，而人則懂得按照任何一個種的尺度來進行生產(chǎn)，并且懂得怎樣處處都把內(nèi)在的尺度運用到對象上去。因此，人也按照美的規(guī)律來建造?！保?］47在這段被視為美學思想的描述中，馬克思吸收了西方美學史上源自古希臘的模仿論藝術(shù)觀(秉持自然高于藝術(shù)的觀念)和近代以來的象征主義藝術(shù)觀(秉持藝術(shù)高于自然的觀念)，將勞動活動藝術(shù)化，開創(chuàng)了一種藝術(shù)化的勞動觀。本真的勞動既是對外物“任何一個種的尺度”的模仿，又是人的“內(nèi)在的尺度”的對象化、感性化創(chuàng)造。在這種自主創(chuàng)造和自由審美的藝術(shù)活動中，人在勞動中能動地使自己二重化:一方面使自然界表現(xiàn)為人的作品和人的現(xiàn)實;另一方面又使人可以在他所創(chuàng)造的對象中直觀自身。

以藝術(shù)性、科學性和社會性相統(tǒng)一的勞動為理想范型，馬克思將資本主義的特定勞動形式納入到對勞動的具體歷史的考察之中。在資本主義條件下，本真意義的勞動淪為維持個人肉體生存的手段和創(chuàng)造社會財富的工具性活動，顛倒為非人性的、野蠻的、抽象的異化勞動。異化勞動表現(xiàn)為人與對象世界主客體關(guān)系的邏輯顛倒和人的本質(zhì)力量的徹底扭曲，它使人的自由的、創(chuàng)造性的生命活動貶低為維持肉體生存的手段，勞動由此變成了自我折磨和自我犧牲，喪失了應有的自由性、創(chuàng)造性和藝術(shù)性。同時，異化勞動使人的生命活動被資本這種盲目力量控制，作為生命表現(xiàn)的勞動下降為資本增殖的手段，資本增殖反而上升為生命活動的唯一目的，勞動與自身的創(chuàng)造物，即資本的主客體關(guān)系發(fā)生了根本顛倒，資本表現(xiàn)為對現(xiàn)實生活的野蠻壓制?！百Y本的本質(zhì)并不在于積累起來的勞動是替活勞動充當進行新生產(chǎn)的手段，它的實質(zhì)在于活勞動是替積累起來的勞動充當保存并增加其交換價值的手段?！碑惢瘎趧舆€使物與物的關(guān)系遮蔽了人與人的關(guān)系，勞動的社會性被徹底物化，人與人之間的“交往”關(guān)系演變?yōu)槲锱c物之間狹隘的“交換”關(guān)系，“人和人之間除了赤裸裸的利害關(guān)系，除了冷酷無情的‘現(xiàn)金交易’就再也沒有任何別的聯(lián)系了”［6］275。

總之，異化勞動構(gòu)成了馬克思現(xiàn)代性批判理論的核心概念，它表征著資本主義條件下勞動全面喪失自身本質(zhì)的人性危機和社會危機。在此意義上，異化被馬爾庫塞稱為“人的本質(zhì)的災難”。對異化勞動的批判，使馬克思的現(xiàn)代性批判深入到人的本質(zhì)和生存方式的實質(zhì)性領(lǐng)域?！霸隈R克思那里，啟蒙的辯證法可以由勞動的辯證法來說明。”［7］馬克思對合乎人性的勞動的贊美和對資本主義異化勞動的批判，凸顯了歷史唯物主義作為現(xiàn)代性社會批判理論的獨特視閾。

與馬克思相似的是，阿倫特也基于勞動而展開了對現(xiàn)代性社會危機的批判，但基于不同的理論立足點，阿倫特卻并不認同馬克思對勞動的最高贊美，她不僅批判了現(xiàn)代社會中勞動者自由和尊嚴失落的危機，而且將馬克思的勞動理論作為危機的共謀而加以批判。也就是說，雖然生產(chǎn)的發(fā)展為人們普遍地擺脫奴役性勞動和實現(xiàn)言說、行動自由創(chuàng)造了可能，但勞動的普遍化以及人們的勞動崇拜卻沒有導向普遍的人性自由，反而導致了普遍的動物性奴役，對人類的自由和解放并未有所推進。與此相應，阿倫特強烈反對現(xiàn)代社會所實現(xiàn)的“平等主義”，而主張回到古典社會的“精英主義”，認為階級的存在是人性能力得以豐富和發(fā)展的條件:“這個社會是平等主義的社會，因為人們以勞動的方式共同生活，在這里沒有階級留下來，沒有一種帶有政治或精神的貴族留下來，讓人的其他能力可以得到保存或更新?！保?］4此外，阿倫特還將極權(quán)主義同對馬克思勞動理論的批判結(jié)合起來，認為極權(quán)主義利用了馬克思將勞動與制作混淆的勞動理論，將復數(shù)性的人變成了實現(xiàn)哲學家政治構(gòu)想的工具，從而使柏拉圖開啟的理性制作的政治哲學傳統(tǒng)變成了現(xiàn)實，馬克思的勞動理論成為了現(xiàn)代性極端事件，即極權(quán)主義的共謀。為實現(xiàn)人性的真正延續(xù)和創(chuàng)造，阿倫特主張回到有階級統(tǒng)治和階層分化的古希臘城邦政治生活，回到古典的以行動和言說為主要形式的政治生活，來恢復人的復數(shù)性、自由和尊嚴。這表明，阿倫特并沒有真正把握馬克思勞動理論的現(xiàn)代性批判意蘊，相反她卻將馬克思的思想視為現(xiàn)代性危機的共謀，

三、馬克思與阿倫特勞動理論的不同歸宿

馬克思對勞動這一社會生活基礎(chǔ)的哲學發(fā)現(xiàn)與確認，以及馬克思勞動理論所具有的獨特視閾和思想深度，不僅使得阿倫特等很多思想家在面對現(xiàn)代性問題時很難回避和繞過勞動這一重大時代性問題，也使得馬爾庫塞、哈貝馬斯、霍耐特和鮑德里亞等人的現(xiàn)代性批判理論在不同程度上都會受到馬克思思想的影響，這充分顯現(xiàn)了馬克思勞動理論的當代意義和思想效應。令人遺憾的是，阿倫特不僅遮蔽了馬克思勞動理論的批判性維度，誤解了馬克思勞動理論的真實內(nèi)涵，也走向了與馬克思截然相反的烏托邦主義政治哲學之路。

縱觀阿倫特對馬克思勞動理論的批判，我們可以看出，阿倫特對馬克思勞動理論的最根本誤解在于，她把異化勞動這一勞動的特殊歷史形式理解為了勞動的普遍形式，并基于勞動的異化現(xiàn)實，把勞動的本質(zhì)指認為“維持生存的手段”。實質(zhì)上，馬克思所要批判的恰恰是作為“維持生存的手段”的勞動形式，他力主恢復和實現(xiàn)的正是勞動作為人的“自由自覺”的本質(zhì)。真正可貴的是，馬克思并沒有停留在對勞動現(xiàn)實的單純的道義控訴，也沒有將非正義性歸咎于勞動本身，而是將批判的矛頭引向了異化勞動賴以形成的現(xiàn)實前提，即資本主義不平等的社會關(guān)系。其實，早在國民經(jīng)濟學家那里，斯密就將自由的失落歸咎于勞動本身，而作為“自我實現(xiàn)”、“主體的對象化”和“實在的自由”的本真勞動形式，是斯密想不到的，斯密想到的僅僅是“勞動的歷史形式”，即馬克思眼中的異化勞動。這種歸因謬誤使他僅能停留在對異化勞動的現(xiàn)象描述，而不能深入到對異化勞動根源的批判，這造成了對資本主義不平等社會關(guān)系的遮蔽。站在國民經(jīng)濟學家立場上的黑格爾則以自我意識的辯證運動，間接認同了資本主義合理勞動的倫理，同樣默許了資本主義社會關(guān)系的非正義性。自由勞動概念的提出，使資本主義的現(xiàn)實勞動形式及其社會關(guān)系前提被引入批判的視野，并被馬克思指認為自由勞動的對立面，即異化勞動。本真的勞動由此成為表征未來社會理想、批判資本主義社會現(xiàn)實的批判性概念。阿倫特受古希臘勞動觀的影響，無視馬克思勞動概念所具有的具體語境，把馬克思所批判的異化勞動形式看作是勞動的本質(zhì)，把馬克思對勞動自由本質(zhì)的肯定又當作是對勞動的現(xiàn)實表現(xiàn)形式的贊美，恰恰完全誤解了馬克思的勞動理論。由此可以看出，阿倫特預先確認了作為政治活動的行動對人之自由所具有的根本意義，這種“行動本體論”的思想情結(jié)必然使她導向?qū)趧拥呐懦狻?/p>

對勞動的不同態(tài)度，成就了馬克思和阿倫特政治哲學的不同路向。馬克思不僅看到了資本主義社會中異化勞動對原初的“特許的和自力掙得的自由”的破壞，而且看到了資本主義現(xiàn)代性所造就的歷史進步以及揚棄異化勞動的必要性和必然性。在馬克思看來，勞動交換的自由平等取代政治關(guān)系的不平等是歷史的進步，人的自由個性的實現(xiàn)正是奠基于勞動交換所準備的社會條件這一現(xiàn)實基礎(chǔ)上的。但是，基于勞動與資本交換的自由平等又是形式上的和不徹底的，資本主義的社會制度和私有財產(chǎn)關(guān)系構(gòu)成了實現(xiàn)真正自由的最大障礙。正是基于對資本主義異化勞動的批判，馬克思才從這種充滿野蠻和暴力的“必然王國”中設(shè)想出合乎人性的“自由王國”?！吧鐣娜?，聯(lián)合起來的勞動者，將合理地調(diào)節(jié)他們和自然之間的物質(zhì)變換，把它置于他們的共同控制之下，而不讓它作為盲目的力量來統(tǒng)治自己?？肯淖钚〉牧α?，在最無愧于和最適合于他們的人類本性的條件下來進行這種物質(zhì)變換?！保?］在人類社會從“必然王國”向“自由王國”的轉(zhuǎn)變中，勞動將由野蠻的、非人性的異化勞動轉(zhuǎn)變?yōu)楹虾跞诵缘?、自由自覺的活動?；诖?，馬克思采取具有辯證法意味的“向前看”的思路，主張揚棄資本主義異化勞動的歷史性和階段性，通過制度變革，使人從不合理的社會關(guān)系下解放出來，從而為自由自覺的勞動創(chuàng)造有利的社會條件。阿倫特則采取“向后看”的思路，主張通過復歸前柏拉圖的城邦政治生活的方式來實現(xiàn)自由個性。很明顯，在超越現(xiàn)代性困境的路徑上，阿倫特和馬克思呈現(xiàn)出兩種不同的路向與理論歸宿。我們看到，阿倫特對馬克思勞動理論的批判，一方面，未能歷史地理解現(xiàn)代勞動相比古代勞動所發(fā)生的重要變化，即現(xiàn)代勞動所帶來的客觀歷史進步。另一方面，也未能抓住馬克思勞動理論的真實意義和現(xiàn)代性批判意蘊。結(jié)果，她基于希臘古典時代的理論理想所帶來的只能是關(guān)于自由的烏托邦想象。

參考文獻:

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Modernity Criticism on Marx’s Labor Theory: A Response to Arendt’s Criticism on Marx’s Labor Theory

Pang Lisheng，Nie Yang
(School of Marxism，Northeast Normal University，Changchun 130024，China)

Abstract:Labor，for Marx and Arendt，was the common topic．The concept of labor，however，was defined by them differently．Arendt criticized sharply the labor theory proposed by Marx，but this criticism did not get the real essence of it．People need to respond to and rethink the criticism raised by Arendt so as to reveal the deeper meaning of Labor Theory in the aspect of modernity criticism．

Keywords:labor theory;modernity criticism;politics philosophy

通訊作者:龐立生，pangls901@nenu．edu．cn．

作者簡介:龐立生(1971—)，男，博士，教授．

基金項目:國家社會科學基金資助項目(12BZX010);教育部新世紀優(yōu)秀人才基金資助項目(NCET-12-0817)．

收稿日期:2014-09-12．

中圖分類號:B507

文獻標志碼:A

文章編號:1008-4339(2015)03-246-05