摘 ? 要： 阮刻本《十三經(jīng)注疏》附《?？庇洝肥枪J(rèn)的善本，但《禮記注疏》的經(jīng)文、注文、疏文也存在不同程度上的疑誤。

關(guān)鍵詞： 阮刻本 ? ?《禮記注疏》 ? ?校讀札記

阮刻本《十三經(jīng)注疏》附《?？庇洝纷约螒c二十一年在南昌府學(xué)成書以后，遞經(jīng)道光六年南昌府學(xué)重校、同治十二年江西書局重修，流傳廣泛，影響深遠(yuǎn)。筆者曾將1980年中華書局影印原世界書局本《禮記注疏》與江西書局本《禮記注疏》對(duì)校，發(fā)現(xiàn)中華書局本經(jīng)文、注文、疏文均有一定訛誤，在《阮元?？獭炊Y記注疏〉江西書局本版本考述》[8]文中，作有部分揭示。今參以考文淵閣《四庫全書本》、南昌府本、江西書局本，拾綴數(shù)則，祈證方家。

經(jīng)文：

1.裘之飾也，見美也。（中華本1480頁上欄倒第25行）

案：“飾”，四庫本、江西本作“裼”，是?！镀付Y》“裼降立”，鄭注“裼者，免上衣，見裼衣”[3]（1054）。古人服制，裘衣上著裼衣，裼衣上著外衣。裼衣文飾，禮質(zhì)則襲，不袒外衣，是為充美，即美不外見;禮文則裼，袒露外衣而見裼衣，是為見美，即鄭此注謂“君子於事以見美為敬”。此經(jīng)上連“不文飾也不裼”，下接“弔則襲，不盡飾也;君在則裼，盡飾也。服之襲也，充美也”，總論襲、裼之義，“裘之裼也，見美也”與“服之襲也，充美也”對(duì)舉成文，孔疏引文正作“裼”字。北大本訂正。

2.大夫亦拜寄公夫人於堂上，大夫內(nèi)子、士妻特拜命婦，氾拜衆(zhòng)賔於堂上。（中華本1573頁下欄倒第4行）

案：“大夫”，四庫本、江西本作“夫人”，是。此文與上“君拜寄公國賔，大夫士拜卿大夫於位，於士旁三拜”相對(duì)，明國君、卿大夫、士及其夫人，小斂訖拜賓之法，國君自拜寄公國賓，國君夫人自拜寄公夫人，孔疏引文作“夫人亦拜寄公夫人於堂上”，謂“婦人無下堂，位並在堂上，故夫人拜寄公妻於堂上也”。禮儀爵位對(duì)等、男女有別，大夫不與寄公夫人成禮。北大本出校。

3.君龍帷，三池、振容，黼荒，火三列，黼三列……大夫畫帷，二池、不振容，畫荒，火三列、黻三列。（中華本第1583頁下欄倒第1行）

案：“黼”，四庫本作“黻”，是。此經(jīng)鄭注“黼荒，緣邊為黼文，畫荒，緣邊為雲(yún)氣，火黻為列於其中耳”，作“黻”，據(jù)注，君與大夫俱“火黻三列”，不當(dāng)有異文。孔疏釋君黼荒經(jīng)文，謂“黼荒者，荒，蒙也，謂柳車上覆，謂鱉甲也。緣荒邊為白黑斧文，故云黼荒?；鹑姓?，列行也，於鱉甲黼文之上、荒中央，又畫為火三行也，火形如半環(huán)也。黼三列者，又畫為兩“已”相背為三行也?！庇轴尨蠓虍嫽慕?jīng)文，謂“畫荒者，不為斧而為雲(yún)氣也。火三列、黼三列、素錦褚者，與君同也?！眱晒?jié)疏文雖均作“黼”，卻明確指出君與大夫“火黻三列”無有異文。下文孔疏釋此鄭注，謂“云‘黼荒，緣邊為黼文，畫荒，緣邊為雲(yún)氣者，既云黼荒畫荒，又云火三列黻三列，火黻既為三列，其處寬多，宜在荒之中央，則知黼之與畫，宜在荒之外畔”，又作“火黻三列”，北大本又徑改此“黻”字為“黼”，以與上疏文“黼”字統(tǒng)一。凡此，“黼三列”或“黻三列”，當(dāng)有一誤，而此所謂“黻三列”或“黼三列”，則指兩“已”相背之三列圖畫。案《爾雅·釋言》“黼黻，彰也”，郭璞注“黼文如斧，黻文如兩己相背”[3]（2582），則此畫為兩己相背之形者當(dāng)為“黻”字，火、黻三列，君與大夫同。此本經(jīng)文誤一處，疏文誤兩處，惟注文不誤。檢黃侃先生《手批白文十三經(jīng)》，已于“黼三列”上標(biāo)有小字“黻”[6]（164），謂此“黼”字當(dāng)作“黻”，今試申述之。

注文：

1.麥者，接絕續(xù)之之穀，尤重之。（中華本1374頁中欄倒第22行）

案：“之”，四庫本、南昌府本、江西本作“乏”，是?！敖^”、“乏”對(duì)文同義，麥夏熟之時(shí)，前歲秋穀或已絕乏，故需麥以接續(xù)。北大本已訂正。

2.有人，則人仰之也。（中華本1426頁下欄第8行）

案：“人”，四庫本作“仁”，是。鄭此注釋經(jīng)文“仁者，義之本也，順之體也，得之者尊”，與上注“有義則人服之也”釋經(jīng)文“義者，藝之分、仁之節(jié)也，協(xié)於藝、講於仁，得之者強(qiáng)”同，當(dāng)據(jù)改。北大本未訂正。

3.號(hào)若云“臯禁復(fù)也”。（中華本1572頁中欄第4行）

案：“禁”，四庫本作“某”，是?！抖Y運(yùn)》“及其死也，升屋而號(hào)，告曰皐某復(fù)”，孔疏“其身之死也，升上屋而號(hào)呼，告曰‘皐某復(fù)者，謂北面告天曰‘皐，‘皐，引聲之言，‘某，謂死者名”[3]（1415）說之甚明，則此“禁”字乃“某”字之形訛。北大本出校。

4.污澤善居泥水之中，在魚原以不濡污其翼為才。（中華本1640頁中欄第10行）（周禮）

案：“原”，四庫本作“梁”，是?！傲骸?，《說文》云“水橋也”，“魚梁”，筑堰攔水捕魚的一種似橋設(shè)施。鄭此注釋經(jīng)文“詩云：惟鵜在梁，不濡其翼”，“在魚梁”即“惟鵜在梁”。此下疏出“此《詩·曹風(fēng)·候人》之篇，剌曹共公之詩，鵜是污澤也，言鵜在魚梁之上，能不濡濕其翼，以其為善”，亦作“梁”，是孔疏所見本作“梁”。北大本出校。

5.三年之葛，大功變既練，麻衰變既虞卒哭。（中華本1659頁上欄第3行）

案：“麻”，四庫本作“齊”，是。疏釋此注文：“云‘三年之葛，大功變既練者，則《雜記》篇云‘三年之練冠，則以大功之麻易之是也。云‘齊衰變既虞卒哭者，齊衰初喪得變?nèi)昙扔葑淇?，則下《間傳》篇云‘?dāng)厮ブ畣?，既虞卒哭，遭齊衰之喪，輕者包，重者特是也”，是孔疏所見作“齊衰”明甚。齊衰、大功對(duì)文，并五服名稱之一。所謂“三年之葛”，鄭注云“凡喪，卒哭受麻以葛”，即《間傳》云“斬衰三升，既虞卒哭……去麻服葛，葛帶三重”，也就是說，三年之喪，既虞卒哭，去初喪麻帶而變服葛帶?！按蠊ψ兗染殹?，指三年之喪，既虞卒哭、以麻變葛之後，又遭遇大功親屬之喪。若此大功之喪，在三年之喪小祥既服練冠之後，則可以用大功初喪的麻帶，變易三年之喪的葛帶;如果遭此大功之喪在小祥以前，則不能以大功的麻帶，變易三年之喪的葛帶?！褒R衰變既虞卒哭”，指三年之喪，既虞卒哭變服葛帶之後，遭遇“齊衰”之喪。若遭此齊衰之喪，在三年之喪既虞卒哭變葛之後，可以以齊衰初喪的麻帶變易此前三年之喪的葛帶;如遭此齊衰之喪，在三年之喪既虞卒哭變葛之前，則不能以齊衰的麻帶，變易此前三年之喪的葛帶。北大本未出校，“麻”字屬上讀，失校。

疏文：

1.男女宜別，或嫌其不相荅，故明雖別必宜荅也。俗本云“男女不相荅拜”，禮“男女拜，悉相荅拜”，則有不梁為非，故鄭云“嫌遠(yuǎn)別不相荅拜”以明之。（中華本1259頁中欄第5行）

案：“梁”，四庫本、江西本作“字”，是。這裡“則有不字為非”，謂上“俗本云‘男女不相荅拜”之有“不”字為非，意謂男女拜皆相答拜，并非不相答拜。作“梁”義不可解，作“字”，文義始通，然不知緣何而誤。此處阮元出校云“惠棟挍宋本、閩本同，監(jiān)毛本‘梁作‘字非也”，汪文臺(tái)《十三經(jīng)注疏?？庇涀R(shí)語》謂此校記“監(jiān)、毛本是也，此校不可曉”[7]（575）。北大本出校。

2.今羣臣卒哭乃除喪者，以閔公既葬須即位正君臣，故既葬而除，羣臣須行虞卒哭之際，故卒哭乃除之。（中華本1315頁下欄倒第12行）

按：“際”，四庫本作“祭”，是。此疏釋經(jīng)文“魯莊公之喪，既葬，而絰不入庫門;士大夫既卒哭，麻不入”，鄭注謂：“時(shí)子般弒，慶父作亂，閔公不敢居喪。葬已，吉服而反，正君臣，欲以防遏之。微弱之至。麻，猶絰也。羣臣畢虞、卒哭，亦除喪也。閔公既吉服，不與虞、卒哭?！庇?、卒哭，並為祭名，虞為既葬安神之祭;卒哭為百日祭後，止無時(shí)之哭，而為朝夕之哭，此祭名為卒哭。閔公微弱，不敢居喪，故既葬而除，群臣則不然，須行虞與卒哭之祭，而後方可除喪。北大本未訂正。

3.以其各是一物，故每以“野”結(jié)之。（中華本1363頁下欄第12行）

案：“野”，四庫本作“也”，是?！懊恳砸步Y(jié)之”謂鄭注“國也、邑也、平野也”以經(jīng)文“循行國邑，周視原野”之“國”、“邑”、“原野”各是一事，故以“也”字結(jié)之而為區(qū)分。阮刻本作“野”，無義，涉上文“平野”而訛。北大本已訂正。

4.按《鄉(xiāng)飲酒》初立，賔行禮，至禮終，說屨升堂而往，行無算爵。（中華本1382頁中欄第13行）

案：往，四庫本、南昌府本、江西本作“燕”，是。案《鄉(xiāng)飲酒禮》，賓至之後，主人與賓、介、眾賓行獻(xiàn)、酢、酬之禮，乃後工升歌樂作;正歌備，主人與賓、介、眾賓等行旅酬之禮，此上俱為正禮，行禮皆立，而主于敬。其後乃“說屨升堂而燕”，主于歡樂，故行無算爵，鄭注《鄉(xiāng)飲酒禮》“説屨揖讓如初升坐”云“説屨者，爲(wèi)安燕當(dāng)坐也，必説於下者，屨賤，不空居堂”[3]（989），即此文“說屨升堂而燕”。北大本未訂正。

5.尊者，謂設(shè)尊人也，人君陳尊在東楹之西，於南北列之，設(shè)尊之人在尊東西面，以右為上，則尊以南為上也。酌，謂酌酒人也，酌人在尊東西面，以左為上，亦上南也。二人俱以南為上也，故云以酌者之左為上尊。（中華本1516頁上欄第5行）

案：“尊東西面”，四庫本作“尊西向東”，方位與此正相反，是。此疏“設(shè)尊之人在尊東西面，以右為上，則尊以南為上也”，方位有誤：若設(shè)尊之人在尊東西面，以右為上，則上者在尊北，絕非在南，前後矛盾，又與下“二人俱以南為上也”不合。此疏下文“案左玄酒南上之言，是設(shè)尊者東鄉(xiāng)，酌者西鄉(xiāng)，設(shè)者之右，則酌者之左也”，可證。北大本未訂正。

6.云“不易者，不易以輴也”者，謂大夫士在路，載以輲車，至家說載，亦載以輲車，是不易以輴也。（中華本1549頁中欄倒第22行）

案：“說載”，四庫本作“說輤”，是。案此一節(jié)經(jīng)文“大夫以布為輤而行，至於家而說輤，載以輲車，入自門”，作“輤”不作“載”。“輤”，鄭注“載柩將殯之車飾也”，即古代柩車上用作裝飾的覆蓋物，“說輤”即脫去輤飾?！拜庈嚒?，鄭注“‘輲讀為‘輇，或作‘槫，許氏《說文解字》曰：‘有輻曰輪、無幅曰輇，《周禮》又有‘蜃車，天子以載柩，‘蜃、‘輇聲相近，其制同乎”，蓋“輲車”即柩車。此經(jīng)以為大夫中道而死，以布輤飾輲車而載柩還家，至家門去輤而入，其柩仍然載以輲車，不需改易以輴車。此疏“至家說載”，“載”蓋“輤”字之訛，當(dāng)涉上“載以輲車”之“載”而誤。北大本未訂正。

7.外命婦、外宗等，疏於內(nèi)命婦，故在尸外，婦人無堂下之位，故皆堂上北面。（中華本1572頁下欄倒第14行）

案“尸”，四庫本作“戶”，是。此一節(jié)疏文釋房中正尸北牖下南首之後，其親屬哭喪之位，即經(jīng)所云“子坐于東方，卿大夫父兄子姓立于東方，有司庶士哭于堂下北面;夫人坐于西方，內(nèi)命婦姑姊妹子姓立于西方，外命婦率外宗哭于堂上北面”等。其“于東方”、“于西方”者，謂於房中尸體之東、西兩邊，因?yàn)樽优c卿大夫父兄子姓、以及夫人內(nèi)命婦姑姊妹子姓，於死者為親，故於房中近尸之處東西兩邊而哭。而“有司庶士”於死者為疏，故不近尸而哭，惟於堂下北面遠(yuǎn)處向尸而哭。外命婦、外宗於死者亦為疏，亦不近尸而哭;又因?yàn)閶D人主內(nèi)，無堂下之事、即無堂下之位，故外命婦、外宗則在堂上北面向尸而哭。此疏“故在戶外”，解經(jīng)堂上北面所哭之處，所謂“戶外”，即陳尸之房的戶外，方位明確。若作“尸”字，則“尸外”指示不明，非“堂上北面”之意，“尸”字為形近而誤。北大本未訂正。

8.序事所以辨賢也者，序謂薦羞也，序謂次序所共祭祀之事。（中華本1629頁中欄第2行）

案：“序”，四庫本作“事”。案經(jīng)“序事所以辨賢也”，鄭注“序猶次也。事謂薦羞也。以辨賢者，以其事別所能也，若司徒羞牛，宗伯共雞牲矣”。此疏復(fù)明注文“序”“事”之意，“序”即次序排列，“事”即供奉祭品，所謂“序事”即辨別不同祭品當(dāng)屬何人陳奉及其次序，上“序”字作“事”明甚，當(dāng)據(jù)改。北大本已訂正。

9.案《鄉(xiāng)飲酒》，介酢主人則止，主人不酢介也，是及介省矣。（中華本1684頁上欄第7行）

案：“酢”，四庫本作“酬”，是。鄉(xiāng)飲酒之禮，主人獻(xiàn)賓客，賓客酢主人，主人酬賓客，依次而進(jìn)，主人有獻(xiàn)、酬而無酢禮。此疏謂鄉(xiāng)飲酒主人拜至，獻(xiàn)酢酬飲酒之禮，因其禮節(jié)繁多，主人與賓行獻(xiàn)酢酬禮畢，至主人獻(xiàn)介、介酢主人之後，其禮從略，主人不復(fù)酬介，是“及介省矣”，詳見《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》。北大本未訂正。

在?？边^程中，我們發(fā)現(xiàn)阮刻本《禮記注疏》中，疏文訛誤明顯多於經(jīng)文、注文，而文淵閣《四庫全本》本《禮記注疏》對(duì)阮刻本的?？庇兄^好的參照價(jià)值。北大標(biāo)點(diǎn)本《禮記注疏》的整理，以阮刻本為底本，雖對(duì)阮刻本的文字訛誤作了一定程度的訂正，但仍舊不夠深入。

參考文獻(xiàn)：

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