□ 安 順

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批判的再批判：“文化工業(yè)”與“消費社會”批判的理論限度

□ 安 順

“文化工業(yè)”理論認(rèn)為經(jīng)濟力的提高為人的發(fā)展打下良好基礎(chǔ)，但同時又使得人的自由為之所限；“消費社會”批判理論認(rèn)為，消費社會創(chuàng)造了一種圖式，將人囊括其中，使人成為它的奴隸。二者分別從生產(chǎn)與消費的兩端進行文化批判，力圖將“人”從中解救出來，但又斥大眾為“群氓”，并對之抱以失望的心態(tài)?！芭邸钡默F(xiàn)實毋庸置疑，然而，他們的情緒過于悲觀。社會大眾并非純粹的產(chǎn)品的奴隸，也并非消費牢籠的囚徒，他們之中蘊藏著自由意志，蘊藏著戰(zhàn)斗精神。

文化工業(yè) 文化產(chǎn)業(yè) 消費社會 工具理性

“文化工業(yè)”批判理論有著重要的歷史價值和現(xiàn)實意義，迄今仍然閃耀著理論的光芒，但是在我們看來，其批判的邏輯與形式，存在著時代局限。在文化工業(yè)與文化產(chǎn)業(yè)充分混雜發(fā)展的今天，有必要從理論上、認(rèn)識上來對此做一個梳理與解剖，以端正社會認(rèn)識，從而便于我們?nèi)グl(fā)展文化產(chǎn)業(yè)之中積極的一面，抑制其消極一面對人的發(fā)展造成的損害。

一、“文化工業(yè)”批判理論及其限度

(1)“文化工業(yè)”批判理論概說

霍克海默(M.Max Horkheimer)和阿多諾(Theodor Wiesengrund Adorno)針對大眾文化提出了“文化工業(yè)”( culture industry)理論。在二人合著的《啟蒙辯證法》(Dialektik der Aufklaerung)“前言”里，提到“經(jīng)濟生產(chǎn)力的提高，一方面為世界變得更加公正奠定了基礎(chǔ)，另一方面又讓機器和掌握機器的社會集團對其他人群享有絕對的支配權(quán)?！盵1](PP3-4)在他們看來，經(jīng)濟生產(chǎn)力的提高成為了人向著自由發(fā)展的一個重要基礎(chǔ)。但是，在一定條件下，這個基礎(chǔ)反過來卻成為了自由發(fā)展的一個障礙，這使得啟蒙的“進步”成了歷史的倒退，使得啟蒙本身成為了愚昧，原本“啟蒙的根本目標(biāo)在于使人擺脫恐懼，樹立自主。但是，被徹底啟蒙的世界卻籠罩在一片因勝利而招致的災(zāi)難之中”。[1] (P1)馬克思認(rèn)為，勞動大眾囿于物質(zhì)的貧乏(且先不論其產(chǎn)生的根源)，以致于不得不屈服于資本主義的生產(chǎn)統(tǒng)治。對于這種統(tǒng)治，霍克海默和阿多諾則認(rèn)為，隨著財富的增加，社會大眾變得更容易被支配和誘導(dǎo)，尤其是處于底層的社會大眾，他們的物質(zhì)生活水平的提升因精神的自甘墮落從而表現(xiàn)得媚俗，[1] (P4)并公開宣稱他們寫作此書(Dialektik der Aufklaerung)的目的就在于解蔽，解除那意識形態(tài)的帷幕，解除那無可救藥的意識形態(tài)的帷幕，解除那因掌握了生產(chǎn)機器而形成的社會權(quán)力籠罩下的意識形態(tài)帷幕，解除那作為權(quán)力集團的社會主體在全世界制造的對真正社會主體的意識形態(tài)壓制之帷幕。對此，二人認(rèn)為自己不能袖手旁觀，對這個巨大的壓制了社會主體的意識形態(tài)帷幕的解除更是義不容辭。[1] (P4)

工業(yè)社會原本是歷史的啟蒙，但是卻逐漸淪為歷史的神話，最后走向了虛假。在這個“虛假社會”中，“每個人都受到了欺騙，又成為多余”，[1] (P45)這是工業(yè)社會的法西斯，是法西斯化的工業(yè)社會。法西斯主義的假日，到處充斥著廣播、標(biāo)語、興奮劑等制造出來的華而不實的寒暄之詞，[1] (P92)而商業(yè)法西斯，則制造各種引誘和刺激大眾進行華而不實的消費。同時，“利益群體總是喜歡從技術(shù)的角度來解釋文化工業(yè)，”認(rèn)為文化工業(yè)是必要的選擇，因為從技術(shù)上來講這可以使得少數(shù)生產(chǎn)中心與大量分散的消費主體之間的天然對立得到某種解決。而且，他們謊稱生產(chǎn)的標(biāo)準(zhǔn)首先取決于消費者的某種承認(rèn)和需要，以所有這樣的惡性循環(huán)得以循環(huán)。終于，消費者再也不知道自己的標(biāo)準(zhǔn)，他們以為文化工業(yè)的生產(chǎn)標(biāo)準(zhǔn)就是自己需要的標(biāo)準(zhǔn)。[1] (P108)至此，技術(shù)合理替代了理性合理，沒有人對技術(shù)合理性進行質(zhì)疑，更沒有人對替代本身進行質(zhì)疑。在這里，技術(shù)不僅成為了某種神話，成了理性的替代，最后成了各種宣傳和誘導(dǎo)的工具，理性本身被淹沒在工具的無窮無盡的噪音之中不可自拔。更為嚴(yán)重的是，這種技術(shù)性的處理使得文化工業(yè)的標(biāo)準(zhǔn)化、批量化、單一化逐步加劇。

在康德那里，個人能夠在感性經(jīng)驗與基本概念之間建立起某種聯(lián)系，然而在霍克海默和阿多諾看來，這種個人能力已經(jīng)被工業(yè)所掠奪了，“一個人只要有了閑暇時間，就不得不接受文化制造商提供給他的產(chǎn)品”，而“一旦它首先為消費者提供了服務(wù)，就會將消費者圖式化”。[1] (P111)在馬克思那里被稱為自由之典范的藝術(shù)，因為文化工業(yè)發(fā)展的壓制，使得其“效果、修飾以及技術(shù)細(xì)節(jié)獲得凌駕于作品本身的優(yōu)勢地位”。[1] (P112)在文化工業(yè)的整個運行之中，資本是它的主導(dǎo)力量，資本本身作為它的“神”在無形之中控制著文化工業(yè)的各個環(huán)節(jié)，可以說，文化工業(yè)只不過是資本生產(chǎn)方式在文化之中的一個分支，文化工業(yè)作為總工業(yè)之中的一個部分，它是處于從屬地位的，它存在和運行在統(tǒng)一的社會經(jīng)濟權(quán)利之下，而它的進步，也“還離不開資本之普遍法則的根源”。[1] (P119)

霍克海默和阿多諾指出，對文化工業(yè)的標(biāo)準(zhǔn)化、一體化、批量化產(chǎn)品進行消費的，總是那些工人、農(nóng)民以及其他的地位低下的中產(chǎn)階級，或者可以說是那些依靠自己勞動自食其力的社會主體。在文化工業(yè)社會之中，“資本主義生產(chǎn)從身體和靈魂上都對他們進行了限制，使他們成為孤立無助的犧牲品”，同時，“相對于自身而言，統(tǒng)治者總是很自然、很嚴(yán)厲地對他們施加道德壓力”，這使得“受騙的大眾甚至要比那些成功人士更容易受到成功神話的迷惑”，而他們卻“始終固守著奴役他們的意識形態(tài)”。[1] (P120)也許有人認(rèn)為文化工業(yè)并非單一性和批量重復(fù)性的代名詞，因為文化工業(yè)不斷有著新的產(chǎn)品出爐，而這些產(chǎn)品常常能使得消費大眾為之歡呼雀躍。但是，想想那些歡呼雀躍的消費大眾的那種期待何嘗不是被刺激和誘導(dǎo)的，如果沒有這些心理暗示和消費誘惑，或者說消費大眾對于新的產(chǎn)品的產(chǎn)生與否并不知情，那么這樣的歡呼就不復(fù)存在了。而且在本質(zhì)上，“文化工業(yè)獨具特色的創(chuàng)新，不過是不斷改進的大規(guī)模生產(chǎn)方式而已，這并不是制度以外的事情”，[1] (P122)也就是說它的創(chuàng)新改變不了其對于大眾的欺騙和奴役的性質(zhì)。另外，有時候產(chǎn)品的“獨特”只是為了更加激起消費大眾對新事物的某種好奇，以便產(chǎn)生系列的消費心理的循環(huán)，同時，利用產(chǎn)品的獨特性形成產(chǎn)品的壟斷，從而對消費大眾進行某種意義上的“搶劫”和“俘虜”，而這個俘虜就是被刺激起來的娛樂“需求”。娛樂是文化工業(yè)進入大眾生活并奴役他們的主要渠道，文化工業(yè)社會的宣傳“使得娛樂本身成為了一種理想，它通過一種比廣告商帖出來的標(biāo)語還要僵化的模式，徹底剝奪了大眾”，[1] (PP129-130)總而言之，消費大眾只是文化工業(yè)用以維持自身運作的工具，只是資本在社會之中運行和增值其權(quán)利的對象，只是那些擁有資本權(quán)力的統(tǒng)治者擺弄的玩物而已。對此，霍克海默和阿多諾都是極其傷感的。他們認(rèn)為，即使消費者看穿了廣告的性質(zhì)，但還是不得不去做出與廣告的目的相適應(yīng)與要求的行為，從而繼續(xù)著自己的奴役生活。在他們看來，這都是文化工業(yè)極其意識形態(tài)的屏蔽，它向著最終屏蔽受騙者的思考能力而發(fā)展，以達到最終的一勞永逸的目的。所以，在他們二人看來，最終解除這個屏蔽的出路只在于：掌握并發(fā)展那無法屏蔽的思考能力，才能最終實現(xiàn)對于啟蒙神話的再啟蒙。

(2)“文化工業(yè)”批判的理論限度

“文化工業(yè)”批判是鏗鏘有力的，但是，它所指的生活并不能指代社會生活的全部，甚至不能指代社會生活之中文化的全部，就其關(guān)注對象而言，它力圖破除的是作為工業(yè)社會的神話。從技術(shù)對神話的啟蒙使得技術(shù)成為了神話，成為了需要被啟蒙的對象，批判的是文化工業(yè)之技術(shù)理性替代社會理性而造成的文化工業(yè)形而上學(xué)的意識形態(tài)帷幕。

就其批判的前提而言，它將社會大眾作為一種非理性對象來看待，只是從技術(shù)層面來講述了文化工業(yè)之權(quán)力的形成，并沒有涉及社會大眾之為“受教育者”的前提。在葛蘭西那里，文化霸權(quán)(cultural- hegemony)成為了資產(chǎn)階級的一種征服方式，卻并不能夠?qū)ι鐣蟊娺M行完全掌控，在霍克海默和阿多諾這里卻天然地成為了一種前提，無需論證的前提。就其所批判的文化工業(yè)意識形態(tài)帷幕對社會大眾的控制來講，是從“娛樂”方式入手的，而“娛樂”又是從“休閑”開始的，“娛樂”及其對人的俘虜主要是從“休閑”開始，雖然說隨著社會生產(chǎn)力的不斷發(fā)展，休閑的增多變得更加可能，然而休閑還不是社會大眾生活的全部，甚至不是其主要方式。對于社會大眾(尤其是勞動者)來講，休閑(須以縮短工作日為基礎(chǔ))還是他們一直在追求和爭取的權(quán)利，畢竟資本主義生產(chǎn)方式下的“休閑”并不會被憑空給予。然而，問題又來了，如果說休閑以及不斷增加了的休閑得益于社會大眾的某種方式的爭取，那么他們就有著一定的主動性和理性，而這與文化工業(yè)意識形態(tài)帷幕之下的“非理性”與“無能為力”是相矛盾的。另外，鑒于休閑并非社會大眾的生活全部，那么，在休閑之外，其發(fā)展著理性和作為反叛意識形態(tài)的教育就成為了可能。并且，在意識形態(tài)的帷幕完全降臨之前，社會大眾要么是作為一種具有能動性和理性的存在，要么是作為一種已經(jīng)被俘虜了的“無能為力”和“非理性”的社會存在。這樣看來，在“娛樂”之前的那個部分，似乎比作為社會的“娛樂”意識形態(tài)之中的這個部分更為根本、更為重要了。所以，在霍克海默和阿多諾的文化工業(yè)批判的視野之中，這里似乎是一個巨大的盲區(qū)。還有最為重要的一點，他們最后提及的對“文化工業(yè)”的意識形態(tài)帷幕的解除需要依賴于“思考能力”的把握和發(fā)展，但其實，在骨子里面，他們對于社會大眾的這種思考能力的發(fā)展是不抱有太大期望的：

“What is suspect is not, of course, the depiction of reality as hell but the routine invitation to break out of it. If that invitation can be addressed to anyone today, it is neither to the so-called masses nor to the individual, who is powerless, but rather to an imaginary witness, to whom we bequeath it so that it is not entirely lost with us.”[2](P213)

在他們看來，社會大眾至多能夠充當(dāng)歷史的見證者，大眾最充分的歷史作用的發(fā)揮莫過于對“文化工業(yè)”批判理論的社會“承載”而已，這個歷史作用僅僅是理論批判的見證。但是，只是強調(diào)思考的出路，這難免顯得過于軟弱，對于大眾來講，社會革命對統(tǒng)治者的革命進而對自身文化的革命才是現(xiàn)實的革命，拘泥于思考領(lǐng)域的事物最終只是思考，對于社會主體的能動性來講，它并沒有得到充分的發(fā)揮。另外，從橫向來看，世界的一體化進程、價值觀之間的滲透，加上宗教(節(jié)儉)對于社會主體的塑造也成為一種可能。而隨著世界歷史的發(fā)展，社會主體向著扁平化發(fā)展以及社會階層之間流動性的增加，都對社會的分層統(tǒng)治策略形成挑戰(zhàn)，從而給社會大眾主體意識的發(fā)展留下了空間，這都是對文化工業(yè)意識形態(tài)帷幕的沖擊。從縱向來看，社會具有一定的歷史文化傳統(tǒng)，這使得社會主體并不那么容易喪失作為社會文化的自我，除非作為人的所有歷史消失。然而，商業(yè)社會并不等于政治極權(quán)，并不意味著法西斯，即使在商業(yè)法西斯的統(tǒng)治之下還存在著自由的空隙。

(3)“人”的發(fā)展視域下的文化工業(yè)

在霍克海默和阿多諾那里，文化消費的產(chǎn)業(yè)化只是作為一個“工業(yè)”的形式，有著強烈的意識形態(tài)意味，他們予之以強烈的批判并加以揭露，以使得啟蒙造成的神話重新從神話之中啟蒙，使得社會的解放繼續(xù)前行。但是，從人發(fā)展的視角來看，文化消費的“工業(yè)化”生產(chǎn)的發(fā)展并沒有他們想象的那么悲觀，只是二人太過于強調(diào)其悲觀的方面，或者說二人為解除意識形態(tài)奴役而預(yù)設(shè)一個極端，有意“矯枉過正”。客觀地講，文化工業(yè)(Culture Industry)或者他們視域之中的文化產(chǎn)業(yè)(Cultural Industries)的工業(yè)形式對于人的自由而全面的發(fā)展有著積極的歷史作用。

對于以霍克海默和阿多諾為代表的法蘭克福學(xué)派來講，他們將文藝生產(chǎn)的主導(dǎo)權(quán)歸于少數(shù)統(tǒng)治者一邊，從而使得作為多數(shù)的社會大眾，尤其是作為社會底層之大眾蒙受工具理性本身所造成的意識形態(tài)之奴役。然而，現(xiàn)實并非完全由生產(chǎn)的控制者掌握。前面提到，歷史并不能被商業(yè)的統(tǒng)治者所完全掌控，“掌握歷史知識的不是任何別人，而是奮斗著的被壓迫階級”。[3](P410)本雅明就堅信這一點，在其看來，那些受著壓迫的社會大眾并不是作為工具理性所必然統(tǒng)治的“順民”，他們有著自己的意識，這個意識本身使得他們避免陷入到文化工業(yè)的意識形態(tài)的泥塘，他認(rèn)為文化藝術(shù)的工業(yè)化(或者產(chǎn)業(yè)化)能夠使得社會大眾與以往作為高高在上的藝術(shù)之間縮短距離，這本身就是歷史的進步。從藝術(shù)與大眾之間距離縮減這個方面來講，雖然它存在著意識形態(tài)的奴役的可能性和現(xiàn)實性，但客觀來講仍然不失為一個歷史進步。

同時，文化工業(yè)的繁榮，對于勞動者的發(fā)展而言，也具有一定積極的歷史價值。文化工業(yè)的發(fā)展所能夠帶來的經(jīng)濟的發(fā)展及其對技術(shù)發(fā)展的反作用，在客觀上對生產(chǎn)力的發(fā)展有著積極的意義，同時，刨除“文化工業(yè)”之批判理論的理論意義上的意識形態(tài)帷幕對主體的奴役不談，就它對與主體關(guān)于技術(shù)或者對于自然的認(rèn)識方面來講，無疑是一個歷史的提升。更何況，在意識形態(tài)帷幕之外，勞動者(以至社會大眾)還有著自我發(fā)展的可能，正如前面所論述的那樣，他具有自身的主動性，這種主動性本身就能夠保證其自身在認(rèn)識之上的提升。同時，文化工業(yè)本身所能提供和增加的產(chǎn)品本身就是供給主體選擇對象的一種擴展，不管這種擴展是標(biāo)準(zhǔn)化的抑或是批量化的，仍不失為一種擴展，這種擴展本身與勞動者作為人的發(fā)展的全面性有著某種共通的元素。所以說，文化工業(yè)對于勞動者而言也可以成為其面向自由全面發(fā)展的一種歷史憑借。

二、“消費社會”批判及其理論限度

消費對于人的發(fā)展有著積極的歷史價值，但是在某些條件之下的消費也成為了奴役人的一種手段，這種手段的蔓延形成了消費社會的迷霧，這使得人的發(fā)展本身受到了一定程度的限制。于是，在人的發(fā)展的視角之下來看，對消費社會的批判成為了理論工作者的一項重要工作?！跋M社會”批判理論正好為我們提供了一種參照。

如果說“文化工業(yè)”批判還主要限于以“文藝”為中心的批判，那么，“消費社會”批判則已經(jīng)將批判擴大到了整個社會范疇。在波德里亞那里，人不再是同人往來，而是與社會的物以及物的符號打交道，整個社會的人都陷入了物形成的符號泥塘，尤其是“富裕的人們不再像過去那樣受到人的包圍，而是受到物的包圍”。[4] (P1)在波德里亞看來，消費在消費社會中上升到了一個很神奇的地位，社會演化成“消費社會”。這個演化過程和演化結(jié)果的維持及其不斷擴大，本身受到消費群體心態(tài)的助推。波德里亞認(rèn)為，這樣的消費是建立在對“意義”消費的基礎(chǔ)之上的，其實質(zhì)是對“意義”的消費，而“這種心態(tài)的意義是建立在對思想具有無比威力的信仰之上：這里所信仰的，是標(biāo)志的無窮威力”，而這個“標(biāo)志”不過是一種符號的象征。[4] (P9)在消費社會里，是符號的邏輯而不是生產(chǎn)的邏輯占據(jù)上風(fēng)，同時，前者還越來越有了根本的意義。

消費本身是一種暴力，它的出場以維持日常生活的寧靜為由，需要在封閉性(Verborgenheit)之中造成參與世界的“在場”的假象。[4] (P13)這個假象包含著幾個方面。首先，造成參與者“富?！钡募傧蟆ＯM暴力通過對富裕社會的消費個體或者群體形成“意義”的灌輸和滲透，使得參與者自身形成對消費材料的充分把握從而享有了豐富的“意義”的幻想。事實上，參與者所享有的不是“富?！北旧恚皇歉辉；姆枴Ｆ浯?，造成了參與者“平等”的假象。社會群體或者個體在消費豐盛的“福利”之中進入了平等的偽邏輯：“在需要和滿足面前人人平等，在物的使用價值面前人人平等”，[4] (P35)但是，需求和使用價值本身似乎無所謂平等，前者是從主觀感受出發(fā)，后者對象在于物，它們在一定的條件下都是可變而且多變的。而平等不然，它是一種較為穩(wěn)定的關(guān)系。然而這個偽邏輯既滿足了資產(chǎn)階級的“福利革命”原則，又為他們將產(chǎn)品信息向參與者灌輸和滲透提供了合法依據(jù)。第三，造成參與者“個性”的假象。在波德里亞看來，“個性化”營銷的普遍程式是“取消了人們之間的真實差別，使人們及產(chǎn)品都同質(zhì)化，并同時開啟了區(qū)分鑒別統(tǒng)治的一種工業(yè)壟斷性集中”，[4] (P83)“個性化”首先從符號上否定了差別，從而引誘社會大眾對于差異的崇拜，通過這個策略，使得社會大眾落入到“個性”消費的圈套。在這個圈套之中，“具有堅實特征和特殊重量的絕對價值的‘人’……缺席了、死亡了、被刪除了”，它似乎需要被差異化的工業(yè)生產(chǎn)的產(chǎn)品重新喚醒。[4] (PP80-81)總之，波德里亞認(rèn)為“消費社會既是關(guān)切的社會也是壓制的社會、既是平靜的社會也是暴力的社會”，[4] (P197)它“關(guān)切”社會人的方方面面，力圖激起他們對各種符號擁有的欲望，同時通過符號的意義輸入使得社會主體被壓制到那符號之中，然而，這種壓制雖是無形和悄無聲息，但卻是強有力的。這種普遍的壓制，在波德里亞看來，最終需要由“突發(fā)事件和意外的分化瓦解”來打碎，就像1968年的五月事件一樣。[4] (P231)

在“消費社會”批判者看來，現(xiàn)代社會是被操控的商業(yè)化、官僚化的消費社會，它的數(shù)字化、標(biāo)準(zhǔn)化以及對意識形態(tài)的控制使得社會主體失去了自身，成為了一種符號。社會主體不再是作為自身的主體，而只是作為統(tǒng)一的被操控對象，不再具有任何主體的意義。所以，對這個被控消費的官僚社會的超越，其出路在于文化革命。與此同時，馬爾庫塞在其《單向度的人》里面談到，在發(fā)達工業(yè)社會里，“技術(shù)合理性展示出一個真正的極權(quán)主義領(lǐng)域”，[5] (P18)而這個極權(quán)主義社會成功地“壓制了人的內(nèi)心中的否定性、批判性和超越性的向度，從而使這個社會成為了單向度的社會，使生活于其中的人成了單向度的人?！睂τ谶@個“單向度”的解除路徑，馬爾庫賽與霍克海默和阿多諾一樣，持悲觀的態(tài)度。但似乎又抱著一絲希望，這個希望在于那些“不抱希望的人”，它引用瓦爾特·本杰明的話結(jié)束了談?wù)摚霸诜ㄎ魉箷r代之初，瓦爾特·本杰明曾寫道：只是因為有了那些不抱有希望的人，希望才賜予了我們?！盵5] (P234)馬爾庫塞并未提供太多的建設(shè)性意見，而只是含蓄而抽象、逃避而又無奈地以書生方式結(jié)束了探討。

尼古拉·愛斯潘教授稱“大眾文化不但是改變消費者主觀性的強有力工具，而且能夠在各社會階層中構(gòu)建統(tǒng)一的消費愿望和消費品位”。[6](P71)這個工具當(dāng)然是“強有力的”，這是“文化工業(yè)”的意識形態(tài)帷幕的功勞，是“消費社會”暴力橫掃的結(jié)局。對于消費之意識形態(tài)帷幕的籠罩和暴力的掃蕩，有識之士紛紛擔(dān)負(fù)起社會大眾的安全“衛(wèi)士”角色，維護著社會大眾作為自然的、人的發(fā)展，對抗壓迫在社會大眾之上的無形惡魔，揭露它似乎合乎邏輯的偽邏輯，合乎正義的偽正義。為了同一個目的，他們兵分幾路，通過不同的路徑對這個惡魔進行揭示和批判。

霍克海默和阿多諾從工具理性之勝利入手，批判“文化工業(yè)”之“偽文藝”，而波德里亞從生產(chǎn)編碼一端解構(gòu)，剖析籠罩于社會大眾之上的“偽意義”。有論者指出，波德里亞對消費社會的分析用了雙重的邏輯：一方面遵從馬克思的邏輯，將消費當(dāng)作生產(chǎn)的必然結(jié)果來談；另一方面，又認(rèn)為資本主義社會消費本身已經(jīng)成為了一個自行組織的領(lǐng)域，物讓位于符號本身，所以，對生產(chǎn)邏輯的批判，不是最終的批判，批判必須深入到對消費邏輯的批判。[7](P56)波德里亞的這種批判的邏輯與法蘭克福學(xué)派之間有著很大的差別，“在法蘭克福學(xué)派的文化批判理論中，他們通過工具理性的批判深入到資本主義文化邏輯中，但對于這種文化邏輯的批判，法蘭克福學(xué)派設(shè)定的是一種超越性的主體觀念”，其邏輯結(jié)果是要通過對文化意義之重新理解，塑造“超人”；而對波德里亞來講，主要面對的是意義的“編碼”問題，“這時批判理論遇到的不再是如何在文化中揭示其內(nèi)在的真正主體性問題，而是文化本身的符號編碼過程是如何實現(xiàn)的”。[7](P57)就著眼點來看，法蘭克福學(xué)派主要著眼于社會主體的主體意識在工具理性之中消失的問題，而波德里亞主要從生產(chǎn)編碼一端入手來解剖消費之暴力根源。這是二者之間最為明顯的差別。

對于同一問題，伯明翰學(xué)派也與法蘭克福學(xué)派風(fēng)格相距甚遠，伯明翰學(xué)派并不像霍克海默和阿多諾那樣，將社會大眾看作是完全受制于工具理性之下的意識形態(tài)的奴隸，他們以直白的語言表達了對精英文化的不滿。在他們看來大眾并不是文化白癡，社會大眾有著自己的判斷和意識，而并非徹底的“群氓”。有學(xué)者提出伯明翰學(xué)派有著經(jīng)驗主義和平民化的立場，他們重視在“政治意義”上的文化抵抗，不過這種政治是文化政治，是一種微觀政治運動。

三、“文化工業(yè)”與“消費社會”批判理論的簡要評價

以上幾種大眾文化批判理論，即使面對著社會種種不斷的非難，卻仍然不失深邃的洞見，不失為時代和歷史的真知灼見。以阿多諾和霍克海默為代表的法蘭克福學(xué)派，被各路學(xué)者評為“精英主義”作祟，對“消費社會”理論缺乏建構(gòu)性，而它對于其他像伯明翰學(xué)派的“微觀操作”，則被指為“軟弱無力”。但是，如果認(rèn)真面對“文化工業(yè)”批判理論本身，我們會發(fā)現(xiàn)他們所批判的并非文化的大眾化本身，而是籠罩在社會大眾之上的工具理性及其演化的意識形態(tài)帷幕，他們的理論要揭示的是那些使得社會主體失去主體性的原因。從這點來看，法蘭克福與“精英意識”或者“精英主義”無關(guān)，因為他們要還給大眾的是一種超越了意識形態(tài)的再“啟蒙”繼續(xù)，對破除了神話的屬于社會大眾的文化的擁有。所以，對于法蘭克福的“精英主義”的批評是不甚合適的。而對于波德里亞來講，他受到的責(zé)難似乎要比法蘭克福學(xué)派的少得多，對其責(zé)難主要來自于一些馬克思主義者的批評，認(rèn)為他違背了馬克思的唯物主義史觀，被批評為否定了生產(chǎn)邏輯而將消費邏輯當(dāng)作了社會的主導(dǎo)邏輯。但不可否認(rèn)的是“波德里亞對當(dāng)代資本主義消費結(jié)構(gòu)的批判是十分深刻的”，[8](P50)他深刻地剖析了現(xiàn)代資本主義的“編碼”。

這些批判話語引人入勝、發(fā)人深省。馬克思因為作了資本主義必將滅亡的激情序言而被當(dāng)代一些反馬克思主義者所嘲笑。對于大眾文化的批判者也是一樣，社會的發(fā)展將可能使得他們落入到這樣一個被動的語境之中。但是反過來，他們與馬克思一樣，作為社會“毒瘤”的揭露者、解剖者和批判者，他們都是“醫(yī)生”，而社會就是“病人”。如果將來有人批評他們，認(rèn)為他們的預(yù)言被證明是失敗的，那么這恰恰說明了他們的成功，因為如果他們的預(yù)言失敗了，說明“病人”接受了“醫(yī)生”的忠告而對自己進行了必要的治療；如果他們預(yù)言成功了，則反過來證明了他們理論的失敗，因為他們的理論影響力是如此的微弱以至于無人問津。有理性的選擇總會存在自由的選擇，社會大眾并非大眾文化批判者眼中的“群氓”，無論是對工具理性的遺棄，還是對消費編碼的破壞，只要有杰出的思想領(lǐng)袖指引，砸開資本邏輯的牢籠指日可待。

[1][德]霍克海默、阿道爾諾著，渠敬東，曹衛(wèi)東譯.啟蒙辯證法[M].上海：上海人民出版社，2006.

[2]Horkheimer, Max/Adorno, TheodorW./Schmid Noerr, Gunzelin (TRN). Dialectic of Enlightenment[M]. Stanford, on: Stanford University Press，2002.

[3][德]瓦爾特·本雅明著，陳永國、馬海良編.本雅明文選[M].北京：中國社會科學(xué)出版社，1999.

[4][法]讓·波德里亞著，劉成富譯.消費社會[M].南京：南京大學(xué)出版社，2001.

[5][美]赫伯特·馬爾庫塞著，劉繼譯.單向度的人[M].上海：上海譯文出版社，2006.

[6][法]尼古拉·埃爾潘著，孫沛東譯.消費社會學(xué)[M].北京社會科學(xué)文獻出版社，2005.

[7]仰海峰.消費社會理論評析——波德里亞《消費社會》解讀[J].長白學(xué)刊，2004(3).

[8]張一兵.作為一種差異性交換系統(tǒng)的虛假消費—波德里亞《符號政治經(jīng)濟學(xué)批判》解讀[J].福建論壇(人文社會科學(xué)版)，2009(5).

(責(zé)任編輯：李貝貝)

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作者：安順，國防信息學(xué)院三系講師，法學(xué)碩士，主要研究方向：馬克思主義與當(dāng)代社會發(fā)展 。郵編430010