于麗蘋

摘要：少數(shù)民族“非遺產(chǎn)性”文化，是此次課題提出的新概念，與“遺產(chǎn)性”文化相對(duì)立，特指沒有被評(píng)為遺產(chǎn)、國家政策保護(hù)外的民族文化?！斑z產(chǎn)性”文化保護(hù)工作，的確是取得了不小的成績，初步形成了有中國特色的文化遺產(chǎn)保護(hù)模式。但取得成績的同時(shí)，依然面臨著許多問題。當(dāng)前的文化遺產(chǎn)保護(hù)模式并不一直是科學(xué)健康的，已經(jīng)出現(xiàn)畸變，功利性、等級(jí)性愈發(fā)突出。已經(jīng)升入遺產(chǎn)殿堂的“遺產(chǎn)性”文化也沒有笑到最后，出現(xiàn)了衰退或變異的情況。而廣闊的“非遺產(chǎn)性”文化因不是遺產(chǎn)得不到重視，正普遍面臨著消亡的命運(yùn)。

關(guān)鍵詞：“遺產(chǎn)性”文化；問題；“非遺產(chǎn)性”文化；現(xiàn)狀

一、少數(shù)民族“非遺產(chǎn)性”文化概念的提出

少數(shù)民族“非遺產(chǎn)性”文化是此次課題提出的一個(gè)新概念，與“遺產(chǎn)性”文化相對(duì)立，但兩者又相伴相生，共同構(gòu)筑起一個(gè)民族文化整體。固對(duì)“非遺產(chǎn)性”文化概念的界定，必須先從“遺產(chǎn)性”文化概念說起。

“遺產(chǎn)性”文化包括各民族的物質(zhì)文化遺產(chǎn)和非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。物質(zhì)文化遺產(chǎn)又稱“有形文化遺產(chǎn)”，即傳統(tǒng)意義上的“文化遺產(chǎn)”。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，也稱無形文化遺產(chǎn)，它是人類在對(duì)傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)不斷認(rèn)識(shí)中提出的一個(gè)新概念，聯(lián)合國教科文組織在《保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)國際公約》中對(duì)其內(nèi)涵進(jìn)行了界定。目前，我國學(xué)者在這個(gè)公約的基礎(chǔ)上，又結(jié)合國內(nèi)少數(shù)民族傳統(tǒng)文化發(fā)展的具體情況，對(duì)少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵進(jìn)行了一個(gè)具體解釋：是指各民族人民世代相承、與少數(shù)民族群眾生活密切相關(guān)的、具有民族特色的各種傳統(tǒng)文化實(shí)踐、表演、知識(shí)、技能及有關(guān)的工具實(shí)物、工藝品和場所（ 如民俗活動(dòng)，表演藝術(shù)含戲曲、音樂、舞蹈、曲藝、雜技，傳統(tǒng)知識(shí)和技能，以及與之相關(guān)的器具、實(shí)物、手工制品等） 或其他文化空間。①

我國是在2001年掀起了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的浪潮。這一年我國的昆曲藝術(shù)成為首批19個(gè)“人類口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)代表作”中的項(xiàng)目，且名列榜首，圍繞著這一項(xiàng)目的申報(bào)，國內(nèi)有關(guān)政府部門、學(xué)術(shù)機(jī)構(gòu)和社會(huì)團(tuán)體舉行了一系列活動(dòng)，有關(guān)媒體跟蹤報(bào)道，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)漸漸引起國人的關(guān)注。針對(duì)“遺產(chǎn)性”文化，國家實(shí)施了一系列保護(hù)措施，出臺(tái)相關(guān)法律法規(guī)，建立遺產(chǎn)名錄體系，劃撥專項(xiàng)資金，加大人力物力投入等。在政府如此的厚愛關(guān)照下，諸多瀕臨滅亡的“遺產(chǎn)性”文化得到了搶救性的保存并傳揚(yáng)光大，保護(hù)“遺產(chǎn)性”文化的觀念更是深入人心，獲得了社會(huì)普遍性的關(guān)注?？傊?，“遺產(chǎn)性”文化得到政府及社會(huì)各界的普遍性重視。但是，我們?cè)趲Ыo給予“遺產(chǎn)性”文化厚愛的同時(shí)，也帶給它孤獨(dú)。因?yàn)?，我國擁有十分豐富的民族文化項(xiàng)目，而國家現(xiàn)在的保護(hù)模式是將一小部分文化從民族文化整體中劃分出來，列為“遺產(chǎn)性”文化進(jìn)行單獨(dú)保護(hù)，這無疑是將它與民族文化整體割裂了，與它原生環(huán)境中所有的文化伙伴也斷絕了關(guān)系。因此，它是孤獨(dú)的，被割裂的。

在“遺產(chǎn)性”文化的對(duì)立面就是廣闊的“非遺產(chǎn)性”文化了，是指在國家政策、法律保護(hù)外的那部分文化。這些文化亦是少數(shù)民族世代相傳、與民族群眾生活密切相關(guān)的原生文化。相比“遺產(chǎn)性”文化的精英大牌，它更貼合民族群眾的生活實(shí)際，具備生活性、生態(tài)性、細(xì)節(jié)性、草根性的特點(diǎn)，是地道的百姓文化，既是民族智慧的凝聚又是民族特色最典型的體現(xiàn)。但現(xiàn)在諸多“非遺產(chǎn)性”文化因沒被評(píng)為遺產(chǎn)，所以就得不到政府和社會(huì)各界的重視與關(guān)愛，正面臨著極其嚴(yán)峻的形勢。

二、“遺產(chǎn)性”文化保護(hù)的成就與問題

近十幾年，我國的“遺產(chǎn)性”文化保護(hù)工作的確是取得了不少成績。但取得成績的同時(shí)，也出現(xiàn)了諸多問題。在這里，筆者嘗試簡述遺產(chǎn)文化保護(hù)工作取得成績，并在反思遺產(chǎn)文化保護(hù)實(shí)踐的基礎(chǔ)上，來探討當(dāng)下遺產(chǎn)文化保護(hù)工作中存在的問題。

1、“遺產(chǎn)性”文化保護(hù)取得的成就

近十幾年我國政府的“遺產(chǎn)性”文化保護(hù)重心就放在了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)領(lǐng)域中，這與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)無形易逝、依賴口傳心授的特性有很大關(guān)系。所以，論“遺產(chǎn)性”文化保護(hù)取得的成就事實(shí)上就是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)成就。

從2001年我國掀起保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)浪潮至今，國務(wù)院先后批準(zhǔn)公布了三批“國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄”共1219項(xiàng)。至此，我國55個(gè)少數(shù)民族都有項(xiàng)目列入國家級(jí)遺產(chǎn)保護(hù)名錄，所占比例也很突出。而且我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄中十個(gè)項(xiàng)目類別均有少數(shù)民族的文化身影，尤其在國家最初公布的一、二批遺產(chǎn)名錄中，少數(shù)民族在每個(gè)文化項(xiàng)目中都占有很高的比重。

可見，我國十幾年的遺產(chǎn)文化保護(hù)工作，讓諸多優(yōu)秀卻又瀕危的少數(shù)民族傳統(tǒng)文化被搶救性的保存下來并發(fā)揚(yáng)光大。且伴隨著遺產(chǎn)保護(hù)工作的持續(xù)開展，遺產(chǎn)文化保護(hù)的法律法規(guī)也相繼出臺(tái)并逐步完善，一套有中國特色的遺產(chǎn)文化保護(hù)模式，即遺產(chǎn)文化甄別、評(píng)價(jià)和保護(hù)的體系已初步形成。

2、“遺產(chǎn)性”文化保護(hù)存在的問題

如上所述，一套有中國特色的遺產(chǎn)保護(hù)模式已初步形成。那這套模式如何運(yùn)轉(zhuǎn)？在當(dāng)下，這套保護(hù)模式還一定是科學(xué)健康的嗎？而那些早就被列在保護(hù)范圍內(nèi)的“遺產(chǎn)性”文

（1）遺產(chǎn)保護(hù)模式的畸變

功利化。我國的文化遺產(chǎn)保護(hù)模式，是通過給不同性質(zhì)、類別的文化打上不同級(jí)別的遺產(chǎn)標(biāo)簽，納入不同名錄體系，然后政府就根據(jù)文化的遺產(chǎn)級(jí)別高低來決定該劃撥多少資金、投入多少人力物力去進(jìn)行保護(hù)。這種保護(hù)方法可以優(yōu)先去搶救一部分瀕危文化，降低文化損失。但隨著保護(hù)工作的持續(xù)開展，這種模式的弊端也盡現(xiàn)。很明顯，遺產(chǎn)級(jí)別越高，國家給的錢越多，地方政績就越“顯赫”。于是，各地方政府便使出渾身解數(shù)去搶報(bào)遺產(chǎn)。在申遺成功后，地方政府就認(rèn)為，遺產(chǎn)評(píng)上了，政績完成了，于是就召開各種慶功會(huì)、文化節(jié)，國家給的錢是沒少花去，可沒有幾分是用在了具體的文化保護(hù)上。

等級(jí)化。正如表三所呈現(xiàn)的，文化被人為的由低到高打上不同級(jí)別的標(biāo)簽，雖沒有指明這些文化孰優(yōu)孰劣，但卻給大眾造成誤導(dǎo)，人們?cè)谛睦锞蜁?huì)按遺產(chǎn)文化的級(jí)別來將文化從優(yōu)到劣排了隊(duì)，把把文化分了等級(jí)。這就等同于行政單位的的官品劃分級(jí)別越高，權(quán)力越大，越受人尊重，而級(jí)別越低，越被忽視、冷落。那更不用說沒混上“品”的 “非遺產(chǎn)性”文化了。

（2）“遺產(chǎn)性”文化的衰退與變異

不可否認(rèn)，“遺產(chǎn)性”文化一定程度上呈現(xiàn)出復(fù)興的現(xiàn)象。但毋庸諱言，與這種復(fù)興相比，衰退是更強(qiáng)烈的。衰退的原因是多方面的，現(xiàn)代化的沖擊首當(dāng)其沖，但深層次原因則是它與民間生活的持續(xù)脫節(jié)。

“遺產(chǎn)性”文化，會(huì)有不少對(duì)外展示、演出的機(jī)會(huì)，讓其名利雙收。但這種展演活動(dòng)有著與本民族實(shí)際生活脫離的強(qiáng)烈功利主義色彩，無論人們給它裹上多么亮麗的外衣，都掩蓋不了它對(duì)金錢、效益的赤裸追求。所以，在功利的誘導(dǎo)下，“遺產(chǎn)性”文化隨著展演次數(shù)的增多而逐漸脫離開本民族的實(shí)際生活，也即它的原生土壤，漸漸衰退、沒落。比如舉世聞名的納西族“東巴文化”，成為遺產(chǎn)后，在媒體曝光度上，在國際國內(nèi)的研究、出版或演出展示等方面實(shí)在是達(dá)到了“無人能及”的程度，但就是這樣一種“繁華”也仍未抵擋它在納西族民間的失落?，F(xiàn)在所剩無幾的東巴文化傳承者已多至耄耋之年，且身后更無人傳承。如照目前的情況發(fā)展下去，十多年之后，將不復(fù)有東巴文化活動(dòng)存活于民間，它將只存在于博物館、研究所變成死去的文化，那時(shí)我們也只能鉆故紙堆了。東巴文化的曾經(jīng)繁榮與現(xiàn)實(shí)衰落在遺產(chǎn)文化隊(duì)伍里是典型但絕不是唯一，事實(shí)上還是很普遍的現(xiàn)象。

“遺產(chǎn)性”文化衰退的同時(shí)，還出現(xiàn)了變異，且這種變異大有“更上一層樓”的趨勢。如我們身邊的“花兒“，成為遺產(chǎn)后，被盲目加入所謂學(xué)院派的元素，再經(jīng)過各種舞臺(tái)包裝，推向市場展演，最后變得不倫不類。國家的確是傾財(cái)力、人力去保護(hù)這部分文化，保護(hù)工作的初衷也是很好的，就是要留住并延續(xù)民族文化中最淳樸、特色的東西。但結(jié)果事與愿違，越來越多的“遺產(chǎn)性”文化，已經(jīng)變味，離原生狀態(tài)越來越遠(yuǎn)，變成“四不像”。我認(rèn)為，這除了現(xiàn)代化推進(jìn)導(dǎo)致的一些不可避免的因素外，亦與文化的盲目的功利性追求有根本關(guān)聯(lián)。文化被發(fā)掘成為遺產(chǎn)后，迫不及待的要與現(xiàn)代社會(huì)接軌，著急讓商家做媒，與市場聯(lián)姻。無所謂虛假、浮腫的包裝，只要能有望換回鈔票，便也心甘情愿與商業(yè)同床共枕、賣力展演。②最后結(jié)果是，落入百姓口袋中的黃金白銀少的可憐，但自己原汁原味的文化卻被撕成碎片，難以再找見。誠然，現(xiàn)代化的背景下，民族傳統(tǒng)文化必須與現(xiàn)代社會(huì)積極結(jié)合、創(chuàng)新，才能存續(xù)，但這種盲目的、功利性極強(qiáng)的虛假包裝，只是部分人出于商業(yè)利益的肆意歪曲，并不是站在文化保護(hù)的角度上去創(chuàng)新發(fā)展的。若還不警醒，任文化為功利而隨波逐流，那異質(zhì)化只能更上一層樓，最終惡果就是慢慢背離民族文化的本質(zhì)，喪失掉民族靈魂。

三、“非遺產(chǎn)性”文化的總體狀況

一個(gè)民族是因?yàn)橛辛嗣褡逄厣庞辛松?，民族特色卻并不是僅靠一點(diǎn)遺產(chǎn)文化就能保持住的，它更需要依賴“非遺產(chǎn)性”文化的源源不斷的供給才能永葆鮮活，生生不息。但在遺產(chǎn)保護(hù)等級(jí)化、功利化愈演愈烈的當(dāng)下，“非遺產(chǎn)性”文化的命運(yùn)究竟如何？

少數(shù)民族傳統(tǒng)技藝是各民族科技知識(shí)的重要組成部分。早前有一個(gè)貴州省傳統(tǒng)技藝調(diào)查報(bào)告顯示，該省傳統(tǒng)工藝中，瀕于失傳的項(xiàng)目約占15.6%，已知失傳的項(xiàng)目已經(jīng)達(dá)到51.6%，報(bào)告里就列舉出了諸多處于無人問津狀態(tài)的民族傳統(tǒng)技藝，如大方的毛布、黔東南數(shù)縣的棉、毛、麻混紡布、金沙的煙火架、沿河土家族的樂器、盤縣的雕版印刷、三都的馬尾帽、貴陽的雄精雕等等已瀕于失傳。曾享譽(yù)一方的梓桐毛氈、遵義油綢、仁懷沙酒、赤水竹篦、思南絲線、黎平樹皮布等項(xiàng)目則已經(jīng)失傳。③雖然這里所述的只是貴州一省的情況，但窺斑見豹，各少數(shù)民族的情況基本相似，大批的“非遺產(chǎn)性”民族技藝正普遍處于一種湮沒無聞、無人問津的狀態(tài)，且伴隨著現(xiàn)代化市場經(jīng)濟(jì)的滲透，諸多“非遺產(chǎn)性”傳統(tǒng)技藝只能是隨著歷史前進(jìn)的腳步而日漸衰落、走向消亡。

浙江西塘鎮(zhèn)，是我國首批歷史文化名鎮(zhèn)，也早已被列入世界歷史文化遺產(chǎn)預(yù)備清單。西塘有著江南六大古鎮(zhèn)所有的共同風(fēng)貌：古民居，水鄉(xiāng)風(fēng)情，石板小巷，石橋，烏篷船。但更令人矚目的是，西塘有著具備千年歷史的“非遺產(chǎn)性”文化—漆雕工藝。如楊茂所創(chuàng)的戧金戧銀漆雕工藝，至少南宋或元代就著稱于世。楊茂是元代著名的髹漆藝人，西塘人，現(xiàn)在故宮藏有一件元代楊茂的“剔紅花卉尊”，他的雕漆技術(shù)對(duì)明代髹漆工藝有著很大的影響。除了楊茂，西塘還造就了張成的漆雕工藝，固使嘉興（所屬的嘉善）成為元末明初漆雕工藝兩大流派的發(fā)源地之一。那么現(xiàn)在西塘漆雕工藝傳承情況如何？根據(jù)近期旅游者在網(wǎng)上發(fā)布的文章，我們便能窺知一二。他寫到：“當(dāng)今西塘，還有一家名為“漆園”的展廳。但進(jìn)去之后才發(fā)現(xiàn)二樓是客棧，一樓擺了幾排展示柜，里面陳列著若干漆器。我眼尖，看見一個(gè)小圓盒，刀法圓熟，藏鋒不露，甚是面熟，再看落款，依稀有‘千里二字，不禁試問客棧的主人這款漆器可是江千里的大作。那男子本在與友對(duì)弈，聽此言，竟一時(shí)愣住，然后待我如同知己，把他收藏的寶貝從密處一一搬出，這件是剔紅的， 這件是剔犀， 還有一件我聞所未聞的剔象牙白！”至此，我們或許就能看出來了，這是一個(gè)收藏者的陳列館，而非漆雕作坊的手工藝?？梢?，即使西塘的千年漆雕工藝還未全部失傳，但可以肯定的是傳承情況很不樂觀，若我們還不管不顧任其自在發(fā)展、自生自滅，那么剩下的將只是歷史的記憶和收藏的雅趣了。當(dāng)然， 西塘珍貴的“非遺產(chǎn)性”文化項(xiàng)目并非漆雕一項(xiàng)， 比如燎亮悠長的田歌、城隍廟會(huì)和護(hù)國隨糧王廟會(huì)等，也是堪為西塘文化標(biāo)志的文化內(nèi)容。④但現(xiàn)在仍然是處于未被發(fā)掘、湮沒無聞的狀態(tài)，那么照此發(fā)展，最后的命運(yùn)也只能是隨著歷史前進(jìn)的腳步走向消亡。我們喜愛西塘，不是只因?yàn)樗哪切┕琶窬?、石板街巷，還有它所蘊(yùn)藏的存在已久的建筑之外的種種形態(tài)的珍貴文化項(xiàng)目。這些“非遺產(chǎn)性”文化項(xiàng)目對(duì)于一個(gè)古鎮(zhèn)的歷史文化內(nèi)涵還有古風(fēng)古韻的形成，在某種程度上，并不比古建筑來的遜色。因此，我們?cè)诹糇∥魈潦褰窒锏耐瑫r(shí)，也應(yīng)該把這些建筑類外的“非遺產(chǎn)性”文化項(xiàng)目挖掘出來，予以保護(hù)，如此才能呈現(xiàn)出一個(gè)完整美麗的古鎮(zhèn)西塘。

由此，我們對(duì)“非遺產(chǎn)性”文化的存在狀況有一定了解了。諸多珍貴的“非遺產(chǎn)性”文化正普遍處于未被發(fā)掘、湮沒無聞、自生自滅的狀態(tài)，甚至還被人說成是說成是“封建糟粕”，應(yīng)予以丟棄。再加上不可避免的現(xiàn)代化沖擊，導(dǎo)致“非遺產(chǎn)性”文化的消亡速度正在加快。雖然遺產(chǎn)保護(hù)模式讓一部分遺產(chǎn)文化獲得了保護(hù)，降低了文化損失。但事實(shí)上，我們失去的要遠(yuǎn)多于取得的。因?yàn)椤斑z產(chǎn)性”文化畢竟只是很少的一部分，大批珍貴的“非遺產(chǎn)性”文化因?yàn)槲幕Ｗo(hù)的遺產(chǎn)性要求，正被人有意、無意的忽略，這樣它最后的命運(yùn)就只能是走向消亡了。

總之，“非遺產(chǎn)性”文化的保護(hù)形勢非常嚴(yán)峻，許多珍貴富有價(jià)值的“非遺產(chǎn)性”文化正處于湮沒無聞、自生自滅的困境中。盡管如此，這種已有文化遺產(chǎn)保護(hù)模式也仍將會(huì)在很長一段時(shí)間內(nèi)持續(xù)下去，并且現(xiàn)代化對(duì)傳統(tǒng)文化的沖擊亦不可避免。所以，我們是時(shí)候去思考，保護(hù)思路、保護(hù)模式該如何“存在”？由于筆者能力有限，尚不能提出一個(gè)有效的改善方案，期望能夠通過此文微的探討，能夠引起社會(huì)各界對(duì)“非遺產(chǎn)性”文化保護(hù)工作的關(guān)注。

注釋

①覃志鵬，論少數(shù)民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)，前沿，2008年第11期

②谷家榮，論中國少數(shù)民族傳統(tǒng)文化的現(xiàn)狀及其前景，西北第二民族學(xué)院學(xué)報(bào)，2006年第3期（總第71期）

③張建世、楊正文，西南少數(shù)民族傳統(tǒng)工藝文化資源的保護(hù)，西南民族大學(xué)學(xué)報(bào)人文社科版，2004年第3期

④劉錫城，非物質(zhì)遺產(chǎn)保護(hù)中的古村落，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)研究集刊，2008年