雪蓮

摘 要：佛教傳入北方草原地帶，始于匈奴時(shí)期。此后統(tǒng)治北方的各個(gè)民族都推崇佛教。由于地方政府的扶持和推崇，遼代以及明末清初，佛教在赤峰地區(qū)的傳播形成兩個(gè)高潮，寺廟作為佛教的載體，在赤峰地區(qū)留下了大量的歷史遺跡。通過對(duì)赤峰地區(qū)佛教寺廟的現(xiàn)狀進(jìn)行調(diào)查和分析發(fā)現(xiàn)，今天藏傳佛教寺廟文化存在著喇嘛人數(shù)少、年齡結(jié)構(gòu)出現(xiàn)斷層和呈年輕化趨勢(shì)；喇嘛的生活比較世俗，思想觀念也比較開放；宗教活動(dòng)少，儀式簡(jiǎn)單，而民俗色彩濃郁等問題，本文針對(duì)這些問題提出了一些思考。

關(guān)鍵詞：赤峰地區(qū)；遼代；清代；寺廟

中圖分類號(hào)：K246 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼：A 文章編號(hào)：1673-2596（2014）11-0009-04

赤峰市地處內(nèi)蒙古自治區(qū)中東部，西南、東南臨七老圖山和努魯爾虎山，北靠興安嶺南麓。這里是從蒙古高原向遼河平原的過渡地帶，水土肥美，河流縱橫，古有松州之稱。

這里自古就是人類繁衍生息的地方。在遠(yuǎn)古時(shí)期就有了后來被稱之為“紅山諸文化”的史前文明——興隆洼文化、趙寶溝文化、紅山文化、富河文化、小河沿文化以及后來的夏家店下層文化和夏家店上層文化。其后，隸屬于中國(guó)古代北方民族的烏桓、鮮卑、契丹、蒙古等民族都在這片熱土上繁衍生息，發(fā)展壯大，輪番上演并成為這里的主宰。而從宗教的角度來看，這里也經(jīng)歷了從原始信仰的自然崇拜到原始宗教薩滿教，再?gòu)乃_滿教向藏傳佛教的轉(zhuǎn)化歷程。

一、赤峰地區(qū)佛教寺廟文化的歷史發(fā)展概況

（一）赤峰地區(qū)佛教文化的傳入

中國(guó)古代北方游牧民族接受佛教有著悠久的歷史。在中國(guó)古代北方民族中，匈奴是較早接受佛教的民族，北魏時(shí)起佛教得到高度重視，隋唐時(shí)期佛教受到統(tǒng)治者的推崇，有遼一代，契丹統(tǒng)治者更是推崇佛教，大建佛寺佛塔。從耶律阿保機(jī)修建開教寺起，遼代的歷任皇帝都對(duì)修建佛教寺廟不遺余力，于是，遼代佛教寺院的修建就在以皇族為首的契丹貴族們的大力支持下，得到了全社會(huì)的積極響應(yīng)，因此使得遼朝的寺院星羅棋布于五京和一般州縣[1]。因時(shí)代的變遷，赤峰市境內(nèi)現(xiàn)存的遼代佛教寺院已經(jīng)寥寥無幾，只有巴林左旗境內(nèi)的真寂之寺。該寺在藏傳佛教傳入后，在遼代石窟的基礎(chǔ)上修筑了木結(jié)構(gòu)的喇嘛廟，才得以保存至今。寺廟位于今內(nèi)蒙古巴林左旗林東鎮(zhèn)南20公里的群山中。這里有由3個(gè)自然山石形成的箕形山谷，其中一山名曰桃石山，因形似一個(gè)桃子聳立在高大的巖石之上而得名。就在桃石山的峭壁下部，遼代僧人在這里開鑿了石窟寺。石窟分南、中、北三室。中窟面積較大，中間為釋迦牟尼涅槃像，身長(zhǎng)3.7米，頭南面東，直肢側(cè)臥于榻上。右手支頤，左手直伸，身著薄衣，螺發(fā)肉髻，赤足瞑目。三世佛立于身左側(cè)，兩尊菩薩分立南北，周圍弟子15人。南、北、西三面石壁浮雕千佛像111尊。石窟開鑿的年代應(yīng)為遼代中晚期。1974年修繕清代喇嘛廟善福寺頂蓋時(shí)，在中窟上方峭壁上有陰刻楷書“真寂之寺”四字[2]。

在北方草原地帶，藏傳佛教文化興起于元代，昌盛于明末清初，晚清時(shí)期衰落下去。早在蒙古帝國(guó)時(shí)期，蒙古人與佛教已有接觸。到元代，忽必烈汗時(shí)期，藏傳佛教是通過蒙古大汗傳播在蒙古宮廷之內(nèi)。但是，藏傳佛教在元代并沒有為蒙古百姓所信仰，隨著元代的覆滅，藏傳佛教也漸漸在蒙古社會(huì)中消失。一直到16世紀(jì)末，蒙古土默特部首領(lǐng)阿勒坦汗與索南嘉措的歷史性會(huì)晤成為藏傳佛教在蒙古地區(qū)廣泛傳播的標(biāo)志，在蒙古封建主們的極力提倡和支持以及明代在蒙古地區(qū)推行扶持佛教政策的鼓勵(lì)下，藏傳佛教在蒙古地區(qū)迅速而廣泛地傳播開來。到清代，清統(tǒng)治者并不信仰藏傳佛教，但是他們了解了藏傳佛教的思想和教義后，為了便于對(duì)蒙古地區(qū)的統(tǒng)治，進(jìn)一步提倡和推廣藏傳佛教。

明末清初，由于統(tǒng)治者的鼓勵(lì)和扶持政策，色彩艷麗、造型奇特、宏偉壯觀的大小寺廟遍布于蒙古各地。喇嘛階層的優(yōu)惠特權(quán)也使喇嘛人數(shù)劇增。

赤峰地區(qū)現(xiàn)存的藏傳佛教寺廟多為清初時(shí)所建。截止到上個(gè)世紀(jì)80年代末，赤峰市境內(nèi)的藏傳佛教寺廟共有179座[3]，接近半數(shù)是在清代初期建造的。這與滿清政府扶持和發(fā)展藏傳佛教，在蒙古地區(qū)大力鼓勵(lì)和提倡興建佛教寺廟，把蒙古地區(qū)的財(cái)力、物力和人力全部消耗在興建寺廟上的政策是分不開的。

在寺廟內(nèi)部，喇嘛分為上下層，等級(jí)森嚴(yán)。喇嘛的職務(wù)和學(xué)銜名目繁多，上層喇嘛有呼圖克圖、諾門罕、達(dá)爾汗、班第達(dá)、扎薩克達(dá)喇嘛、達(dá)喇嘛、朱德巴喇嘛、尚思德、德木齊、格斯貴、格楞等；下層喇嘛有綏本、尼拉布、索瑞喇嘛、翁斯德、格比格、果泥爾、卻依格、翁布、筆切齊等。藏傳佛教寺廟的經(jīng)濟(jì)來源渠道眾多，各大佛教寺廟都由政府發(fā)給錢糧撥給廟產(chǎn)，名門大戶常有資助，持有度牒的喇嘛按月領(lǐng)取錢糧。此外，還有化緣、地租等。

在赤峰市區(qū)域內(nèi)建廟最多的是敖漢旗，清中期達(dá)到72座，喀喇沁旗和寧城縣都在50座以上。阿魯科爾沁旗康熙至同治年間建造了23座召?gòu)R，全為藏式建筑，擁有500名左右喇嘛的大廟就有11座。其中喇嘛最多的是寶善寺（巴拉奇如德廟），達(dá)800名。

（二）赤峰地區(qū)藏傳佛教文化現(xiàn)狀調(diào)查

1956—1958年的宗教改革，廢除了不合理的宗教教規(guī)和制度，實(shí)行民主管理，使廣大群眾在政治、經(jīng)濟(jì)上擺脫了宗教的控制和束縛。但在實(shí)踐中卻出現(xiàn)了較大的偏差，大批宗教界人士被打成右派，大部分喇嘛被迫還俗，寺廟也停止了宗教活動(dòng)。其后的“文化大革命”中寺廟被認(rèn)為是“四舊”遭到嚴(yán)重破壞，或被拆除或是挪為他用。喇嘛們被迫還俗，有的還被當(dāng)做“牛鬼蛇神”成為被批斗和專政的對(duì)象，整個(gè)蒙古族地區(qū)的宗教活動(dòng)徹底中斷。一直到十一屆三中全會(huì)以后，開始恢復(fù)和落實(shí)宗教信仰自由政策，寺廟場(chǎng)所也逐漸獲得了恢復(fù)和開放。隨著旅游業(yè)的發(fā)展，藏傳佛教寺廟也成了旅游的熱點(diǎn)地區(qū)。但是，此時(shí)的宗教信仰的觀念和行為和歷史時(shí)期的藏傳佛教寺廟文化相比較發(fā)生了很大的變化。所以，對(duì)赤峰地區(qū)藏傳佛教寺廟文化的現(xiàn)狀做一調(diào)查研究，可以為政府決策部門考量藏傳佛教寺廟文化的未來走向和發(fā)展提供咨詢。

1.從寺廟的組織結(jié)構(gòu)及喇嘛的來源來看。我將常規(guī)舉行禮佛活動(dòng)的藏傳佛教寺廟作為這次調(diào)查的重點(diǎn)對(duì)象。其中包括阿魯科爾沁旗的根丕廟和罕廟；巴林左旗的真寂寺；巴林右旗的薈福寺；克什克騰旗的慶寧寺；翁牛特旗的梵宗寺、吉祥法增寺、禪宗寺、達(dá)日罕廟、高爾蘇廟；寧城縣的法輪寺；敖漢旗的青城寺，共有12座。有175名喇嘛，其中有活佛3人，即塔日吉德活佛、勞布僧活佛、吳占有活佛。住持喇嘛10人，即根丕廟的寶音達(dá)來、罕廟的牧仁、薈福寺的卡其加、真寂寺的蘇和、慶寧寺的旦卻堅(jiān)贊、梵宗寺的那木拉、吉祥法增寺的塔日吉德、禪宗寺的嘎達(dá)、達(dá)日罕廟的勞布僧、寧城縣法輪寺的陳德福。具體內(nèi)容請(qǐng)參閱通過這次調(diào)查獲取的第一手關(guān)于赤峰地區(qū)主要藏傳佛教寺廟概況一覽表。

2.寺廟宗教活動(dòng)。前面提到的12個(gè)寺廟從農(nóng)歷正月開始一直到十二月都按照傳統(tǒng)的禮佛活動(dòng)舉行常規(guī)的誦經(jīng)活動(dòng)和大法會(huì)。

3.寺廟經(jīng)濟(jì)來源。政府的扶持性政策的撥款、劃歸土地或劃撥一定數(shù)量的牛羊作為寺廟的財(cái)產(chǎn)以維持喇嘛們的生活和培養(yǎng)宗教接班人等。在冊(cè)的喇嘛每月發(fā)給一定數(shù)額的工資，還有就是佛教信徒們的捐贈(zèng)，以寺養(yǎng)寺。罕廟等寺廟還有自己的商店和蒙醫(yī)院的收入作為寺廟的補(bǔ)充。

4.寺廟建筑特點(diǎn)。赤峰市區(qū)域內(nèi)的藏傳佛教寺廟建筑，分為宮殿式和藏式，以宮殿式居多。藏式多集中于阿魯科爾沁旗和巴林右旗，其他旗縣絕大多數(shù)為宮殿式。

藏式建筑是西藏佛教建筑的主要形式。它的外形一般呈平頂梯形，多半是石頭壘砌而成，墻體非常厚，而窗子又很小，因此建筑外形給人非常渾厚穩(wěn)重的感覺。由于它一般都依山而建，所以建筑物顯得很高大，為了消除建筑本身單純的傾向，在墻身上增加了許多橫向的飾帶，使建筑顯得層次很多。在底層的前郭部分是一排排的瓜楞柱，柱頭部分雕刻立體圖案，上面撐托著粗大的椽木。在墻體上方，一般多有棕紅色的飾帶。按教義規(guī)定，格魯派的經(jīng)堂和塔要刷成白色，佛堂要刷成紅色。方形的窗框和大門洞凹入部分也都涂成濃黑色，給人以深邃神秘之感。在主要的殿頂正中裝有鎦金的銅法輪，兩旁有對(duì)臥的金鹿，象征著釋迦牟尼在鹿野苑首次說法，初轉(zhuǎn)法輪。大殿里柱子林立，密梁平頂，經(jīng)幡、飄帶、帛畫密密層層，使殿內(nèi)顯得幽暗神秘。其建筑還有一個(gè)特點(diǎn)，即以佛殿和大經(jīng)堂為中心建筑，各扎倉(cāng)和活佛府、僧眾住宅等都圍繞著主體建筑而分部，加上寺廟一般建筑在山麓臺(tái)地上，各附屬建筑還要利用地形，因地制宜。因此，藏傳佛教寺廟建筑群高低錯(cuò)落，富有變化，不強(qiáng)調(diào)布局的對(duì)稱。赤峰市區(qū)域內(nèi)阿魯科爾沁旗的罕廟就是藏式建筑。

宮殿式藏傳佛教寺廟建筑風(fēng)格在赤峰地區(qū)居多。其主要特征是縱軸式布局，即將寺院內(nèi)的各主要殿堂布置在一個(gè)縱軸上，每個(gè)主要的殿堂左右各有一座配殿，從而形成四合院格局。赤峰市區(qū)域內(nèi)翁牛特旗的梵宗寺，寧城縣的法輪寺，巴林右旗的薈福寺，喀喇沁旗的福薈寺、靈悅寺等都是這一建筑形式。

二、調(diào)查的結(jié)果分析

赤峰地區(qū)的藏傳佛教寺廟文化在經(jīng)歷了1956—1958年的宗教改革和后來的“文化大革命”的沖擊后，一直到20世紀(jì)80年代末，隨著黨和國(guó)家的宗教信仰自由政策的全面貫徹和落實(shí)，才呈現(xiàn)出復(fù)蘇的跡象?，F(xiàn)今，由于21世紀(jì)現(xiàn)代化浪潮的沖擊和人們觀念的轉(zhuǎn)變，已不是從前觀念下的藏傳佛教寺廟文化的原貌，與以往的藏傳佛教寺廟文化相比較呈現(xiàn)出不同的特點(diǎn)：

（一）喇嘛人數(shù)少、年齡結(jié)構(gòu)出現(xiàn)斷層和呈年輕化趨勢(shì)

喇嘛對(duì)藏傳佛教寺廟文化的理解和熱愛的程度不高，這大大制約著藏傳佛教寺廟文化在社會(huì)信教民眾中的影響力。

我們知道，任何一個(gè)宗教的存在和影響力直接依賴于教職人員的素質(zhì)和數(shù)量。赤峰地區(qū)比較有影響的、常規(guī)舉行禮佛活動(dòng)的藏傳佛教寺廟有12座，有175名喇嘛，其中包括活佛3人，住持喇嘛10人。

歷史上的赤峰地區(qū)藏傳佛教寺廟整個(gè)的人員組織狀況，無論是喇嘛的數(shù)量、總體水平還是年齡結(jié)構(gòu)都比較規(guī)范合理。而現(xiàn)在人員組織狀況就要差很多。喇嘛的數(shù)量，在檔案上注冊(cè)的喇嘛只有175人，包括活佛、住持喇嘛。而常年住寺的活佛喇嘛只有3人，可見喇嘛的數(shù)量太少。在年齡結(jié)構(gòu)方面，以阿魯科爾沁旗根丕廟為例，現(xiàn)有喇嘛年齡最大的50多歲，最小的19歲。其年齡結(jié)構(gòu)顯得過于年輕化。至于喇嘛的佛學(xué)素養(yǎng)，對(duì)佛教的經(jīng)、律、論有所研究，有較深造詣的喇嘛不多，精通佛學(xué)、熟悉主要經(jīng)典、富有建樹的就更是少之又少。就是比較懂得佛教真諦、義理、制度者和精通藏文的人數(shù)也是不多。其中很多人是粗懂藏文佛經(jīng)，只能背誦些經(jīng)文，知道一些戒律、禮儀、宗教節(jié)日等。造成這種原因的是大多數(shù)喇嘛接受教育的時(shí)間短，整體文化水平不高，研習(xí)佛教文化的能力低下所致。藏傳佛教寺廟的新老喇嘛之間出現(xiàn)斷層。在現(xiàn)代化和開放的時(shí)代鳳氣下，早年與世隔絕的佛教寺廟現(xiàn)今成為著名的旅游景點(diǎn)，原本佛門凈地，如今卻成為火爆的旅游市場(chǎng)。佛教寺廟怎樣保持它的凈土本色，已成為當(dāng)今藏傳佛教寺廟所面臨的最大考驗(yàn)。

（二）喇嘛的生活比較世俗，思想觀念也比較開放

與歷史上喇嘛們相對(duì)封閉而多少帶有一些神秘和神圣色彩的生活相比，現(xiàn)如今喇嘛們的生活呈現(xiàn)出比較明顯的世俗化傾向，籠罩在以往喇嘛生活中的神秘面紗業(yè)已脫落。

喇嘛生活的世俗化傾向除表現(xiàn)為一般意義上喇嘛的消費(fèi)方式和內(nèi)容與普通民眾的日趨接近外（如交通便捷離城鎮(zhèn)比較近的寺廟已經(jīng)有電腦、電視和網(wǎng)絡(luò)，喇嘛們也在使用手機(jī)），還表現(xiàn)出了與以往歷史上喇嘛生活所不同的一面——廟里有的喇嘛有自己的家庭和孩子。他們扮演著宗教職業(yè)者和世俗人的雙重角色，過著一半是神圣的宗教另一半是完全世俗化的生活。這種現(xiàn)象在藏傳佛教寺廟的喇嘛生活中已經(jīng)并非個(gè)案，成為普遍現(xiàn)象。這與歷史上特別是“文化大革命”的影響是分不開的。“文化大革命”期間，寺廟被拆毀，僧侶被遣散還俗。這不僅破壞了宗教賴以存在的人員基礎(chǔ)，也給喇嘛和信教民眾的心理留下了陰影。以至于在黨和政府頒布了新的宗教政策后，很長(zhǎng)時(shí)間內(nèi)沒有還俗的喇嘛愿意再回到寺廟從事宗教活動(dòng)。因?yàn)樽诮绦叛龅膫鹘y(tǒng)的斷裂和現(xiàn)代化現(xiàn)實(shí)生活的誘惑，年輕人一般也不愿意到寺廟出家當(dāng)喇嘛。致使寺廟后繼少人或無人，造成空有廟而無喇嘛的局面。為了延續(xù)寺廟的宗教儀式，只能聘請(qǐng)已經(jīng)還俗的喇嘛回到廟上來主持宗教活動(dòng)。

（三）宗教活動(dòng)少，儀式簡(jiǎn)單，而民俗色彩濃郁

限于藏傳佛教寺廟的規(guī)模和喇嘛的數(shù)量和佛教水平，赤峰地區(qū)的法事活動(dòng)與歷史時(shí)期相比較發(fā)生了較大的改變。宗教活動(dòng)少，儀式簡(jiǎn)單，其宗教的神秘的味道淡化了許多，而民俗的色彩卻顯得比較濃重。這也是隨著時(shí)代的變化而發(fā)生的轉(zhuǎn)變。各大著名藏傳佛教寺廟的廟會(huì)都比較隆重，來參加廟會(huì)的人數(shù)逐年增多。如阿魯科爾沁旗的根丕廟廟會(huì)、罕廟廟會(huì)，巴林左旗的善福寺廟會(huì)，巴林右旗的薈福寺廟會(huì)都遠(yuǎn)近聞名。

三、對(duì)今后藏傳佛教文化的傳播和對(duì)寺廟的管理方面的幾點(diǎn)思考

綜合前面的問題，對(duì)今后藏傳佛教文化的傳播和對(duì)寺廟的管理方面有如下思考：

（一）針對(duì)喇嘛人數(shù)減少、新老出現(xiàn)斷層、宗教知識(shí)差的狀況

宗教管理部門要充分發(fā)揮管理部門的職能，加大信仰自由的政策宣傳，注重年輕喇嘛的培養(yǎng)工作，聘請(qǐng)德高望重的活佛到各旗縣的寺廟來講經(jīng)說法，擴(kuò)大寺廟的影響。派遣年輕的喇嘛去外地學(xué)習(xí)研究經(jīng)法，學(xué)成之后，回來再為寺廟服務(wù)。

（二）針對(duì)喇嘛的生活比較世俗，思想觀念也比較開放這種現(xiàn)象

改善喇嘛們的生活環(huán)境條件，因?yàn)槎鄶?shù)藏傳佛教寺廟都遠(yuǎn)離城市地處偏遠(yuǎn)地區(qū)，交通不便無法和現(xiàn)代生活接軌。所以，政府決策部門首先要解決交通不便的問題先修路，拉網(wǎng)線使現(xiàn)代網(wǎng)絡(luò)進(jìn)入藏傳佛教寺廟，使喇嘛們能夠與現(xiàn)代生活接軌。通過現(xiàn)代化的手段提高喇嘛們的整體素養(yǎng)，使他們了解世界的同時(shí)，更加熱愛藏傳佛教事業(yè)，愿意為藏傳佛教事業(yè)奉獻(xiàn)自己的力量。

（三）對(duì)寺廟的建設(shè)方面

和地方院校（研究院所）合作，加大橫向聯(lián)系，組成一支既有理論水平又有實(shí)際操作能力的研究隊(duì)伍，開展學(xué)術(shù)研究的同時(shí)，深入研究本地區(qū)藏傳佛教文化，挖掘藏傳佛教寺廟文化的合理內(nèi)涵，弘揚(yáng)藏傳佛教寺廟文化的寶貴文化遺產(chǎn)，為本地文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展和歷史文化產(chǎn)業(yè)的開發(fā)，提供詳實(shí)的材料，為政府制定經(jīng)濟(jì)發(fā)展政策提供咨詢。

聘請(qǐng)具有佛教高深素養(yǎng)的研究人員參與對(duì)藏傳佛教寺廟的修繕和管理，對(duì)寺廟的保護(hù)和未來的建設(shè)規(guī)劃提出好的建議。這對(duì)寺廟的發(fā)展建設(shè)是非常有益的。

總之，赤峰地區(qū)藏傳佛教寺廟文化是祖國(guó)寶貴文化遺產(chǎn)的一部分，其現(xiàn)狀不容樂觀，有待赤峰市政府和主管部門對(duì)藏傳佛教寺廟喇嘛隊(duì)伍的建設(shè)、人員素質(zhì)水平的提高、管理模式的改善，對(duì)藏傳佛教寺廟文化的宣傳和資金投入方面加大力度，才能更好地為開創(chuàng)豐富多彩的民族地區(qū)文化，保護(hù)物質(zhì)的和非物質(zhì)的文化遺產(chǎn)服務(wù)。

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參考文獻(xiàn)：

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（責(zé)任編輯 張海鵬）