◎徐英

藝術(shù)拯救人生
——尼采《悲劇的誕生》審美思想解析

◎徐英

《悲劇的誕生》中蘊涵著一種陰郁的悲觀色彩，尼采認(rèn)為世界并不存在本體界和現(xiàn)象界的區(qū)分，只存在一個真實的無意義的世界。藝術(shù)用以幫助我們戰(zhàn)勝這個殘酷的“真理”。尼采認(rèn)為酒神代表著世界意志本身的沖動，日神則代表著世界意志顯現(xiàn)為現(xiàn)象的沖動，這兩種沖動在個體身上表現(xiàn)為在個體化原理支配下執(zhí)著于現(xiàn)象包括一己之生命的沖動。在二元沖動中，酒神具有本源性，日神由它派生。

藝術(shù) 悲劇 日神精神 酒神精神

一、人生之苦

尼采《悲劇的誕生》中的悲觀思想來源主要有二，其一是他自幼形成的對人生的憂思，其二是叔本華哲學(xué)思想的影響。叔本華認(rèn)為，世界的本質(zhì)是意志，是一種沒有意義的盲目的沖動，與叔本華不同，尼采不僅看到了悲觀主義，而且在他的內(nèi)心經(jīng)驗中包藏著對悲觀的強烈反抗。尼采對酒神和日神是這樣解釋的：酒神代表著世界意志本身的沖動，而日神則代表著世界意志顯現(xiàn)為現(xiàn)象的沖動，這兩種沖動在個體身上表現(xiàn)為在個體化原理支配下執(zhí)著于現(xiàn)象包括一己之生命的沖動。在二元沖動中，酒神具有本源性，日神由它派生。然而，叔本華將世界意志完全否定，尼采卻將它轉(zhuǎn)到肯定的立場上來。

西方思想中關(guān)于人的形象的流變，從文藝復(fù)興、啟蒙運動到工業(yè)革命的近代，“人”的光輝形象早已坍塌，早已不是哈姆萊特口中的“宇宙的精華，萬物的靈長”。人無論是謙卑地作為神的附屬，還是樂觀自信地作為理性的主體，都還沒有真正看透人生。上帝或理性，只是人們拒絕承認(rèn)人生的虛無和注定失敗而向外找到的攀附。而以希臘人的智慧卻坦率地接受了人生的這一現(xiàn)實，先民們早已領(lǐng)悟人生的荒唐、虛無、充滿悖論和毫無意義，但他們并沒有陷入頹廢，而是找到了憑著藝術(shù)來拯救人生的道路。

二、日神與酒神

悲劇的精神：日神與酒神是《悲劇的誕生》的核心概念。如果說日神相當(dāng)于美的原則，那么，酒神是與美完全不同的，而且遠(yuǎn)比美更為深刻的原則。這對核心概念的衍生出三個層次：世界層次，日常層次，藝術(shù)層次。在世界層次上，酒神與世界的本質(zhì)相關(guān)，而日神則與世界的現(xiàn)象相關(guān)。在日常生活層次上，日神的狀態(tài)是夢，而酒神的狀態(tài)是醉。

在藝術(shù)層次上，尼采解釋了兩種藝術(shù)類型。即日神藝術(shù)和酒神藝術(shù)，日神藝術(shù)是有形象的藝術(shù)，而酒神藝術(shù)是無形象的藝術(shù)。前者如雕塑繪畫和舞蹈等造型藝術(shù)，后者指音樂。而語言藝術(shù)，例如詩歌，則是既模仿了酒神藝術(shù)，從而具有音樂性，又通過語言創(chuàng)造形象，從而具有形象性。

尼采通過日神與酒神的“二元沖動說”對悲劇的本質(zhì)展開解釋。希臘神話無論是作為史詩題材、雕塑或繪畫的題材，都是日神藝術(shù)。但是在悲劇中，神話卻煥發(fā)出了在其他藝術(shù)形式中都不具備的悲劇性力量。這種力量的來源，尼采解釋為音樂。叔本華認(rèn)為音樂是世界意志的世界寫照，尼采接受這一觀點。也含有尼采自己的音樂體驗，包括和瓦格納的往來以及在書中對瓦格納寄予厚望。他認(rèn)為音樂是“太一的摹本”“世界的心聲”是最純粹的酒神藝術(shù)。音樂本身是完全非形象的藝術(shù)，卻有產(chǎn)生形象的能力，他是酒神本質(zhì)要尋求象征的表現(xiàn)，而悲劇神話就是其產(chǎn)物。在悲劇中，神話起著兩方面作用，一方面是日神式的，神話用幻景把觀賞者與音樂隔開，保護(hù)觀賞者免受酒神力量的傷害；另一方面作為比喻性畫面又向聽眾傳達(dá)了音樂的酒神意蘊。在悲劇中，二元沖動達(dá)到了完美結(jié)合。

三、藝術(shù)高于真理

《悲劇的誕生》中蘊涵著一種陰郁的悲觀色彩，尼采認(rèn)為世界并不存在本體界和現(xiàn)象界的區(qū)分，只存在一個真實的無意義的世界。而藝術(shù)，用以幫助我們戰(zhàn)勝這個殘酷的“真理”。

柏拉圖最早提出了真理即指理念世界，他認(rèn)為，理念世界是真實的世界，經(jīng)驗世界是對理念世界的影子和模仿，藝術(shù)又是影子的影子，模仿的模仿，所以，相對與真理而言，藝術(shù)是最無價值的。尼采徹底否認(rèn)理念世界的存在，他認(rèn)為世界只有一個，就是那個其本質(zhì)表現(xiàn)為世界意志的世界，是那個永恒生成變化的宇宙過程，這個過程本身是絕對無意義的。尼采所說的真理即指對這個過程的認(rèn)識，但這個過程不可能被我們認(rèn)識。尼采把這種對“真理”的追求稱為“虛無主義”，在他的《權(quán)力意志》中，他說，“人們看到，在這本書里，悲觀主義，我們更明確的表述叫虛無主義，是被看作‘真理’的。但是，真理并非被看作最高的價值標(biāo)準(zhǔn)，更不用說最高的權(quán)利了。求外觀、求幻想、求欺騙，求生成和變化（求客觀的欺騙）的意志，在這里被看的比求真理、求現(xiàn)實求存在的意志更深刻、更本源、更‘形而上學(xué)’，后者純粹是求幻想的意志的一個形式。”“這樣，這本書甚至是反悲觀主義的，即在這個意義上：它教導(dǎo)了某種比悲觀主義更有力量、比真理‘更神圣’的東西——藝術(shù)……藝術(shù)比真理更有價值?！?/p>

然而不容忽視，藝術(shù)，在《悲劇的誕生》里也仍然被歸結(jié)為一種謊言。但是，歸根結(jié)底，生命才是衡量這一切的根本尺度。用生命的尺度來衡量這藝術(shù)與蘇格拉底式的求知，尼采解釋了藝術(shù)的價值，批判了蘇格拉底式的科學(xué)主義的世界觀。

（作者單位：云南大學(xué)藝術(shù)與設(shè)計學(xué)院）

（責(zé)任編輯 馮雪峰）