◎劉語(yǔ)涵

詩(shī)酒魏晉

◎劉語(yǔ)涵

酒文化在中國(guó)源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，是中國(guó)文化的重要組成部分。酒在中國(guó)古代，不僅是重要的物質(zhì)飲食文化，更包含著豐富的精神文化。酒至魏晉，正始名士、竹林名士大量飲酒，酒成為避世全身的手段。世人以飲酒為名士風(fēng)度，天下共效之，文人飲酒之風(fēng)自漢末開(kāi)始大盛。其后飲酒逐漸成為生活的麻醉品、縱欲享樂(lè)的風(fēng)氣代表，也成為了士大夫階層的高尚點(diǎn)綴。晉末陶潛也大量飲酒，但意不在酒，詩(shī)酒隱逸，灑脫自然。他以酒入詩(shī)，寫(xiě)作了大量飲酒詩(shī)歌，把酒與詩(shī)真正結(jié)合起來(lái)。

魏晉 酒 酒文化 飲酒詩(shī)

酒至魏晉，為之一變。

酒不再是單純的生活飲食之一物，令人沉醉與迷狂；也不僅是祭祀祈福、頤養(yǎng)天年的人間佳釀，為世所好。酒開(kāi)始與文人結(jié)合，逐步走上一條高尚化道路，成為全身遠(yuǎn)禍、名士風(fēng)度不可或缺之物。飲酒之風(fēng)，自漢末開(kāi)始大盛。

正如王瑤在《文人與酒》中分析到，漢末之前，飲酒也大有人在，這其中自然也包括文人，比如東方朔、司馬相如、楊雄等人。但兩漢之時(shí)，文學(xué)還沒(méi)有從經(jīng)學(xué)中分離，文人社會(huì)地位也不高。直到漢末清議影響政治、文學(xué)觀念發(fā)展和人性覺(jué)醒等原因，文人的地位才開(kāi)始獨(dú)立并顯著起來(lái)，如曹丕所提到的“建安七子”，都是以文稱名于世的。其后正始名士、竹林名士大量飲酒，并以之為避世全身的手段，酒占據(jù)了他們生活極為重要的位置。又因名士地位出眾，世人以飲酒為名士風(fēng)度，天下共效之，飲酒之風(fēng)故而更勝?gòu)那?。時(shí)過(guò)境遷，竹林名士之后，飲酒逐漸成為生活的麻醉品、縱欲享樂(lè)的風(fēng)氣代表，也成了“士大夫生活中的高尚點(diǎn)綴”。晉末陶潛也大量飲酒，但意不在酒。他以酒入詩(shī)，寫(xiě)作了大量飲酒詩(shī)歌，把酒與詩(shī)真正結(jié)合起來(lái)。陶潛是位真正的隱士與哲人，其人其文，對(duì)后世特別是唐代影響深遠(yuǎn)。

文人與酒，從漢末開(kāi)始有不解之緣。

一、得全于酒，意不在酒

漢末之際，天下大亂。黃巾、董卓相繼而起，社會(huì)動(dòng)蕩，戰(zhàn)亂連年。政治黑暗，人口銳減，白骨荒野無(wú)人收，哀鴻遍野，慘絕人寰?！稌x書(shū)·阮籍傳》記載，魏晉之際，大量名士死于非命，少有全身保命者。亂世之中，上至門(mén)閥士族，下至平民百姓，生靈多遭屠戮，全身避禍成為當(dāng)時(shí)最為迫切的需要。當(dāng)其時(shí)，名教崩潰，儒學(xué)衰落，佛道兼綜，人性覺(jué)醒。世人多習(xí)老莊，不尊儒術(shù)，時(shí)俗放蕩。究其實(shí)質(zhì)，實(shí)為尋求心靈自由，守樸歸真，全身避禍。

李澤厚以漢末魏晉為“人的覺(jué)醒”時(shí)代。魏晉時(shí)代彌漫的對(duì)生命無(wú)常的慷慨悲歌，與整個(gè)社會(huì)時(shí)代背景緊密相連。社會(huì)的動(dòng)蕩與戰(zhàn)亂，儒學(xué)的衰落與崩潰，生命的無(wú)常與短促，促使人們開(kāi)始重新思考人生的意義。儒家的人生意義，講究“修身、齊家、治國(guó)、平天下”。修身要求用社會(huì)倫理和理智來(lái)克制自然的情欲，達(dá)到一種人格與道德的完善境界，然后治國(guó)平天下，最終是要應(yīng)用于世的。但在社會(huì)變遷、兩漢經(jīng)學(xué)崩潰的情況下，經(jīng)世致用之途已不存在，殘酷的政治迫害使得人的生命時(shí)刻遭受威脅，人們開(kāi)始重新思考人生的意義，人性開(kāi)始覺(jué)醒。

玄學(xué)初期，何晏王弼祖述老莊，談玄論道，飲酒服藥，后進(jìn)之士莫不效之，遂以成俗。其后竹林七賢飲酒自適，隱身自晦，內(nèi)心苦痛焦慮，外在表現(xiàn)灑脫放達(dá)、任誕放蕩?；蛞鲊[山林，寄情山水，或口不臧否人物，言不涉政事，喜慍不形于色，不與世事相交，酣飲避禍，求全于亂世，聲名在外，慕之者眾多。而竹林七賢飲酒，其實(shí)多半內(nèi)心憂懼苦痛，故沉湎于酒，借酒澆之、掩之，逃避現(xiàn)實(shí)，亦多任誕放浪之舉。阮籍猖狂，窮途慟哭；劉伶放浪形骸，“死便埋我”，齊死生。任誕放達(dá)的外表下，無(wú)不包含深刻的內(nèi)心沖突悲痛與亂世絕望激憤之情；對(duì)生死通脫放達(dá)的態(tài)度，正體現(xiàn)了對(duì)亂世多變故的恐懼與對(duì)死亡的無(wú)可奈何。酒之于魏晉，正如《世說(shuō)新語(yǔ)》中王光祿所云，使人人得以自遠(yuǎn)。

后世之人認(rèn)為魏晉諸人飲酒，未嘗有樂(lè)，此言較為中肯。亂世之中，沉湎于酒，得全于酒，卻意不在酒。

二、胸中壘塊，須酒澆之

后人只知學(xué)竹林名士飲酒，以之為名士風(fēng)度，卻須知“阮籍胸中壘塊，故須酒澆之”。阮籍、嵇康等人，身處漢末亂世，如魯迅所說(shuō)，他們心中其實(shí)是要固守儒家正統(tǒng)禮教的，反對(duì)的是司馬氏利用禮教作政治斗爭(zhēng)工具。為全身于亂世，同時(shí)又要堅(jiān)守原則，拒絕隨波逐流，不得不寄情老莊、飲酒服藥，尋求精神寄托。越名教而任自然，放浪形骸，任誕嗜酒，并以之為麻痹敵人、麻醉痛苦的手段。在現(xiàn)實(shí)極為殘酷，名士多遭屠戮的環(huán)境下，他們的內(nèi)心無(wú)比痛苦彷徨。

魯迅認(rèn)為阮籍諸名士行為世范，為天下共效之，然而后之學(xué)者多學(xué)其飲酒、空談，而非其實(shí)質(zhì)精神，并自以為是名士風(fēng)流，而這些人大多只會(huì)無(wú)謂的空談與縱酒。王瑤也指出，竹林名士后，飲酒之人沒(méi)有了阮籍諸人的痛苦環(huán)境與時(shí)代背景，也沒(méi)有了對(duì)光明的向往與濁世的自守精神，飲酒成為單純的縱欲享樂(lè)和生活的麻醉，士大夫階層以飲酒為名士風(fēng)度的生活點(diǎn)綴。

而后世只知效七人飲酒者，宣稱“三日不飲酒，覺(jué)形神不復(fù)相親”，耽酒為榮，以此為名士。如此行為，幾與市井酒徒毫無(wú)二致，何來(lái)名士之說(shuō)。而嗜酒之人卻多以此稱能，《太平御覽》八百四十六卷飲食部記載，魏晉時(shí)人陳暄，性嗜酒，認(rèn)為酒的重要性和國(guó)家軍隊(duì)一樣，不可一日不備，而飲之不可不醉。嗜酒達(dá)到這種境地，可謂甚矣。而據(jù)《世說(shuō)新語(yǔ)》記載，時(shí)至東晉末年，名士已如王恭所云，只須終日無(wú)事、多飲酒、熟讀《離騷》，即可稱名士。此言差矣。

“名士不必須奇才，但使常得無(wú)事，痛飲酒，熟讀離騷，便可稱名士?！?/p>

王恭對(duì)名士的理解，與所處時(shí)代及自身情況分不開(kāi)。余嘉錫指出，因王恭自身無(wú)奇才，不讀書(shū)，不學(xué)無(wú)術(shù)，只學(xué)了名士飲酒空談的皮毛，以《離騷》裝點(diǎn)，附庸風(fēng)雅，而這也是整個(gè)社會(huì)的通病。后世輕薄兒以王恭之言為真理，紛紛飲酒空談，自稱名士，為世所譏。那么，同為文人飲酒，阮籍諸名士與其他文人又有何區(qū)別？《世說(shuō)新語(yǔ)》記載了時(shí)人對(duì)該問(wèn)題的見(jiàn)解，鞭辟入里，認(rèn)為阮籍與司馬相如不同，阮籍是以酒澆心中郁結(jié)的不平之氣?！巴跣⒉畣?wèn)王大：‘阮籍何如司馬相如？’王大曰：‘阮籍胸中壘塊，故須酒澆之。’”阮籍與司馬相如，皆為才華橫溢，性嗜飲酒之人。同為飲酒，阮籍是以酒澆胸中壘塊。文人如司馬相如者，未有阮籍諸人的“壘塊”；非文人者，如王恭等人，因政治環(huán)境、個(gè)人才華等原因，使其胸中既沒(méi)有須借酒澆之的郁結(jié)不平之氣，又沒(méi)有須以酒激之的才情，于是只剩下了無(wú)謂的飲酒，并自謂悟得名士精髓。

三、寄酒為跡——陶潛

陶潛，字元亮，號(hào)五柳先生，東晉末年大詩(shī)人。性嗜酒，曾以公田能釀酒之利，出任彭澤縣令，后因不愿為五斗米折腰，辭官歸故里。躬耕自資，安貧樂(lè)道，創(chuàng)作了大量田園詩(shī)歌。其田園詩(shī)可謂數(shù)量最多，成就最高，而飲酒詩(shī)在其中占了很大分量。梁太子蕭統(tǒng)在《陶潛集序》里指出，陶潛其文雖被人認(rèn)為篇篇有酒，然而意不在酒，寄酒為跡而已。

也正如魯迅所說(shuō)，陶潛身處晉末，看慣政權(quán)變遷、社會(huì)動(dòng)亂，故為人為文都比較平和。避世隱逸、退居田園，飲酒作詩(shī)以自?shī)?，質(zhì)樸高潔。李澤厚則認(rèn)為，陶潛的超脫塵世，和阮籍飲酒一樣，都是為了逃避當(dāng)時(shí)復(fù)雜尖銳的政治斗爭(zhēng)。陶潛退隱鄉(xiāng)野，躬耕讀書(shū)，詩(shī)酒自?shī)?，淡泊寧?kù)o，寄情山水，對(duì)人生與生命充滿積極樂(lè)觀的執(zhí)著。李澤厚指出，陶潛和阮籍分別代表了魏晉兩種完全不同的藝術(shù)境界，并以二人作為魏晉風(fēng)度與魏晉精神的最突出代表人物。對(duì)二人不同的特質(zhì)，李澤厚分析：“一種是超然事外、平淡沖和，一種是憂憤無(wú)端，慷慨任氣。它們以深刻的形態(tài)表現(xiàn)了魏晉風(fēng)度?！?/p>

阮籍陶潛的差異，不僅僅是個(gè)人性格差異，更與其自身所處的不同政治地位和社會(huì)環(huán)境有關(guān)系。阮籍屬當(dāng)時(shí)名士，聲名在外，司馬昭就曾打算與之結(jié)親。阮籍的社會(huì)政治地位，決定了他身處上層社會(huì)權(quán)力政治漩渦之中難以抽身，故以飲酒為手段，避世全身，也保留心中的“真”。但外界的殘酷與丑惡，使他時(shí)而混沌大醉，時(shí)而激憤慷慨，痛苦矛盾不已，酒起了一定麻痹痛苦的作用。相比之下，陶潛出身破落仕宦家庭，社會(huì)政治地位與聲名不比阮籍諸人，所受的政治威脅與迫害也就比不上阮籍等人。守拙歸園田，對(duì)陶潛來(lái)說(shuō)，隱逸是一種真正的選擇與歸宿，為人為文也更為平和沖淡，玄遠(yuǎn)超然。

陶潛是真正的任自然，沖淡平和，玄心妙賞。陶潛寄酒為跡，他的人生處處有酒，而又意不在酒。他有酒即飲，飲即醉眠，欣然遺世，率真自然。陶潛的飲酒，是沉醉于飲酒與隱逸的自然逍遙、物我兩忘的玄遠(yuǎn)境界，與天地造化同在，天地合一，醉的世界與老莊的化外之境，合二為一。陶潛對(duì)后世，特別是唐時(shí)詩(shī)人，影響甚大。陶潛所代表的詩(shī)酒相生、隱逸超脫、安貧樂(lè)道、品性高潔、自然認(rèn)真、返璞歸真等精神與形象，最終都完美地交匯融合于其飲酒詩(shī)中。酒經(jīng)過(guò)魏晉，逐漸往高尚化方向發(fā)展。廟堂之高，江湖之上，皆飲酒以自遠(yuǎn)，為心靈求得脫離俗世的凈土。

[1] (南朝)劉義慶著，余嘉錫箋疏.世說(shuō)新語(yǔ)箋疏[M].北京：中華書(shū)局，1983.763, 764

[2]李澤厚.美的歷程[M].北京：生活.讀書(shū).新知三聯(lián)書(shū)店，2009.104,106

[3]劉大杰撰.林東海導(dǎo)讀.魏晉思想論[M].上海：上海古籍出版社，1998.102

[4]吳龍輝譯著.醉鄉(xiāng)日月：飲酒藝術(shù)經(jīng)典[M].北京：中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，1993.102

[5] 馮友蘭等著，駱玉明選編.魏晉風(fēng)度二十講[M].北京：華夏出版社，2009. 162,194,196,197，200,214

（作者單位：吉林大學(xué)珠海學(xué)院）

（責(zé)任編輯 馮雪峰）