陳淑娟
[摘 要]如何界定和認(rèn)識非物質(zhì)文化遺產(chǎn),就要進一步從非物質(zhì)文化遺產(chǎn)定義中理解非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵和外延,事實證明這一概念具有一定的范疇和研究對象的彈性。
[關(guān)鍵詞]非物質(zhì)文化遺產(chǎn);內(nèi)涵;外延
關(guān)于“非遺”的內(nèi)涵,國內(nèi)學(xué)者白云駒認(rèn)為,廣義“非遺”應(yīng)該包括前人創(chuàng)造并遺留下來的全部口頭、非物質(zhì)形態(tài)的文化遺產(chǎn)。非物質(zhì)的東西多是人為的,一般與人體相關(guān),廣義的非物質(zhì)遺產(chǎn)除了特定的口頭文化(即口頭遺產(chǎn))外,還包括人的行為文化(或人體文化、傳人文化)。狹義“非遺”則指聯(lián)合國教科文組織所希望予以保護的范疇,即:口頭傳統(tǒng)及作為文化載體的語言;傳統(tǒng)表演藝術(shù);民俗活動、禮儀、節(jié)慶;有關(guān)自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識和實踐;傳統(tǒng)手工藝技能;與上述表現(xiàn)形式相關(guān)的文化空間。這個范疇不是一成不變的,具備一定的概念和對象的彈性。[1]“非遺”的外延實際上包含三個層次:(1)廣義的與物質(zhì)遺產(chǎn)、遺址、遺跡、文字典籍等對應(yīng)的無形遺產(chǎn)、口頭遺產(chǎn)、非物質(zhì)遺產(chǎn);(2)狹義的以民間文學(xué)(口頭遺產(chǎn)之重要主體和組成)、民間文藝、民俗文化、傳統(tǒng)表演藝術(shù)、民間科技、民間技藝、民間知識、民間工藝等為內(nèi)容的口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn);(3)以狹義的“非遺”之精華為主體,以廣義的但處于瀕危的“非遺”為補充,此二者被列入代表作名錄時分別以“代表性”和“瀕危性”為界定標(biāo)準(zhǔn)。[2]
一、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的內(nèi)涵
1.以人為依托的動態(tài)傳承性。任何傳承都需要載體,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也不例外,這個載體便是人。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)首先需要作為傳承者的人從主觀上體認(rèn)到相應(yīng)的技藝,通過主體的演化,成為自身技能的一部分,然后才談得上非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和延續(xù)。[3]到底就是傳承人的瀕危。有沒有傳承人,事實上已經(jīng)成為判斷一個傳統(tǒng)文化是不是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的基本標(biāo)志。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)隨著歷史的演進,社會不斷的變遷,作為歷史和社會的人,其身上負(fù)載的文化因素也在不斷地發(fā)生變化。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承不是一代一代地簡單重復(fù),而是在每個不同的時代吸取不同的時代因素,在動態(tài)的傳承過程中不斷地發(fā)展、創(chuàng)新和消亡。例如,羌族釋比文化的傳承,由于羌族是一個沒有文字的民族,釋比文化都靠口頭傳授,如果現(xiàn)在還有釋比能原汁原味地做法事等方式來傳承釋比文化,那么,羌族釋比文化是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。但是,如果羌族釋比傳承人已經(jīng)去世,再無人能原汁原味地做一套釋比法事等來發(fā)展釋比文化,那么,我們就不能稱其為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。因為作為一種動態(tài)傳承,它的生命已經(jīng)終結(jié)。從某種角度上來說,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一種受制于傳承人主觀傾向的文化遺產(chǎn)。
2.附會與某一具體形式的表現(xiàn)形態(tài)。在2003年頒布的《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護公約》中,聯(lián)合國教科文組織將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的涵蓋范圍,大致界定在民間文學(xué)、表演藝術(shù)、傳統(tǒng)工藝技術(shù)、傳統(tǒng)節(jié)日、傳統(tǒng)儀式、傳統(tǒng)生產(chǎn)知識以及文化空間等幾個方面。從該分類中不難發(fā)現(xiàn),盡管人們通常將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)均定義為“看不見,摸不著”的傳統(tǒng)文化事項。“看得見、摸得著”的東西是不能認(rèn)定為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的,但是其認(rèn)定的過程中,卻要依附于“看得見摸得著”的傳統(tǒng)表現(xiàn)形態(tài)上。例如,古琴不能被看著非物質(zhì)文化遺產(chǎn),但是依附于古琴的古琴藝術(shù)卻能認(rèn)定問非物質(zhì)文化遺產(chǎn),又如,我們中國人喜歡講忠、孝等。忠和孝是不能認(rèn)定為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的,但忠、孝所表現(xiàn)的端午節(jié)、花甲宴卻可以認(rèn)定為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。由此可見,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)必須依附于某種“看得見,摸得著”的表現(xiàn)形態(tài)呈現(xiàn)出來。
3.有重要價值的民族文化工程。縱觀聯(lián)合國教科文組織近幾十年來已開展的世界文化與自然遺產(chǎn)名錄工作,可以發(fā)現(xiàn),遍及世界各地各個歷史時期的遺址、遺跡、建筑和自然景觀,都被收入囊中。四大文明發(fā)祥地、古希臘羅馬等等在名錄中地位顯赫。而那些歷史非常悠久,但長期處于原始狀態(tài),后進狀態(tài)的民族,因為沒有文字、國家等的高度發(fā)達,遺址、建筑物等相對簡單,其文化甚至以口頭相傳為主,結(jié)果在名錄上,他們的蹤影就難得一見。難道他們就沒有對人類社會有所貢獻嗎?當(dāng)然不是,既然“遺產(chǎn)”是對歷史的記錄和認(rèn)識,那么僅從歷史價值和歷史意義來看,無論民族的大小,他們的文化都是人類文化的財富。而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作就是對這一類珍貴遺產(chǎn)的搶救和保護,是對瀕危文化采取的一種記錄、保存、評估、拯救、起死回生、繼續(xù)自續(xù)、人類共享的一項文化工程。
二、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的外延
按《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》規(guī)定,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的外延是“口頭傳統(tǒng)和表述,包括作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)媒介的語言;表演藝術(shù);社會風(fēng)俗、禮儀、節(jié)慶活動;有關(guān)自然界和宇宙的知識和實踐;傳統(tǒng)手工藝等”。在聯(lián)合國教科文組織公布《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》之后,我國國務(wù)院于2005年3月頒布了《國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報評定暫行辦法》,對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的定義重新做出了界定:非物質(zhì)文化遺產(chǎn)指各族人民世代相承、與群眾生活密切相關(guān)的各種傳統(tǒng)文化表現(xiàn)形式(如民俗活動、表演藝術(shù)、傳統(tǒng)知識和技能以及與之相關(guān)的器具、實物、手工制品等)和文化空間。[4]
1.傳承主體中國化。在《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》的定義中,非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承主體是“群體、團體、個人”,而在我國國務(wù)院頒布的《國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報評定暫行辦法》中將傳承主體轉(zhuǎn)換為“各族人民”??梢?,在聯(lián)合國官方《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》文件中所使用的“群眾、團體、個人”這樣的詞語所表述的意思是相當(dāng)?shù)哪:?,它適合于人類的一個普遍性文本。而我國作為一個具有文化多樣性和民族獨特性的多民族的國家,當(dāng)然不能使用這樣模糊的概念,再加上我國歷來是重視群眾的力量,因此,我國將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承主體表述為“各族人民”,這樣更能體現(xiàn)中國是各族人民共同組成的中華民族。
2.確認(rèn)方式的延伸?!侗Wo非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中將“非物質(zhì)文化遺
產(chǎn)”定義為:被各群體、團體、有時為個人視為其文化遺產(chǎn)的各種實踐、表演、表現(xiàn)形式、知識和技能及其有關(guān)的工具、實物、工藝品和文化場所。[5]其確認(rèn)的方式是群體、團體、個人“視為”,即是一種主觀的自我確認(rèn)。從某種程度上來說,能不能歸入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是靠個人的一種認(rèn)識素質(zhì)。如果個人的自我體認(rèn)達不到一定的高度,那么確認(rèn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也就無從談起,而且能不能被確認(rèn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)也不是個人說了算,必須要得到政府、學(xué)界的專家等承認(rèn)。從這一點看來,《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》所提出來的評判標(biāo)準(zhǔn),在某種程度上是會給非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的確認(rèn)造成很多的困難。我國國務(wù)院根據(jù)我國國情,考慮到我國是一個多民族國家,各民族、各地區(qū)之間的經(jīng)濟、文化發(fā)展不平衡等情況,在《國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報評定暫行辦法》中明確提出兩個評判標(biāo)準(zhǔn):各族人民世代相承;與群眾生活密切相關(guān)。這兩個標(biāo)準(zhǔn)一方面強調(diào)了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的動態(tài)傳承性,另一方面更表現(xiàn)出非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的非物質(zhì)性。
3.傳承內(nèi)容明確化。如前所述,《保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約》中把非物質(zhì)
文化遺產(chǎn)界定為文化遺產(chǎn)的一部分,而在我國的《國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報評定暫行辦法》把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)表述為“傳統(tǒng)的文化表現(xiàn)形式和文化空間”。也就是我國把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承內(nèi)容更具體化了,因為文化遺產(chǎn)這個概念十分寬泛,不容易給它一個明確的定位,傳統(tǒng)文化所包含的內(nèi)容就相對狹窄些。因此我國在《國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報評定暫行辦法》中將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概括為六大方面:(1)口頭傳統(tǒng),包括作為文化載體的語言;(2)傳統(tǒng)表演藝術(shù);(3)民族活動、禮儀、節(jié)慶;)(4)有關(guān)自然界和宇宙的民間傳統(tǒng)知識和實踐;(5)傳統(tǒng)手工藝技能;(6)與上述表現(xiàn)形式相關(guān)的文化空間。
參考文獻:
[1][2]白云駒.論口頭和非物質(zhì)遺產(chǎn)的概念與范疇[J].民間文化論壇,2004年.
[3]牟延林,譚宏,《非物質(zhì)文化遺產(chǎn)概論》[M],北京范大學(xué)出版社,2010年
[4]國家級非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作申報評定暫行辦法[G]2005年3月26日頒行。
[5]UNESCO.保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)公約〔Z〕.2003年
基金項目:本文是1、《傳播與本土化:非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的中國式道路的經(jīng)驗與困境研究》四川省省級重點課題的階段性成果。(項目編號:10SA134),2、《綿陽非物質(zhì)文化遺產(chǎn)旅游產(chǎn)品化開發(fā)研究》院級重點課題階段性成果。(項目編號:2013MYA01)。