周茜

摘 要：全球化給我國社會主義精神文明建設(shè)帶來了不可忽視的影響。一方面提供了廣闊的發(fā)展平臺和空間，增強我國社會主義文化和意識形態(tài)的影響力與吸引力；另一方面也給精神文明建設(shè)帶來了巨大的挑戰(zhàn)和壓力，對我國社會主義意識形態(tài)和文化安全造成了一定的危害。在全球化背景下建設(shè)社會主義精神文明，必須以民族文化為根本，加強主流文化建設(shè)。

關(guān)鍵詞：全球化；社會主義精神文明建設(shè)；社會主義文化

中圖分類號：D64 文獻標識碼：A 文章編號：1673-2596（2014）09-0058-03

20世紀90年代以來，全球化趨勢的不斷加強使其日益成為人們關(guān)注和研究的焦點問題。全球化進程對世界歷史與各國政治、經(jīng)濟、文化發(fā)展產(chǎn)生了較為深刻的影響，促使人們在生活方式和思想觀念方面發(fā)生了深刻變化。在當前我國深入推進社會主義精神文明建設(shè)，實現(xiàn)社會主義文化強國戰(zhàn)略目標的背景下，全球化的境遇既為我國社會主義精神文明建設(shè)的發(fā)展提供了不可多得的歷史機遇和諸多有利條件，同時也不可避免地帶來了一些負面影響與挑戰(zhàn)。

一、全球化的實質(zhì)及其發(fā)展趨勢

作為一種觀念和客觀歷史進程，全球化早在資本主義發(fā)展初期就已初露端爾。馬克思、恩格斯曾指出：“資產(chǎn)階級，由于開拓了世界市場，使一切國家的生產(chǎn)和消費都成為世界性的了?！薄斑^去那種地方的和民族的自給自足和閉關(guān)自守狀態(tài)，被各民族的各個方面的互相往來和各方面的互相依賴所代替了。物質(zhì)的生產(chǎn)是如此，精神的生產(chǎn)也是如此”[1]。不可否認，資本主義的發(fā)展在客觀上推動了全球化的發(fā)展，但早期的全球化是與資本主義的全球殖民主義擴張聯(lián)系在一起的，伴隨著以強凌弱、征服與剝奪的過程?！叭蚧钡母拍罹哂鞋F(xiàn)代意義，是在以新科技革命為依托的第三次全球化浪潮到來之時發(fā)生的，它興起的根本動因在于現(xiàn)代經(jīng)濟與科技的巨大飛躍，以及由此帶來的不斷深化和細化的國際分工。有學者指出：“70年代以來興起的全球化，與資本原始積累時的全球化活動有著根本不同的意義。與既往的恐懼、拒斥的民族心理不同，處于世界文明體系的各民族或早或遲紛紛打開國門，呈現(xiàn)競相開放、全面開放的姿態(tài)，各民族爭相擁抱這次更新與發(fā)揚民族文明的歷史機遇”[2]。對于全球化，盡管國內(nèi)外學者從不同的視角進行研究會得出各種不同的看法和觀點，很難對全球化下一個比較確切的定義，但誰也無法否認全球化已經(jīng)成為不爭的客觀存在和事實。全球化是“人們不斷超越和克服不同的空間、制度、文化等社會障礙，從經(jīng)濟、政治、文化、科技以及社會生活等各個方面日益密切地相互交往與融合，達成更多共識與共同行動的客觀過程”[3]。然而，全球化并非僅僅是一個單純、客觀的歷史發(fā)展過程，而是存在許多主觀的“人為因素”。事實上，當前的全球化并非公正、合理的全球化，而是在西方發(fā)達資本主義國家主導下的全球化。它在促進國家與國家之間的溝通融合方面做出了貢獻，但也不同程度地削弱了國家的政治、經(jīng)濟、文化主權(quán)，增加了各國經(jīng)濟發(fā)展的脆弱性。因此，在全球化發(fā)展日益深入的時代背景下，我們在正視全球化的同時，也要看到并主動地化解全球化給我們帶來的可能風險，應科學分析和積極應對全球化可能帶來的一些不確定因素和各種挑戰(zhàn)，以維護社會主義國家文化與意識形態(tài)的安全。

二、全球化對我國社會主義精神文明建設(shè)的雙重影響

當代中國社會正處于改革和發(fā)展的關(guān)鍵時期，全球化是我們面臨的最基本的國際環(huán)境?？傮w上來說全球化為中國加快社會主義精神文明建設(shè)，促進社會主義文化繁榮發(fā)展提供了重要契機。一是全球化時代日益凸顯了文化軟實力在綜合國力競爭中的地位與作用。正如十七大報告所說：“當今時代，文化越來越成為民族凝聚力和創(chuàng)造力的重要源泉、越來越成為綜合國力競爭的重要因素，豐富精神文化生活越來越成為我國人民的熱切愿望”[4]。在當前我國大力推進社會主義文化大繁榮大發(fā)展，致力于實現(xiàn)社會主義文化強國戰(zhàn)略目標的思想文化背景下，提升文化軟實力，加強社會主義精神文明建設(shè)，無疑具有極其重要的意義。二是全球化的深入發(fā)展為我國社會主義精神文明建設(shè)提供了有利的和平環(huán)境。十八大報告指出：“當今世界正在發(fā)生深刻復雜變化，和平與發(fā)展仍然是時代主題。世界多極化、經(jīng)濟全球化深入發(fā)展，文化多樣化、社會信息化持續(xù)推進，科技革命孕育新突破，全球合作向多層次全方位拓展，新興市場國家和發(fā)展中國家整體實力增強，國際力量對比朝著有利于維護世界和平方向發(fā)展，保持國際形勢總體穩(wěn)定具備更多有利條件”[5]。全球化的發(fā)展使得各個國家之間的聯(lián)系和交往日益緊密，軍事、政治上的冷戰(zhàn)對峙已完全不適合時代潮流，要和平、促發(fā)展、謀合作是時代的主旋律。在這樣一個時代主旋律下，關(guān)注合作，促進合作，推動合作，以合作促和平，以合作求發(fā)展，成為世界各國人民的普遍共識。各國之間在軍事、政治上的對抗逐步讓位于經(jīng)濟、科技、文化領(lǐng)域中的競爭。中國可充分利用全球化平臺，借助與發(fā)達國家發(fā)展經(jīng)濟關(guān)系、進行文化交流的機會，獲得自身發(fā)展所需的資金、技術(shù)、管理經(jīng)驗和其他一切人類文明成果，加快發(fā)展伐，從而增強與資本主義國家的文化競爭力。三是全球化為中華文化走出國門，走向世界提供了重要契機。中華文化是一個開放創(chuàng)新的體系，具有鮮明的時代性特點。中華文化要得到發(fā)展，必須充分借鑒和吸收離人類一切優(yōu)秀文明成果。而全球化的迅猛發(fā)展為中華文化同世界各國文化進行交流提供了廣闊的舞臺，中華文化可利用全球化所造成的有利條件，不斷擴大其在世界上的影響，向世界充分展示中華文化的魅力，增進世界各國對中華文化的了解，從而提升國家文化軟實力。四是全球化有助于推動社會主義文化的創(chuàng)新和發(fā)展。改革開放以來，我國圍繞解放和發(fā)展社會主義生產(chǎn)力的根本任務(wù)，大膽地打開國門，進行深入而有步驟的經(jīng)濟體制改革，引進市場機制，與世界經(jīng)濟接軌，終于把脫離世界環(huán)境的社會主義實踐放回到現(xiàn)代人類的全球活動之中，充分顯示了社會主義的生機和活力，促進了社會主義的價值理念在全世界的傳播，從而為社會主義文化的創(chuàng)新和發(fā)展提供了重要的基礎(chǔ)和前提條件。

全球化固然為中國社會主義精神文明和文化的發(fā)展帶來了良好機遇，但同時也帶來了一些不可忽視的負面影響和挑戰(zhàn)。正如江澤民所說：“世界多極化、經(jīng)濟全球化的深入發(fā)展，引起世界各種思想文化，歷史的和現(xiàn)實的，外來的和本土的，進步的和落后的，積極的和頹廢的，展開了相互激蕩，有吸納又有排斥，有融合又有斗爭，有滲透又有抵御。總體上處于弱勢地位的廣大發(fā)展中國家，不僅在經(jīng)濟發(fā)展上面臨嚴峻挑戰(zhàn)，在文化發(fā)展上也面臨嚴峻挑戰(zhàn)”[6]。中國作為一個發(fā)展中國家，在全球化的浪潮中，與西方國家在文化尤其在意識形態(tài)領(lǐng)域的沖突是不可避免而且是十分激烈的。由于全球化是由發(fā)達資本主義國家主導的，全球化的過程實質(zhì)上也是資本主義意識形態(tài)在世界范圍內(nèi)不斷滲透，并施加影響的過程。這就給我國的社會主義意識形態(tài)和文化建設(shè)帶來了很大的困難，使我國社會主義意識形態(tài)和文化發(fā)展的獨立性與安全性受到了嚴重威脅。endprint

全球化對我國社會主義意識形態(tài)和文化發(fā)展的影響不僅表現(xiàn)在它在一定程度上改變了我國傳統(tǒng)文化的價值生態(tài)，打破了傳統(tǒng)意識形態(tài)的棲息環(huán)境，同時在一定范圍內(nèi)也造成了對我國社會主義意識形態(tài)的削弱和消解。從茲比格涅夫·布熱津斯基的《大失敗——二十世紀共產(chǎn)主義的興亡》，到美國學者弗蘭西斯·福山的《歷史的終結(jié)及最后之人》，再到塞繆爾·亨廷頓的《文明的沖突與世界秩序的重建》等一系列論著中，“意識形態(tài)終結(jié)論”始終是他們宣揚的一個主題。這股“意識形態(tài)終結(jié)論”的實質(zhì)是要以他們主導的所謂的“全球觀念”和“普世價值觀”代替馬克思主義，是要消解、否定馬克思主義在我國的指導地位，給我國的意識形態(tài)建設(shè)帶來了不利影響。對此，鄧小平曾明確講到：“整個帝國主義西方世界企圖使社會主義各國都放棄社會主義道路，最終納入國際壟斷資本的統(tǒng)治，納入資本主義的軌道?！币虼?，必須“頂住這股逆流，旗幟要鮮明”[7]。

三、全球化視閾下社會主義精神文明建設(shè)的實現(xiàn)路徑

由上述可知，全球化趨勢的加強給我國社會主義精神文明建設(shè)事業(yè)帶來了不可忽視的影響，其中既有機遇也有挑戰(zhàn)，但總的來說，機遇大于挑戰(zhàn)。當前我們所要做的就是要正視問題和挑戰(zhàn)，避免全球化給我們帶來的負面影響，充分利用全球化給我們提供的諸多機遇與條件深入推進我國社會主義精神文明建設(shè)事業(yè)，從而實現(xiàn)社會主義文化的大繁榮大發(fā)展。

首先，建設(shè)社會主義精神文明，必須處理好“一元主導”與“多元并存”的關(guān)系。江澤民曾明確指出：“歷史和現(xiàn)實都表明，一個社會，沒有共同的精神支柱及其以此為基礎(chǔ)的思想上的穩(wěn)定，是很難保持社會政治穩(wěn)定的”[8]。馬克思主義是我們黨和國家的指導思想，建設(shè)社會主義精神文明必須堅持以馬克思主義為指導，尤其是在當前全球化迅猛發(fā)展的深刻背景下，更是如此，它不僅關(guān)系到我國社會主義文化和精神文明建設(shè)的全局，也關(guān)系到社會主義現(xiàn)代化建設(shè)的全局和社會主義的前途命運。應當指出，堅持馬克思主義的指導地位，并不排斥社會思想文化和價值觀念的多樣化。列寧曾經(jīng)說過：“多樣性不但不會破壞在主要的、根本的、本質(zhì)的問題上的統(tǒng)一，反而會保證這種統(tǒng)一”[9]。因此，在社會主義精神文明建設(shè)的實踐中，必須始終處理好“一元主導”與“多元并存”的關(guān)系，既要堅持馬克思主義的一元主導地位，又要積極面對思想文化和價值觀念多樣化的社會現(xiàn)實，這樣才能充分保證社會主義文化的先進性，才能建構(gòu)一個適應當今時代和社會發(fā)展的精神文明建設(shè)體系。

其次，堅持把社會主義核心價值體系融入精神文明建設(shè)之中，推動精神文明建設(shè)向縱深發(fā)展。一是把社會主義核心價值體系的基本要求融入到國民教育全過程。江澤民曾指出：“正確的世界觀、人生觀、價值觀的確立，民族優(yōu)良傳統(tǒng)的發(fā)揚，共同理想和精神支柱的形成和鞏固，科學文化水平的提高，都離不開教育”[10]。社會主義核心價值體系要真正被人民群眾認同和接受，并轉(zhuǎn)化為社會群體意識，就要融入國民教育全過程，構(gòu)筑家庭、學校、社會為一體的傳播和教育網(wǎng)絡(luò)體系，使之成為貫通教育全過程的核心內(nèi)容。二是把社會主義核心價值體系融入到各種群眾性精神文明創(chuàng)建活動之中。群眾性精神文明創(chuàng)建活動，必須突出思想內(nèi)涵，把社會主義核心價值體系的要求貫穿其中。要堅持以人為本和“三貼近”原則，吸引群眾廣泛參與，使創(chuàng)建活動成為人民群眾提高自身科學文化水平和思想道德素質(zhì)的過程，成為融洽人際關(guān)系、促進團結(jié)和諧的過程。三是把社會主義核心價值體系融入到精神文化產(chǎn)品創(chuàng)作生產(chǎn)之中。精神文化產(chǎn)品在凈化人們的心靈和價值觀的塑造方面發(fā)揮著十分關(guān)鍵的作用。在精神文化產(chǎn)品的創(chuàng)作和生產(chǎn)過程中應始終突出社會主義核心價值體系的鮮明主題，努力形成社會主義精神文明建設(shè)的良好文化生態(tài)。

再次，建設(shè)社會主義精神文明，必須堅持以民族文化為根本。民族文化是與其他民族相區(qū)別的重要特征和主要標志。建設(shè)社會主義精神文明，應堅持以民族文化為根本。毛澤東指出：“我們必須尊重自己的歷史，決不能割斷歷史。但是這種尊重，是給歷史以一定的科學的地位，是尊重歷史的辯證法的發(fā)展，而不是頌古非今，不是贊揚任何封建的毒素”[11]。這就是說，民族文化具有連續(xù)性和繼承性特點，不能采取民族虛無主義的態(tài)度對其加以全盤否定。習近平在2014年2月中共中央政治局第十三次集體學習中強調(diào)：“博大精深的中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是我們在世界文化激蕩中站穩(wěn)腳跟的根基。中華文化源遠流長，積淀著中華民族最深層的精神追求，代表著中華民族獨特的精神標識，為中華民族生生不息、發(fā)展壯大提供了豐厚滋養(yǎng)。中華傳統(tǒng)美德是中華文化精髓，蘊含著豐富的思想道德資源。不忘本來才能開辟未來，善于繼承才能更好創(chuàng)新”[12]。毋容置疑，在中國傳統(tǒng)文化中，許多價值觀念在今天依然具有傳承價值和借鑒意義。如中華民族對理想社會向往和追求的觀念、民本觀念、和諧觀念、誠信觀念、天人合一思想，以愛國主義為核心的勤勞勇敢、團結(jié)統(tǒng)一、愛好和平、自強不息的民族精神等。離開了中華民族幾千年積淀下來的優(yōu)秀文化，社會主義文化和精神文明也就失去了根，就得不到民族的廣泛認同，也就談不上其引領(lǐng)和主導作用。因此，任何時候都要堅持以民族文化為根本。尤其是在當前全球化趨勢不斷加強，各種思想文化相互交織、相互激蕩的背景下，更應該堅持自己文化的民族性，并對其進行有批判地繼承和借鑒，取其精華，去其糟粕，使之成為當代中國社會主義精神文明建設(shè)的有機組成部分。

最后，建設(shè)社會主義精神文明，必須堅持“走出去，引進來”的文化發(fā)展方針，借鑒和吸收國外一切優(yōu)秀文化遺產(chǎn)和文明成果。社會主義文化不僅具有民族性，也具有世界性，是民族性與世界性的有機統(tǒng)一。歷史經(jīng)驗表明，一個社會的文化不可能脫離開人類社會所創(chuàng)造的一切文明成果而在封閉的環(huán)境內(nèi)實現(xiàn)自身發(fā)展。社會主義文化只有堅持走出去的發(fā)展戰(zhàn)略，才能在與世界各國文明廣泛對話和交流中不斷發(fā)展自己，壯大自己，并增強自身的國際影響力和吸引力。為此，必須不斷“創(chuàng)新對外宣傳方式方法，增強國際話語權(quán)，妥善回應外部關(guān)切，增進國際社會對我國基本國情、價值觀念、發(fā)展道路、內(nèi)外政策的了解和認識，展現(xiàn)我國文明、民主、開放、進步的形象”[13]。必須大力發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)，提高文化產(chǎn)品的國際競爭力，使越來越多的文化產(chǎn)品走向國際市場，充分發(fā)揮社會主義文化的影響力。社會主義文化不僅要堅持走出去的文化發(fā)展戰(zhàn)略，還要堅持引進來的文化方針，博采眾長，借鑒和吸收國外一切優(yōu)秀文化遺產(chǎn)和文明成果，為自身的發(fā)展增添新的內(nèi)容和時代因子。只有這樣，才能使社會主義文化更具有親和力、吸引力、凝聚力和創(chuàng)造力，才能使人們從內(nèi)心認同和接受。

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參考文獻：

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〔9〕列寧.列寧全集（第33卷）[M].北京：人民出版社，1985.

〔10〕江澤民.江澤民文選（第2卷）[M].北京：人民出版社，2006.

〔11〕毛澤東.毛澤東選集（第2卷）[M].北京：人民出版社，1991.

〔12〕把培育和弘揚社會主義核心價值觀作為凝魂聚氣強基固本的基礎(chǔ)工程[N].人民日報，2014-02-26（1）.

〔13〕關(guān)于培育和踐行社會主義核心價值觀的意見[N].人民日報，2013-12-24（1）.

（責任編輯 姜黎梅）endprint