朱寶莉

（西南民族大學(xué) 民族研究院，四川 成都 610041）

作為一種有著600余年發(fā)展歷史的民間文化事象，萍鄉(xiāng) “沿門舞”在經(jīng)歷多種沖擊之下仍頑強地留存了下來。在當(dāng)前傳統(tǒng)文化日漸式微的大背景下，它不僅沒有淡出當(dāng)?shù)剜l(xiāng)民的集體生活，反而煥發(fā)出更為強大的生命力，這是一個值得思考的現(xiàn)象。個中原因除了傳統(tǒng)文化 “活化石”價值的不斷凸顯和基于某種利益選擇的國家權(quán)力的介入和外部推動之外①萍鄉(xiāng)儺事活動近年來受到學(xué)界和政府的廣泛關(guān)注。中國戲劇家協(xié)會副主席曲六乙曾在當(dāng)?shù)乜疾鞎r稱贊“萍鄉(xiāng)儺文化十分豐富，有‘三寶’：儺廟、儺面、儺舞”。萍鄉(xiāng)儺舞作為贛儺典型參加了中國內(nèi)地傳統(tǒng)文化多次巡演，還赴港赴臺和東南亞各國表演并制成了古典儺舞藝術(shù)片播放，產(chǎn)生了較大反響。在“非遺”背景下，儺文化內(nèi)在的文化和經(jīng)濟效益更是引起了地方政府的熱情，萍鄉(xiāng)儺文化便被地方政府視為一項公共事業(yè)來抓。其具體表現(xiàn)為對儺文化有形資產(chǎn)的修復(fù)和整理、啟動了儺文化生態(tài)園，加強了儺文化的市場推介等活動。，沿門舞儀式自身的象征和功能對于鄉(xiāng)民生活的不可或缺性才是它得以生存下來并煥發(fā)出持久生命力的根本原因所在。

一、萍鄉(xiāng)傳統(tǒng)儺事活動概況

萍鄉(xiāng)屬江西省轄的一個地級市，位于江西西部，與湖南醴陵、瀏陽毗鄰。下轄3縣2區(qū)，全市總?cè)丝诩s190萬人。萍鄉(xiāng)地貌主要以丘陵為主，多山少田。傳統(tǒng)經(jīng)濟支柱主要以煤炭產(chǎn)業(yè)和稻谷種植為主。浙贛鐵路和在建的滬昆高鐵貫穿境內(nèi)。

萍鄉(xiāng)儺是贛儺的重要代表。贛儺在中國儺文化圈中占有舉足輕重的地位，相比于周邊省份，贛儺歷史更久，覆蓋面更廣，也更具原生態(tài)文化價值。在遠(yuǎn)古時期，萍鄉(xiāng)是長江流域文明以蚩尤為首領(lǐng)的三苗九黎部族文化的發(fā)源地[1]，儺是這一文化的主要代表。萍鄉(xiāng)儺廟之多，素有 “五里一將軍，十里一儺神”②“將軍”在當(dāng)?shù)貫閮竦膭e稱。完整表達(dá)實際為“五里一將軍廟，十里一儺神廟”。之稱。時至今日，萍鄉(xiāng)等3縣2區(qū)保存完好的儺廟尚有50余座，但其儺文化之發(fā)達(dá)，不僅僅體現(xiàn)在儺廟之多、分布之密、遍布之廣上，更體現(xiàn)在其保存了一整套包括儺舞、儺戲、儺劇目、儺符、儺服飾、儺兵器等組成的完整體系。

驅(qū)鬼逐疫為目的的 “沿門舞”興起于明朝初年。明朝是萍鄉(xiāng)儺文化發(fā)展的高潮時期，也是儺功能變化的重要轉(zhuǎn)折時期，其實用性功能在這一時期得以集中的體現(xiàn)。據(jù)萍鄉(xiāng)當(dāng)?shù)刂膬幕瘜＜椅＿h(yuǎn)輝講述，明洪武元年 （1368年），因戰(zhàn)亂初定，萍鄉(xiāng)地方瘟疫、疾病肆虐，萬戶蕭疏，時任萍鄉(xiāng)知州安徽籍人氏杜谷珍是一個虔誠的儺信奉者，他倡導(dǎo)民間廣建儺廟，廣立儺神，全面開展索室逐疫的儺祭活動，借儺驅(qū)疫遍及萍鄉(xiāng)每個村。一時之間在當(dāng)?shù)爻霈F(xiàn)了 “家家設(shè)儺案，戶戶祀儺神，人人跳儺舞”的盛況。明洪武三十一年 （1398年）中，萍鄉(xiāng)境內(nèi)先后建起了大小儺神廟186處。跳儺隊伍達(dá)108支之多，跳儺人員達(dá)5 000人之眾[2]。同時杜谷珍還親自倡導(dǎo)、主持、監(jiān)督，發(fā)動四方處士設(shè)計、雕刻了集天神、地神、冥神和俗神在內(nèi)的 “千神千面”的儺神面具，使 “儺”在功能上得到了升華，集祛災(zāi)、鎮(zhèn)邪、占卜、治病、求子、求財、祈福、祈祿、祈壽、祈吉等多方面功能于一身，這是萍鄉(xiāng)儺文化的一大獨創(chuàng)。

值得一提的是，雖然萍鄉(xiāng)儺神體系龐大，諸多神祗集于一堂，但并不乏主神。東漢順帝年間 （115-144年）三位殿前護衛(wèi)將軍唐宏、葛雍、周武在宋代時被確立為主神。據(jù)傳說，唐、葛、周是同父異母的三兄弟，父母均被疫鬼所害，死后被漢順帝敕封為三元驅(qū)疫將軍。隨著時代的流變，每個時期萍鄉(xiāng)儺神系列中都可能會增加一些 “時代人物”，不管是道教的、佛家的、俗家的，甚或是傳說中的天神、地神、人物、行業(yè)神、地方神等等，只要符合老百姓的認(rèn)知需求，具有超凡能力的可以為利或可以為害者，能夠驅(qū)鬼逐疫、庇佑黎民的皆可被納入到儺神家族中來，皆需敬奉。正如萍鄉(xiāng)上栗石洞口儺廟龕臺上的對聯(lián)所描述的，“集千神神神顯威，融眾教教教皆靈”。

至清代，萍鄉(xiāng)儺神隊伍進一步擴充，融入了民間的許多俗神和行業(yè)神，儺祭活動的娛樂性也進一步加強。據(jù) 《萍鄉(xiāng)縣志》記載，清乾隆四十九年 （1784年），時任縣令胥繩武曾這樣寫到：“先春三月，鄉(xiāng)人乃儺，魅面朱衣，執(zhí)戈揚盾，驅(qū)疫癘，以達(dá)陽氣?！钡拦饽觊g （1821-1850年），有 “立春先日，鄉(xiāng)人舁儺集于城、俟官迎春后即驅(qū)疫于衙署中及各民戶”的記載[3]。道光二十七年 （1847年），萍鄉(xiāng)文人鄧樹標(biāo)亦做過一首 《儺神》詩：“爆竹聲中雜鉦鼓，索室驅(qū)疫習(xí)猶古，何入朝服立阼階，朱裳空見沿門舞，諸公休笑蒙熊皮，當(dāng)官面目是耶非?！盵4]這足以體現(xiàn)當(dāng)時儺事活動之興盛。

民國以后至中華人民共和國成立的幾十年里，沿門舞習(xí)俗在萍鄉(xiāng)民間一直沒有停歇下來。除 “破四舊”之后經(jīng)歷了30余年的 “沉寂”外，沿門舞如今又重新活躍在萍鄉(xiāng)的鄉(xiāng)野民間，其內(nèi)在的文化價值和市場經(jīng)濟價值正日益被人們所重視。

二、“沿門舞”儀式過程

沿門儺儀式一般于正月初一到正月十五期間舉行，是當(dāng)前萍鄉(xiāng)儺事活動的主要內(nèi)容。舊時舉行儀式時主要以族內(nèi)首領(lǐng)、宗長為核心，不用道士巫師。其程序極為繁復(fù)：鳴炮、擂鼓、鳴金、上香、宰牲、燒紙、作揖、奏樂、唱祝詞、團圓、歸位、唱請神詞、作揖、交接、謝恩。待整個儀式全部完成后，方能出儺，正式開始驅(qū)鬼逐疫，驅(qū)病消災(zāi)。儀式的程序比一般儺祭要嚴(yán)格得多，儺面的擺放、神的位序、出行程序等都有著極為嚴(yán)格的規(guī)程要求?！皟x式屬于行為文化，它總是由一個群體在一定的時間和特定的場合中進行的，這就使其具有一定的展演性和公開性，與儀式的展演性相對應(yīng)的則是規(guī)范性，這就意味著儀式本身包涵了豐富的內(nèi)容和復(fù)雜的程式?！盵5]

當(dāng)前整個儀式程式已大大被簡化，但是依然具有嚴(yán)格的程序性和規(guī)范性。我們于2013年就石洞口儺班在正月期間的儺事過程做了調(diào)查，沿門儺的整個程序分為 “出洞”“掃堂”“封洞”三個階段。

出洞。出洞也叫 “出廟”，代表著儀式的正式開始。出洞的頭天晚上，一般是在正月初一的晚上，待民戶關(guān)門安寢之后，由司儺領(lǐng)頭人 （周將軍扮演者）率全體已經(jīng)潔身的跳儺人員焚香秉燭，三跪四拜九叩首，并口動咒語，恭恭敬敬地將翌日所要出洞的儺神面具從神殿上取下來陳放在神案上，用上等澄清茶油進行擦洗開光，使儺面具顯得容光煥發(fā)。接著整理服裝和跳儺時用于 “驅(qū)疫”的兵器，畢后才各自回家安寢。農(nóng)歷正月初二 （萍鄉(xiāng)民間俗稱 “發(fā)朝”亦叫 “起芽”，預(yù)示一年的開始）晨卯時正，司儺人開始 “點將”（呼喊神名），裝扮成各種神靈的跳儺人員立于兩旁，接受點將，意為整裝待發(fā)。辰時許，在一片爆竹鑼鼓聲中，一對開鑼在前引路，眾神將依次出洞啟程（見圖1）。四方將 （王善、馬郊、殷郊、趙公）走前，接著太子、鐘馗、通佑王、英顯王、福主、大和尚、小和尚、道士、土地公、土地婆、判官、小鬼等隨后，儺主神中的葛、周二將軍殿后。一路上耀武揚威前往早已安排好的住戶家中，以舞蹈的形式 “驅(qū)鬼逐疫，降吉納?！薄?/p>

圖1 各路儺神去掃堂

掃堂。掃堂意為掃除隱藏在民戶家中的疫鬼和邪惡，是沿門儺的主要內(nèi)容。在跳儺隊伍入戶之前，接受掃堂的住戶需要舉行一個簡單的迎儺儀式，一般在大門口外放上一張桌子或條凳，在上面先點上香燭，點燃紙錢，燃放鞭炮 （見圖2），然后作揖下跪恭恭敬敬地將眾儺神迎入廳堂。接著由主家在前 “蕩味”引路，用鐵杓盛著酒，放入一塊燒紅的石頭，蒸發(fā)出來的酒味進行空氣消毒，之后眾儺神緊跟其后進入每個房間，把隱藏在家里的疫鬼邪惡驅(qū)趕出去。最后在廳堂中以酬神娛人的形式進行 “驅(qū)鬼逐疫，降吉納?！睘閮?nèi)容的儺舞表演。萍鄉(xiāng)傳統(tǒng)十折儺舞，現(xiàn)在在一般村民家中至多只表演二、三折即會收場，平均每折耗時約為7分鐘左右，跳的最多的是 《太子耍刀》、《土地賜福》和 《判官捉鬼》等。儺舞的舞蹈動作主要以 “跳”“仰”“踩”“翻”“轉(zhuǎn)”“旋”“搖”“擺”八個動作為主，步法以東、南、西、北、中為方向，以貼身舞動，以小旋步交替在小范圍內(nèi)完成為特點，伴以鑼、鼓來烘托氣氛、渲染情境。舞畢，戶主出面酬謝儺神。舊時多以大米為酬金，各戶多則兩升米，少則一升米?，F(xiàn)在多是由主家賜以紅包，作為謝神之禮，一般幾十元不等，多則百元。

圖2 村民燒香迎接儺神 “掃堂”

從正月初二 “出洞”之日起，沿門舞持續(xù)近60天，且并不局限在本村，通常還要到臨近村中去表演。期間，神不歸廟，每到一處則由 “香首”（信士中的帶頭人）安排在農(nóng)戶家中吃午飯和晚飯 （輪流制，如今年在張家，明年就要輪到李家），午飯為“閑餐”，隨機湊幾碗即可。晚餐為正席，馬虎不得，除大魚大肉之外，還要宰殺一只雄雞祭儺，祭儺后供跳儺人享用。晚餐后酉時許，開展一次大掃堂，按程序依次跳 （表演）全場 （共10節(jié)）儺舞，以此表示對主家盛情款待的感謝。完畢后將儺神面具擺放在早已準(zhǔn)備好的 “神桌”上，跳儺人員不管路途遠(yuǎn)近，晚上都要回家住宿。翌日，循環(huán)往復(fù)地進行著，直到“封洞”之日止。

封洞。封洞又曰 “歸廟”，或曰 “送神”，就是結(jié)束一年一度的沿門索疫后 “收兵”回廟，重新回歸到儀式之前的穩(wěn)定狀態(tài)。 “請神容易送神難”，為了徹底斷絕與神的聯(lián)系，人們按照慣例需要為辛苦多日的儺神老爺舉行一個盛大的酬神儀式。封洞之日，儺舞表演通宵達(dá)旦，除了傳統(tǒng)的十折儺舞外，還會摻雜進一些其他的劇目。歸廟后對參與驅(qū)鬼逐疫的面具再進行一次 “洗塵”，即用上等茶油擦去儺神面具上的灰塵。邊洗邊唱 “拜儺歌”：一拜上元唐將軍，御災(zāi)捍患建神功；二拜中元葛將軍，逐疫驅(qū)邪仰神功；三拜下元周將軍，攘除疫疾顯神功；四拜列列眾儺神，集福迎祥佑百姓……洗塵結(jié)束后，將面具重新搬上神殿，按原來的位置安放好。

三、沿門舞儀式的象征

經(jīng)過漫長的歷史長河，儺從最初的一種普通原始巫術(shù)儀式，發(fā)展成為 “國教”，而后又被主流意識形態(tài)拋棄，演變成為一種以 “驅(qū)鬼逐疫”為目的的 “神人同娛”的民間文化，儺的地位發(fā)生了重要改變。雖然儺的地位發(fā)生改變，儺神信仰最終被排除在了主流意識形態(tài)之外，但其存在的價值則決定了其在中國民間頑強的生命力，在深層次上折射了人們在不斷應(yīng)對“超自然”力量而積沉下來的信與行相統(tǒng)一的精神內(nèi)涵。

倫理規(guī)程。儀式本質(zhì)上表達(dá)了人的疑懼感，凡神圣的東西，都不得隨意碰觸，都有一整套的禁忌和規(guī)誡。沿門舞的實際參與者一般限為男子，即便是普通家戶，迎接儺神到來的一切準(zhǔn)備工作都由男主人親力親為，女子一般被嚴(yán)格排除在外。出洞意味著 “請神”，意味著有自己的規(guī)范和秩序，必須保持儀式的完整性：請神之后當(dāng)然少不了 “送神”這一環(huán)節(jié)。儺面具是儀式中最具有象征意義的符號，是神圣的，專為舉行儀式而做，在生活中人們不能隨意取拿、佩戴，女子更被隔絕在外。戴上面具將跳儺弟子與其生活的世俗世界徹底隔離，儺面具這一象征符號能給人一種巨大的心理暗示，誠如列維斯特勞斯所指出的：“面具的每一種類型都與神話相關(guān)聯(lián)，舞蹈面具對于旁觀者來說，是無所不在的超自然力和神話散播的證明?！盵6]

神圣生活與世俗生活的分離。在請神出洞之前，所有參加儺儀的跳儺藝人在儺事活動之前的個人生活都有要求，如一個星期前就要開始禁止房事，請神之前要沐浴更衣清理個人衛(wèi)生；在儺神會光臨的地方，如居戶的家里，戶主事先必須要進行徹底清掃，蕩滌污穢；掃堂時，儺神每到一處均要點燃香燭，燃放鞭炮，刻意創(chuàng)造一種煙霧繚繞，神靈到來的場景；儺神降臨，戶主需要以作揖下跪的方式迎接儺神的到來。

規(guī)則意識。儺舞的任何程序都是需要參與者嚴(yán)格遵守的，跳儺人如果在儀式過程中違反了某種戒規(guī)，會被認(rèn)為是違忌，在他們看來會招致某種不幸。通過調(diào)查發(fā)現(xiàn)，石洞口村民人們碰到什么難事，如患病久治不愈，人們都會到儺神廟去許愿，如果病人如愿康復(fù)，人們首先會去廟里還愿。假如沒有定期去還愿，“爽約”的話，一旦生活中招致某種難事，人們在潛意識中自然都會產(chǎn)生某種心理暗示，會聯(lián)想到曾經(jīng)對儺神許的愿，觸犯了禁忌所致。禁忌意識一方面強化了人們的規(guī)則意識，這種規(guī)則意識則會促使人們越發(fā)篤信神明；另一方面，規(guī)則意識在重申了人神之間和諧關(guān)系的重要性，也促使人們自覺呵護。

鬼神認(rèn)識的兩面性?！罢埳袢菀姿蜕耠y”，封洞之時，人們按照慣例需要為儺神老爺舉行一個盛大的酬神儀式。封洞的熱鬧和隆重程度絲毫不亞于出洞和掃堂，在封洞之日，儺舞表演通常是通宵達(dá)旦地進行。一來表達(dá)對儺神庇佑的感激之情，二則是為了盡快斬斷其與神的聯(lián)系。歸洞后，人們一般是用上等茶油將儺面具擦拭干凈后，將其重新擱置在神龕上和神龕下密封保存。從儀式行為來看，人們對鬼神的認(rèn)識是兩面性的，既敬仰神靈，又懷有畏懼。請神和送神的整個過程，實際上揭示了人們在接近神靈時潛藏的內(nèi)心世界。

總之，在規(guī)定時間內(nèi)重復(fù)實踐著的儀式實際表達(dá)了人們對于 “超自然”力量的基本態(tài)度和情感，體現(xiàn)了信與行的深層次統(tǒng)一。儀式的根本目的在于喚醒和強化信眾對于作為共同信仰的集體記憶，通過儀式的反復(fù)實踐，使得人們不斷修正他們有關(guān)行為和決策的價值判斷，最終實現(xiàn)從觀念記存和行動自覺的高度統(tǒng)一。

四、沿門舞儀式的時代功能

春節(jié)期間，工作在不同地點、不同崗位的人們在結(jié)束一年的辛苦工作之后，回到生于斯、長于斯的家鄉(xiāng)熱土，重新聚在一起參與到沿門儺集體狂歡中。作為一種驅(qū)鬼逐疫、酬神還愿的儀式，萍鄉(xiāng)沿門舞除了滿足鄉(xiāng)民們祈福消災(zāi)的愿望，又以娛神娛人、自娛自樂的群眾活動形式，實現(xiàn)了多種功能的統(tǒng)一。

（一）文化傳承功能

儺舞劇目運用象征性手法和生動直觀的語言，激活了鄉(xiāng)民對于傳統(tǒng)文化的記憶和對美好生活的向往。如 《將軍比武》是儺舞劇目中的重頭戲，是出征前葛雍和周武二將軍出征前的校場比武，往往被安排在儺舞表演的第一個。這實際上傳達(dá)了這樣一個寓意：要戰(zhàn)勝邪魔，需要防患于未然、未雨綢繆，不要臨陣磨槍?！剁娯蛤?qū)邪》則表明了 “邪不壓正”的道理，表達(dá)了人們戰(zhàn)勝困難的信心和決心。在 “封洞”前表演的一些節(jié)目當(dāng)中，如 《桃園三結(jié)義》使人們明白了“忠君愛國”的知識?！妒聭烟ァ肥谷藗冎懒烁改傅钠D辛，懂得了孝悌的可貴。表演也廣泛地融入了地域特色。萍鄉(xiāng)是一個典型的漢人生活區(qū)域，以農(nóng)業(yè)生產(chǎn)為主，在儺戲表演當(dāng)中處處體現(xiàn)著人們樸素的農(nóng)業(yè)豐收的愿景，如在儺舞表演當(dāng)中人們唱到 “養(yǎng)牛大似駱駝，養(yǎng)豬大似牛牯。養(yǎng)雞大似鵝婆，養(yǎng)鴨大似雞婆”。通過儺儀表演，人們不但能夠了解到本土文化的歷史、起源等知識，更重要的是感受到了關(guān)于真善美的精神內(nèi)涵。英國人類學(xué)家埃德蒙·利奇曾這樣解釋儀式的起源和功能：“儀式最初誕生于非常原始的社會，在既無文字又無正規(guī)教育的情況下，這是怎樣實現(xiàn)的呢？簡單地說，我的回答是，儀式的實施便可以使當(dāng)?shù)厝藶榱松嫠仨毜闹R永遠(yuǎn)傳下去?！盵7]一言以蔽之，人們最初為了儲存和傳遞與生存相關(guān)的知識而 “發(fā)明”了儀式。

（二）心理調(diào)適功能

盡管現(xiàn)代科技獲得了長足的進步，遠(yuǎn)非過去所能比擬，但這并不能從根本上消解人們內(nèi)在的 “不安全感”，人們在生活中總是難免碰到依靠科技所不能解決的難題。根據(jù)我們在上栗縣石洞口的調(diào)查發(fā)現(xiàn)，當(dāng)?shù)厝巳绻?，最后到了無醫(yī)可問的時候，儺神往往成為了家人最后的寄托，即使最后還是沒有治愈，人們會認(rèn)為活人和儺神已經(jīng)竭盡了全力，儺神都無能為力實則是命該如此，在內(nèi)心也會減輕對親人離世的痛苦。這無疑凸顯了儺神信仰的合法性，民眾對于儺神的信仰程度也相應(yīng)得以加強和鞏固。

對于平時遠(yuǎn)在他鄉(xiāng)為生計而奔波的跳儺人來講，人——神角色轉(zhuǎn)換使他們獲得了心理上的“自我滿足感”。當(dāng)他們戴上面具，跳起儺舞，被人們追逐和觀看的時候，他們終于找到了自己心靈的歸屬。在城市無論收入多少，內(nèi)心的 “無根感”是無法簡單地通過物質(zhì)收入的方式被祛除的，只有回到自己熟悉的鄉(xiāng)村生活，才會找到精神的歸屬，體驗 “戴上面具是神”的心理體驗。采訪中有跳儺人說，“戴上面具很神奇，跳著跳著自己也覺得自己是神仙一樣”，仿佛真的具備了某種神力，甚至很多時候感覺在儀式中自己就是面具所代表的神靈，擁有無限的法力。“借助于這種禮儀，人類可以獲得駕馭自然的力量。”[8]

對于參與儺儀式的觀眾，面具附著的儺神，也會對他們也產(chǎn)生了巨大的心理震懾，他們看到的是儺神，面具后面的人已經(jīng)不復(fù)存在，從而自覺或不自覺地融入到儀式情境當(dāng)中，積郁已久的情感在鏗鏘的鑼鼓聲和跳儺人奔放的舞步之中也隨之得到了完全釋放。

對于儺事活動組織者來說，通過儺事活動可以增強自己在地方事務(wù)中的權(quán)威性，爭取到更多的參與村務(wù)重大活動的話語權(quán)和決策權(quán)[9]。通過在調(diào)查儺廟管理委員會歷屆組成人員中發(fā)現(xiàn)，他們或者是村里德高望重的老人，或者是退休的鄉(xiāng)村干部。恰如莊孔韶先生所言，相對于那些不斷變動的意識形態(tài)和政治說教越來越難于解釋周圍并不令人滿意的現(xiàn)實世界，民間宗教本身成為人們尋找人性上和精神上的寄托和力量的歸宿[10]。

（三）社會聚合功能

每年春節(jié)的沿門儺期間，一個村落在共同的祭祀圈內(nèi)，為了共同的信仰而聚集在一起，為了表示對神的虔敬，個體的主體意識充分被激活，個體的社會本性在此刻得到了增強。儀式本身具有的增強整合共同體、強化集體認(rèn)同的功能得以充分顯現(xiàn)。

沿門舞期間，村民一般會邀請很多附近村莊的親戚和與其有經(jīng)濟往來的朋友來參加，民間俗語說 “一請神，二請人”，請神是為了祈求和答謝老天保佑，請人則是為了給神捧個 “人場”，內(nèi)在目的則是為了聯(lián)絡(luò)彼此之間的感情。人神之間并不矛盾， “神誕的一個重要方面是人際關(guān)系網(wǎng)的建立”[11]。這同樣表現(xiàn)在對儺事活動捐贈行為上，儺神是地方的守護神，儺廟的各項事物事關(guān)全村人的共同利益，對于儺廟的修繕，村民們大都樂意出份子錢。捐贈行為在當(dāng)?shù)爻吮豢闯墒菍ι褚延械谋Ｓ蛹皩沓掷m(xù)保佑的一種感激之外，更多的是人們在這個儀式活動中能夠充分體現(xiàn)個人價值，獲得公眾認(rèn)同的手段，雖然捐贈一般都是以自愿的形式來進行的。

在某些特殊的日子里，如每年農(nóng)歷四月二十八、七月二十一、十月初一儺神老爺生日時，以儺神廟為中心，廣設(shè)酒席，邀請在儺廟各類事宜中出資捐助的民眾參加。據(jù)危遠(yuǎn)輝講述，最盛大的時候參加者近500-1 000戶，同時還要邀請湘劇來助興。節(jié)日期間，與儺舞活動共濟一堂的還有戲曲、歌舞、武術(shù)、雜耍等其他一些民俗文藝形式，豐富、活躍了節(jié)日氣氛。忙碌了一年的鄉(xiāng)民通過沿門舞這一平臺，共同參與，實現(xiàn)了走親訪友、聯(lián)絡(luò)感情的目的，人們也從中感受到美好的生活愿景：創(chuàng)造充滿精神支撐、信任和希望的共同家園。

五、結(jié)語

沿門舞之所以能存留下來并不斷煥發(fā)出活力，在于它重要的象征意義和對于鄉(xiāng)民生活價值。沿門舞儀式的象征意義和功能通過參與者內(nèi)在的自我控制和自我調(diào)節(jié)來實現(xiàn)人與人、人與外在環(huán)境乃至超力量間的各種社會關(guān)系的和諧。從本質(zhì)上講，萍鄉(xiāng)沿門舞并沒有超越一般中國民間傳統(tǒng)文化特有的出于利害狡計的功利主義考量，一定程度上甚至具有迷信色彩，但是它并沒有違背民間信仰的基本底色。在現(xiàn)代科技突飛猛進和商業(yè)理性無限放大的時代背景下，從文化人類學(xué)視域關(guān)注沿門舞內(nèi)在的文化意義和精神價值，對于作為 “非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”沿門舞的傳承和保護，以及進一步發(fā)揮其在鄉(xiāng)民生活中的價值，都有著重要的理論和現(xiàn)實價值。

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