劉鳳云
摘 要:“有治人無(wú)治法”蘊(yùn)含著儒家的最高政治理想,對(duì)“治人”在國(guó)家行政中作用的充分肯定,體現(xiàn)了古代思想家及統(tǒng)治者的政治先覺(jué)。而清朝康雍乾三帝將“有治人無(wú)治法”引入用人選官的行政體制,無(wú)疑對(duì)清朝權(quán)力主體及治國(guó)方略產(chǎn)生了重要影響。但在古代國(guó)家行政過(guò)程中,法規(guī)與制度始終是作為根本性原則存在的,只是清朝皇帝乾綱獨(dú)斷的風(fēng)格,往往又隨時(shí)去“破壞”既定的“治法”,最終致“有治人無(wú)治法”成為“君道”。而古人所強(qiáng)調(diào)的“治人”在政治運(yùn)行中的重要作用,也是值得我們今天深思的。
關(guān)鍵詞:“有治人無(wú)治法”;康雍乾三帝;治國(guó)理念;用人選官
中圖分類(lèi)號(hào):K249文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼:A文章編號(hào):1000-7504(2014)03-0155-11
“有治人無(wú)治法”,一向被視為中國(guó)古代專(zhuān)制政治的重要統(tǒng)治思想,它被最大限度地詮釋為高度君主集權(quán)政治下的重人治輕法制的治國(guó)理念。但是,正如對(duì)歷史的認(rèn)識(shí)需要還原歷史本相一樣,對(duì)歷史概念的理解同樣也應(yīng)該回歸其最初的語(yǔ)義與語(yǔ)境。而拂開(kāi)一些影響判斷的翳蔽,不難發(fā)現(xiàn),我們對(duì)古人所言“有治人無(wú)治法”的理解是存有一些偏差和誤解的。重新解讀這一概念,不僅可以令我們接近古人立意的初衷,而且可以對(duì)古代國(guó)家政治做出符合歷史客觀性的認(rèn)識(shí)。
理論上講,“有治人無(wú)治法”從儒家思想演變成統(tǒng)治者治國(guó)的理念,影響中國(guó)政治達(dá)數(shù)千年之久,其自身的政治能量是不容置疑的,它所強(qiáng)調(diào)的“治人”在政治運(yùn)行中的重要作用也是值得我們今天深思的。但在古代國(guó)家行政過(guò)程中,法規(guī)與制度始終是作為根本性原則存在的,它既是國(guó)家以及社會(huì)秩序正?;谋U希彩菫榱艘?guī)范握有權(quán)力的各級(jí)行政官僚,甚至皇權(quán)在一定程度上也要受到成文法典的制約。
所以,“治人”與“治法”的關(guān)系,何為“治人”,以及“有治人無(wú)治法”的價(jià)值判斷,都需要我們進(jìn)行深度的解讀。本文試從清朝康雍乾三帝選官用人的角度對(duì)這一問(wèn)題論說(shuō)一二,以期拋磚引玉。
一、“有治人無(wú)治法”:對(duì)權(quán)力主體中“治人”的認(rèn)同
“有治人無(wú)治法”一語(yǔ),出自先秦思想家荀子?!盾髯印吩唬骸坝衼y君,無(wú)亂國(guó),有治人,無(wú)治法。羿之法非亡也,而羿不世中;禹之法猶存,而夏不世王。故法不能獨(dú)立,類(lèi)不能自行;得其人則存,失其人則亡。法者,治之端也;君子者,法之原也。故有君子,則法雖省,足以遍矣;無(wú)君子,則法雖具,失先后之施,不能應(yīng)事之變,足以亂矣?!保ā盾髯印ぞ馈罚?
通觀這段論述可知,荀子“治人”與“治法”這一對(duì)范疇的提出,是針對(duì)“人”與“法”的辯證關(guān)系進(jìn)行的討論,荀子是說(shuō),“法”是治國(guó)的根本,“治法”是由“治人”創(chuàng)建,且只有得到“治人”的執(zhí)行,才能在治國(guó)中發(fā)揮應(yīng)有的作用。即所謂“法者,治之端也”,“君子者,法之原也”,“得其人則存,失其人則亡”。這與孔子的“人能弘道,非道弘人”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》),孟子的“徒法不能以自行”(《孟子·離婁上》)講的是一個(gè)道理。可見(jiàn),“有治人無(wú)治法”出自先秦儒家的思想體系,是儒家思想的核心部分。在古人的認(rèn)識(shí)中,“治人”與“治法”共同構(gòu)成了權(quán)力主體中的兩個(gè)要素,在二者的關(guān)系中,“治人”是第一位的,無(wú)論任何“治法”,最終都要通過(guò)人來(lái)貫徹和落實(shí)。
但這里并不打算從思想史的角度去討論構(gòu)成儒家學(xué)說(shuō)的綱維,只想從這一概念衍生出的理論在古代國(guó)家中的政治價(jià)值開(kāi)始梳理相關(guān)論點(diǎn)。
從理學(xué)的角度講,“治人”屬于“內(nèi)圣”,“治法”當(dāng)為“外王”,理學(xué)家所倡導(dǎo)的“修身、齊家、治國(guó)、平天下”的政治修為,從因果遞進(jìn)的關(guān)系說(shuō)明了“內(nèi)圣”是轉(zhuǎn)為“外王”的先決條件,“外王”的“欲明明德于天下”的政治目標(biāo)的實(shí)現(xiàn),是必須建立在“內(nèi)圣”基礎(chǔ)之上的,這應(yīng)該可以看作宋代理學(xué)對(duì)“有治人無(wú)治法”這一思想賦予的新內(nèi)涵。所以,從這一意義上說(shuō),“治人”的重要“地位”當(dāng)是不容撼動(dòng)的,“治法”不但需要由“治人”去貫徹落實(shí),而且若非“治人”執(zhí)法,反而會(huì)貽害國(guó)家,誠(chéng)如朱熹所言,“學(xué)術(shù)不正當(dāng),遂誤天下”[1](卷127,神宗朝)。這應(yīng)該就是被統(tǒng)治者奉為經(jīng)典的治國(guó)理論的基本含義。對(duì)此,清人也有自己的解讀。
首先,從對(duì)“有治人無(wú)治法”這一理論的認(rèn)同,明末清初的思想家大都強(qiáng)調(diào)治人與治法是治國(guó)的雙重法寶。如王夫之說(shuō):“任人任法,皆言治也,而言治者曰:任法不如任人。雖然,任人而廢法,則下以合離為毀譽(yù),上以好惡為取舍,廢職業(yè),徇虛名,逞私意,皆其弊也。于是任法者起而摘之曰:是治道之蠹也,非法而何以齊之?故申、韓之說(shuō),與王道而爭(zhēng)勝。乃以法言之,周官之法亦密矣,然皆使服其官者習(xí)其事,未嘗懸黜陟以擬其后。蓋擇人而授以法,使之遵焉,非立法以課人,必使與科條相應(yīng),非是者罰也。”在充分肯定“治人”與“治法”缺一不可之后,王夫之又作了進(jìn)一步的解釋?zhuān)f(shuō):“法誠(chéng)立矣,服其官,任其事,不容廢矣。而有過(guò)于法之所期者焉,有適如其法之所期者焉,有不及乎法之所期者焉。……上之所求于公卿百執(zhí)郡邑之長(zhǎng)者,有其綱也,安民也,裕國(guó)也,興賢而遠(yuǎn)惡也,固本而待變也,此大綱也。大綱圮而民怨于下,事廢于官,虛譽(yù)雖騰,莫能掩也。茍有法以授之,人不得以玩而政自舉矣。故曰擇人而授以法,非立法以課人也?!保?](P736)王夫之的結(jié)論是:“語(yǔ)曰:‘有治人,無(wú)治法。人不可必得者也,人乃以開(kāi)治,而法則以制亂?!保?](P1276)黃宗羲則認(rèn)為:“世人謂有治人無(wú)治法,吾所謂有治法而后有治人?!保?](原法)但他在強(qiáng)調(diào)“治法”當(dāng)先于“治人”制定時(shí),卻并沒(méi)有否定“治人”的重要作用,更沒(méi)有質(zhì)疑“治人”與“治法”雙重治國(guó)的重要性。
官僚們的認(rèn)識(shí),多是來(lái)自對(duì)執(zhí)政過(guò)程中治人與治法各自作用程度的感受。例如,雍正朝官至總督的李紱說(shuō):“有治人無(wú)治法者,古今之通病。社倉(cāng)初行息取十二,夏放而冬收,與荊公青苗之法無(wú)異。荊公治鄞,嘗自行青苗之法矣,鄞之人至今尸祝之,荊公以其為身所嘗試者,他日?qǐng)?zhí)政,遂欲施諸天下,亦猶朱子請(qǐng)行社倉(cāng)于諸路,而不知奉行者之不能盡如荊公也,是故奉行而得其人,則青苗亦社倉(cāng)矣。奉行而非其人,則社倉(cāng)即青苗矣。且青苗之法,后人畏其名而不敢行,社倉(cāng)之法,后人慕其名而亦不能行。非獨(dú)利之所在,任事者難其人?!保?](卷40)這段話,李紱以朱熹倡導(dǎo)的社倉(cāng)與王安石實(shí)施的青苗法相比,說(shuō)明青苗法雖為時(shí)人詬病,但若得其人卻可以行之,朱熹的社倉(cāng)雖有“后人慕其名而亦不能行”,原因是“任事者難其人”。所以,他認(rèn)為“奉行而得其人,則青苗亦社倉(cāng)矣。奉行而非其人,則社倉(cāng)即青苗矣”。也正是在這一意義上,李紱將“有治人無(wú)治法”說(shuō)成是“古今通病”,表達(dá)的是對(duì)“治人”重要性的充分認(rèn)可。
其次,官僚們從執(zhí)法者的角度談道,任何“治法”在執(zhí)行中都會(huì)產(chǎn)生弊癥,只有“治人”才能解決“治法”本身的弊病。如乾隆年間出身于官僚的史學(xué)家趙翼說(shuō):“古來(lái)未嘗無(wú)良法,一經(jīng)不肖官吏,輒百弊叢生,所謂有治人無(wú)治法也。孟子謂有仁心而無(wú)仁政,則民不被其澤。豈知有仁政而無(wú)仁心,非惟不被其澤,且轉(zhuǎn)受其害也哉!”[5](卷26,青苗不始于王安石)官僚汪志伊則認(rèn)為:“臣思自古有治人無(wú)治法,因一弊即立一法,而法卒不能周。立一法又生一弊,而弊終莫能除,且法愈密則規(guī)避愈多,則廢弛愈甚。由此觀之,與其詳于議法,不如慎于用人,人正而弊自除也?!保?](卷16)理學(xué)名臣陳宏謀講到人與法的關(guān)系時(shí)說(shuō):“為治雖有德禮,不廢政刑?!薄按蟮址⒈咨?,必須人存政舉。”[7](卷上,陳宏謀按及王文成公告諭)此外,晚清官僚兼外交使節(jié)郭嵩燾也有同樣的論述,他說(shuō):“法盡于一時(shí),而求人之效,可以持至數(shù)十百年之久。誠(chéng)得其人而任之,一切之政,皆可舉而行也。不得其人而任之,已成之功,已安之民,亦無(wú)與善其后,殆未可持此以建非常之業(yè)者也?!保?](卷83)在他們的思想意識(shí)中,“治法”雖為行政的規(guī)則或約定,卻因容易滋生弊端,并未在行政運(yùn)行中發(fā)揮應(yīng)有的作用,故而不為官員們所推重。
再次,除了討論“治人”與“治法”的關(guān)系外,清人還從守土效應(yīng)的角度強(qiáng)調(diào)賢能官員(治人)在地方管理方面的作用。如嘉慶朝的直隸總督顏檢說(shuō):“臣愚以為自古有治人無(wú)治法,立政貴持大體,無(wú)事紛更,守土重在得人,自臻治理?!保?](卷33)嘉道時(shí)官僚程含章從白蓮教反清的事件中認(rèn)識(shí)到:“欲禁教匪,在乎擇賢能之吏,而使州縣皆得其人。州縣者親民之官也,風(fēng)俗之醇漓,宜所深知,民氣之靜躁,宜所素講。吏果賢也能也,則防維之道,教化之方,皆可隨地見(jiàn)效。彼教匪者何自而起,即有一二倡亂之徒,亦無(wú)難立就誅滅,而軍需可以不作矣?!瓌t賢能者出而事治矣。一縣得其人則一縣治,一省皆得其人則一省治,天下皆得其人則天下治,安有教匪哉!安有軍需哉!”[10](卷26)咸同年間,為官浙江金華、衢州的道員劉汝璆也以社倉(cāng)為例談到清朝地方上因辦理社倉(cāng)不得其人反成民害的問(wèn)題。他說(shuō):“夫社倉(cāng)為朱子之善政,必須得賢以理,則知古來(lái)仁政存乎其人。乾隆嘉慶間,疆吏關(guān)心民瘼者亦屢上章言之,廷議亦每以民食為詢(xún),然辦理不得其人,則墨吏苛派猾胥擾民,欲以利民,反為民害?!保?1](卷40)他們是說(shuō),當(dāng)社會(huì)在超越法制力量可控的情況下,更需要“治人”去發(fā)揮作用。
士大夫官僚們的言論,在相當(dāng)程度上代表了思想界的認(rèn)識(shí),而一旦“有治人無(wú)治法”的認(rèn)識(shí)為統(tǒng)治者所接受,就必然會(huì)作為國(guó)家的意識(shí)形態(tài)發(fā)生作用。嚴(yán)格說(shuō)來(lái),清朝皇帝對(duì)這一理論的認(rèn)同并高度重視是從康熙帝開(kāi)始的??滴跏辏?673)三月,清廷在恢復(fù)經(jīng)筵進(jìn)講制度后不久,康熙帝就向進(jìn)講官員詢(xún)問(wèn):“有治人無(wú)治法,何謂也?”理學(xué)家內(nèi)閣學(xué)士熊賜履等對(duì)曰:“從來(lái)無(wú)無(wú)弊之法,得其人,變化因心,自足以治;不得其人,雖典謨官禮,亦難盡善?;噬衔┝粢庥萌耍瞬牡脛t政事理,不易之道也?!保?2](第1冊(cè),康熙十二年三月癸酉,P85)這些說(shuō)教對(duì)于崇尚理學(xué)并決心“以儒治世”的青年帝王而言,不無(wú)撥云見(jiàn)日之效,很快就被康熙帝納入其治天下的帝王之道中。他有諭旨說(shuō):“有治人,始有治法,行實(shí)政,必有實(shí)心?!保?3](卷41,康熙十二年三月庚寅)又稱(chēng):“治國(guó)家者,在有治人,不患無(wú)治法爾。”[13](卷83,康熙十八年八月戊子)他從治道的角度強(qiáng)調(diào)了“治人”的作用,并將這一理論直接貫徹到他對(duì)官員的認(rèn)識(shí)上。
康熙帝常說(shuō):“從來(lái)有治人,無(wú)治法,為政全在得人。人臣事君,全在辨心術(shù)之公私,今爾諸臣之才,皆能料理政務(wù)。但徇私利己者多,公忠為國(guó)者少。若諸臣肯洗心滌慮,公爾忘私,國(guó)爾忘家,和衷協(xié)恭,實(shí)盡職業(yè),庶務(wù)何患不就理,國(guó)家何患不治平哉!”[13](卷83,康熙十八年八月辛卯)因此,地方行政的問(wèn)題,在于有無(wú)好的官僚,而不在法的好壞。他對(duì)福建巡撫金鋐說(shuō)過(guò):地方情事在于官僚“奉行之善不善耳。茍善于奉行,則地方自然受福。若不善奉行,雖有良法豈能有濟(jì)”[13](卷109,康熙二十二年四月壬辰)。雍正帝登基伊始就表示:“朕惟敷政之道,用人為先。……然知人則哲,自古為難。”[14](卷1,康熙六十一年十一月庚戌)他從“有治人無(wú)治法”的理念出發(fā),處理制定法律和選拔人才的關(guān)系。雍正元年(1723)七月,御史湯之旭奏請(qǐng)畫(huà)一律例款項(xiàng),而雍正帝認(rèn)為:“天下事,有治人,無(wú)治法。得人辦理,則無(wú)不允協(xié),不得其人,其間舞文弄法正自不少,雖條例畫(huà)一,弊終難免?!保?4](卷9,雍正元年七月乙未)他還說(shuō):凡立法行政不能歷久無(wú)弊,“文武之政,布在方策。其人存,則其政舉。朕謂有治人,即有治法,法有因時(shí)制宜者”[14](卷22,雍正二年七月丁未)。他在“治人”與“治法”的關(guān)系上,闡述的是“治人”的重要性。
比起他的父祖來(lái),乾隆帝在強(qiáng)調(diào)“國(guó)家用人行政,二者并重”的時(shí)候,同樣認(rèn)為:“從來(lái)朝廷立政,有治人無(wú)治法,必須辦理得宜,方為有利無(wú)弊。”[15](第1冊(cè),乾隆三年四月初十日,P266)“政事必得人而理,則先務(wù)尤在人才?!保?6](卷3,雍正十三年九月乙卯)他不僅要求官員在地方行政過(guò)程中發(fā)揮人的作用,而且凡有督撫等大吏赴任,他都要告誡說(shuō):“有治人,無(wú)治法,惟在汝因時(shí)制宜行之?!保?6](卷155,乾隆六年十一月辛卯)“有治人,無(wú)治法,尚在實(shí)力行之?!?[16](卷265,乾隆十一年四月甲午)而且,乾隆帝特別強(qiáng)調(diào)國(guó)家治才的重要性,他說(shuō):“治人概不多得,譬如知縣賢,則一縣受其福。知府賢,則一府受其福。督撫賢,則一省愛(ài)其福。然而十三省之督撫,已不能盡得賢能而用之,況府縣哉!”[16](卷19,乾隆元年五月癸亥)所以,他的認(rèn)識(shí)是,“任法不如任人者,但人才自昔為難”[15](第2冊(cè),乾隆十二年四月十一日,P167)。而若無(wú)治人,“不以實(shí)力,雖百定法何益”[16](卷319,乾隆十三年七月甲子)。而且這一認(rèn)識(shí)已經(jīng)成為他處理地方事務(wù)的一個(gè)原則。
乾隆五十七年(1792)二月,戶(hù)部議覆給事中初彭齡條奏清查各省州縣錢(qián)糧、倉(cāng)谷,乾隆帝在批復(fù)中說(shuō):“清查之事朕素不欲為,但各省州縣經(jīng)管倉(cāng)庫(kù)錢(qián)糧,該管各上司衙門(mén)層層稽核,立法不為不周。各督撫如果實(shí)心經(jīng)理,隨時(shí)查察,即有不肖之員何敢侵那影射,致滋弊端?倘督撫不能潔己率屬,致屬員持其短長(zhǎng),遂爾心存回護(hù),概置不辦,即多設(shè)科條,亦屬有名無(wú)實(shí)。所謂有治人無(wú)治法也?!保?5](第16冊(cè),乾隆五十七年二月初六日,P668)所以,乾隆帝強(qiáng)調(diào)清查錢(qián)糧的要旨在各級(jí)官員是否實(shí)心實(shí)力,而非有無(wú)清查的制度與規(guī)矩。
從上述康雍乾三帝的闡述,可知他們一致的觀點(diǎn),即“有治人無(wú)治法”的定義是,為政在人,有了“治人”方能行使“治法”,而并非不要“治法”?!爸畏ā钡慕Y(jié)果最終要由“治人”的作為來(lái)決定,即所謂“與其詳于議法,不如慎于用人”?!坝萌擞葹樾姓讋?wù)?!保?6](卷239,乾隆十年四月庚申)這是其一。其二,我們今天在闡發(fā)這一概念時(shí),要注意到,“治人”與“人治”是有區(qū)別的?!爸稳恕笔菑?qiáng)調(diào)有治理才能的人,“人治”是強(qiáng)調(diào)單純依靠人的力量去治理,其背后的寓意是不要法制。因此,“治人”與“人治”二者是有著本質(zhì)的差異的。同樣,“治法”與“法治”也并非完全同義?!爸畏ā睆?qiáng)調(diào)的是治理的方式和途徑,是行政法律,而法治則是運(yùn)用、運(yùn)行法律去治理,有動(dòng)的意思。古代君主用以統(tǒng)治臣民的“治法”也絕非我們通常意義下的“法律”概念??傊坝兄稳藷o(wú)治法”追求的是“王道政治”,卻并非與依法治國(guó)相對(duì)立。
政治史歷來(lái)把關(guān)注的焦點(diǎn)放在權(quán)力結(jié)構(gòu)及權(quán)力運(yùn)行的狀況上,而權(quán)力的讓渡與分割又是發(fā)生在皇帝與官僚以及官僚系統(tǒng)的層級(jí)之間的,所以,皇帝與眾多的官僚都應(yīng)該是作為“治人”參與政治權(quán)力的運(yùn)行的。儒家道統(tǒng)的中心關(guān)懷是“治天下”,因此,“有治人無(wú)治法”的核心思想正是表達(dá)了“治人”在權(quán)力運(yùn)行中的關(guān)鍵作用。既然如此,那么,對(duì)于國(guó)家而言,它強(qiáng)調(diào)要有一個(gè)好皇帝。誠(chéng)如孟子所言:“君仁,莫不仁;君義,莫不義;君正,莫不正。一正君而國(guó)定矣。”(《孟子·離婁下》)而對(duì)于君主而言,它意味著需要一支精明強(qiáng)干而有為的官僚隊(duì)伍。因此,康雍乾三帝在秉承儒家治國(guó)理念的同時(shí),將選拔“治人”的政治訴求視為永固家國(guó)天下之大端,并將其作為祖宗家法傳承下去,所謂“帝王之道,以擇任賢俊為本,得人而后與之同治天下”[17](卷2)。
康熙皇帝明確指出:“自古有治人無(wú)治法,大官廉則小官守,不必多慮,只宜得人為要?!保?8](第1冊(cè),安徽巡撫劉光美奏聞地方情形折,P113)雍正帝說(shuō):“[治]天下惟以用人一政為本,其余皆枝葉事耳?!保?9](第7冊(cè),管云貴總督事鄂爾泰奏陳所知滇黔大小文武各官情形以備採(cǎi)擇折,P841)乾隆皇帝更是強(qiáng)調(diào):“用人乃政治之大端,朕于中外大小臣僚,凡有簡(jiǎn)任,罔不衡量審慎?!保?6](卷444,乾隆十八年八月丙戌)可見(jiàn),“有治人無(wú)治法”的思想,在清朝皇帝的執(zhí)政理念中成為奉行不悖的信條,對(duì)用人選官有了指導(dǎo)性的意義。
然自古以來(lái)“帝王勞于求賢,而逸于得人”,歷史的經(jīng)驗(yàn)是,“治法”易立,“治人”難得。而何謂“治人”?儒家也按照其政治抱負(fù)進(jìn)行了理想式的塑造。諸如《尚書(shū)·洪范》曰:居官者,當(dāng)“有猷、有為、有守,三者并重”。《荀子》稱(chēng):“論德而定次,量能而授官?!彼稳藚伪局杏兴^當(dāng)官三法:“曰清、曰慎、曰勤。”這些標(biāo)準(zhǔn)都在不同程度上成為后人衡量官員的官常。如明末清初王夫之曾就當(dāng)官三法有過(guò)討論,他說(shuō):“論官常者曰:清也,慎也,勤也。而清其本矣。弗慎弗勤而能清也,詘于繁而可以居要,充其至可以為社稷臣矣。弗清而不慎不勤,其罪易見(jiàn),而為惡也淺。弗清矣,而慎以勤焉,察察孳孳以規(guī)利而避害,夫乃為天下之巨奸??颊n以黜陟之,即其得而多得之于勤慎以墮其清,況其所謂勤者非勤,而慎者非慎乎?是所謂孳孳為利,蹠之徒矣。”[2](卷10,P738)王夫之的認(rèn)識(shí)在相當(dāng)程度上代表了士大夫群體,他對(duì)“清慎勤”的解讀有三點(diǎn)值得關(guān)注:一是操守為其根本,只要操守清廉即便無(wú)所為也可成為社稷之臣,二是清慎勤皆不得者雖屬大惡,但易被察覺(jué)為害為小,三是操守不清,但卻既勤又慎者為官僚中之巨奸。
總的說(shuō)來(lái),對(duì)治人的要求無(wú)外乎“操守”與“才能”兩項(xiàng)。用人重操守還是重才能,康雍乾三帝的認(rèn)識(shí)在理論上是沒(méi)有區(qū)別的,而用人首重品德,又是儒家理學(xué)的重要主張??滴醯墼f(shuō):“朕觀人必先心術(shù),次才學(xué),心術(shù)不善,縱有才學(xué)何用?!?[12](第1冊(cè),康熙十二年三月癸酉,P85)他多次在詔諭中強(qiáng)調(diào):“吏治以操守為本”,“督撫為一省之大吏,惟以奉公守法、潔己愛(ài)民為要”。1雍正帝說(shuō):“要之操守清廉,乃居官之大本。操守素優(yōu),則實(shí)心實(shí)政,皆能力行而有余。否則大本已虧,雖欲竭蹶矯飾,而勢(shì)有不能。故凡居官者,必當(dāng)端其操守以為根本,乃可以勉為良吏。”[14](卷67,雍正六年三月己未)乾隆帝即位之后,“令廷臣保舉理學(xué)清廉如(康熙朝的清官)湯斌、陸隴其等輩” [15](第1冊(cè),乾隆六年三月初三日,P705)。可見(jiàn),清朝皇帝對(duì)“治人”的基本要求都將道德操守放在了首位,而雍乾二帝也都以紹圣祖制為治政之本。
但是在執(zhí)行上,他們?nèi)詴?huì)因執(zhí)政風(fēng)格與行為方式的不同、面臨問(wèn)題的各異,形成獨(dú)具個(gè)性特征的統(tǒng)治方式,康雍乾三帝在用人上,即對(duì)“治人”的選用標(biāo)準(zhǔn)就存在著不小的差異性。
如康熙帝選官,以“清慎勤”為本,而首重“治人”操守,表現(xiàn)為對(duì)清官廉吏的大力拔擢。所以,康熙朝以清官輩出為主要特征,如兩位于成龍、湯斌、范承勛、傅拉塔、彭鵬、陳鵬年、郭琇、張鵬翮、李光地、張伯行、趙申喬、陳瑸、施世倫等,皆為著稱(chēng)一時(shí)的清官。他們大多操守清廉、為政勤慎,由知縣等中下級(jí)官僚而薦歷部院封疆。其中,不乏皇帝欽選欽點(diǎn)之人。如康熙二十三年(1684)六月,九卿推選江寧巡撫,正擬為翰林院學(xué)士孫在豐,陪擬為浙江布政使石琳,而康熙帝卻欽點(diǎn)內(nèi)閣學(xué)士湯斌,理由是湯斌師從理學(xué)大師孫奇逢,“操守甚善”,令補(bǔ)江蘇巡撫。又如,康熙帝聽(tīng)說(shuō)江寧知府于成龍“居官廉潔”,南巡至江寧親自咨訪,“與前所聞無(wú)異”,即破格超擢安徽按察使。次年二月,又升授直隸巡撫。并頒諭旨說(shuō):“居官清廉如于成龍者甚少,世間全才未易得?!保?3](卷126,康熙二十五年閏四月戊午)直到晚年,康熙帝對(duì)操守清廉的官僚仍是關(guān)愛(ài)有加。康熙四十六年(1707)三月,他南巡至蘇州,令督撫薦舉賢能,張伯行之名不與,康熙競(jìng)特召?gòu)埐性唬骸半蘧米R(shí)汝,朕自舉之?!保?0](卷265,張伯行傳)于是擢為福建巡撫。康熙帝倡導(dǎo)選官以操守第一,并非他不重視官員的才能。他說(shuō):“真能辦事的也難多得?!保?2](第1冊(cè),康熙十二年三月癸丑,P85)又說(shuō):“用人則隨才器使,無(wú)求全責(zé)備之心,蓋以人材有不齊也。……治國(guó)家者在有治人,不患無(wú)治法爾?!保?3](卷83,康熙十八年八月戊子)
客觀地說(shuō),康熙朝不乏干練的督撫,如慕天顏、王新命、丁思孔、靳輔、蔡毓榮、佛倫、噶禮等,他們多得康熙帝的信用。而當(dāng)一旦有人劣跡敗露,康熙帝便立即懲治,決不姑息。也就是說(shuō),康熙帝對(duì)“治人”的德與才,即清官與能吏的取舍上,在執(zhí)政前期堅(jiān)持“凡為臣子必須才德兼全,若有才無(wú)德,不如有德無(wú)才也”[12](第2冊(cè),康熙二十六年三月戊戌,P1607)。至少在原則上是如此??滴醵辏?687),在九卿會(huì)推漕運(yùn)總督人選時(shí),吏部侍郎馬世濟(jì)雖“擬正”,卻以“自顧一身”的官評(píng),敗給“有才”且巡撫江蘇、湖廣,集譽(yù)“居官亦優(yōu)”的慕天顏。可見(jiàn),凡操守官評(píng)不聞?wù)撸滴醯墼谌斡脮r(shí)都十分謹(jǐn)慎。
康熙帝如此強(qiáng)調(diào)“治人”的操守,與他面臨的政治形勢(shì)有直接關(guān)系。他幼年登基時(shí)清朝入主中原不過(guò)18年,執(zhí)政12年便爆發(fā)了波及全國(guó)的三藩反清戰(zhàn)爭(zhēng),清朝雖然最終取得了勝利,但八年的戰(zhàn)爭(zhēng)生靈涂炭,康熙帝不僅要休養(yǎng)生息,而且認(rèn)識(shí)到,“各省軍民相率背叛,此皆德澤素未孚洽,吏治不能剔厘所致”[13](卷99,康熙二十年十二月癸巳)。于是,下令布宣德化,澄清吏治。為此,他需要建立一支有道德操守的“治人”隊(duì)伍,以贏得百姓對(duì)清朝統(tǒng)治的認(rèn)同。
但是到了執(zhí)政末年,“居官安靜”成了康熙帝對(duì)“治人”的又一要求。康熙帝常說(shuō):“治天下之道以寬為本,若吹毛求疵,天下人安得全無(wú)過(guò)失者?!保?3](卷245,康熙五十年三月庚寅朔)強(qiáng)調(diào)為官不可刻意苛求。康熙五十四年(1715)十月,他在闡述對(duì)官員操守的看法時(shí)說(shuō):“朕觀外省督撫,不貪便為善,清乃居官分內(nèi)之事,茍于地方生事,雖清亦屬無(wú)益?!蚬匐m清,一味生事,更病于民。”[12](第3冊(cè),康熙五十四年十月丙寅,P2203)又說(shuō):“現(xiàn)今山西巡撫蘇克濟(jì)、直隸巡撫趙弘燮、山東巡撫蔣陳錫歷任俱久,未聞清名,亦無(wú)貪跡,而地方安靜,年歲豐稔,此等便是好官?!倍?,他指責(zé)自己一手拔擢的清官?gòu)埐小捌珗?zhí)任性”,“每苛刻富民”。[12](第3冊(cè),康熙五十四年十一月庚子,P2217)可見(jiàn),老年皇帝需要的是保持盛世社會(huì)的穩(wěn)定,而非政治上的進(jìn)取。
相比乃父,雍正帝選用“治人”的標(biāo)準(zhǔn)則更多看重官員的才能,這是基于他要掃清康熙末年積弊,刷新政治的現(xiàn)實(shí)要求。為此,他需要一支振奮有為的官僚隊(duì)伍。雍正帝有言:“朕從來(lái)用人,只論人才,原未科定條例。若材優(yōu)合例者,上也;材優(yōu)不合例者,中也;若人劣而不合例,豈可乎?不但用非其人,乃開(kāi)汝等督撫自作威福之權(quán)矣,更不可也?!保?9](第23冊(cè),山西巡撫石麟奏報(bào)各屬秋成分?jǐn)?shù)折朱批,P336)對(duì)于所謂“人才”,雍正帝也有自己的看法,他舉例說(shuō):“巡撫一官,原極繁難,非勉能清、慎、勤三字便可謂勝任也。用人雖不求備,惟至督撫必須全才,方不有所貽誤?!彼源嗽u(píng)價(jià)湖南巡撫王國(guó)棟說(shuō):“心有余而力不足,清慎勤三字朕皆許之,然不能擴(kuò)充識(shí)見(jiàn),毫無(wú)益于地方,殊不勝任?!?故革其巡撫職,召回京師用為侍郎。所以,在雍正一朝,有德而無(wú)“治才”的官員是很難得到皇帝的重用與欣賞的。盡管官場(chǎng)輿論對(duì)雍正帝的做法頗有訾議,但此舉卻起到了整飭吏治、提高行政效率的震懾與激勵(lì)作用。
雍正帝對(duì)于自己用人方式的解釋是:“吏治以操守為本,而非謀慮施設(shè),無(wú)以濟(jì)之。朕慎簡(jiǎn)大吏,下逮守令,皆務(wù)得人,誠(chéng)欲其興事慎憲,有裨地方,匪直潔己自好而已。”[14](卷25,雍正二年十月壬申)又說(shuō):“居官立身之道,自以操守廉潔為本。但封疆大吏職任甚巨,洪范所稱(chēng)有猷有為有守,三者并重,則是操守者,不過(guò)居官之一節(jié)耳。安民察吏,興利除弊,其道多端。儻但恃其操守,博取名譽(yù),而悠悠忽忽,于地方事務(wù)不能整飭經(jīng)理,茍且塞責(zé),姑息養(yǎng)奸,貽害甚大?!保?4](卷46,雍正四年七月戊戌)他在鄂爾泰的奏折中有這樣的朱批:“凡有才具之員,當(dāng)惜之,教之?!涞确饨蟪贾灰粤羯裼貌艦橐?,庸碌安分、潔己沽名之人,駕馭雖然省力,唯恐誤事。但用才情之人,要費(fèi)心力,方可操縱。若無(wú)能大員,轉(zhuǎn)不如用忠厚老成之人?!保?1](鄂爾泰奏折,雍正四年八月初六日折朱批)
可見(jiàn),在雍正帝看來(lái),只知博取名譽(yù)之清官,反不如操守平常的老成忠厚之人,庸碌安分之清官更容易誤事,而老成者似能常懷畏懼之心,勤于整頓經(jīng)理,于地方事務(wù)不致曠廢。
因此,可以這樣認(rèn)為,雍正帝對(duì)“治人”的要求,并非不考慮操守,而是在操守尚可的前提下更注重“治人”的才干。這從他對(duì)張?zhí)棍氲囊宦诽岚沃锌梢钥吹竭@一點(diǎn)。據(jù)記載,張?zhí)棍肴瓮▊}(cāng)監(jiān)督時(shí),“所管廒座整齊堅(jiān)固,米石無(wú)虧”。用為兩淮鹽運(yùn)使,“伊剔除弊端,一塵不染,則其操守又可知矣!”因此,雍正帝以其“實(shí)心為國(guó)家辦事”用為蘇州藩司。[14](卷69,雍正六年五月壬申)對(duì)田文鏡的超擢,雍正帝也有自己的一番表述。他說(shuō),康熙朝田文鏡為內(nèi)閣侍讀學(xué)士,“朕從未識(shí)其面,亦并未知其姓名。因雍正元年,伊奉差祭告華山,回京陛見(jiàn),將山西通省荒歉情形急切陳奏”,“念切民瘼,直言無(wú)隱,其忠君愛(ài)國(guó)之忱悃深屬可嘉,遂令田文鏡前往山西撫綏賑濟(jì),伊到彼果能盡心辦理。于是將伊授為山西布政使,調(diào)任河南布政使,未幾擢為河南巡撫,現(xiàn)今授以河?xùn)|總督之任,一二年間深加信任?!保?4](卷82,雍正七年六月辛丑)
如果將雍正帝的選用“治人”原則概括為兩點(diǎn)的話,那么,一是其才可擔(dān)負(fù)國(guó)計(jì)民生之責(zé);二是必須實(shí)心辦實(shí)事。所謂“必期有禆于國(guó)計(jì)民生。故凡秉公持正,實(shí)心辦事者,雖疏遠(yuǎn)之人而必用。有徇私利己,壞法亂政者,雖親近之人而必黜”[14](卷74,雍正六年十月癸未)。“封疆大臣,能為朝廷實(shí)心任事,即為國(guó)之棟梁,朕之股肱?!保?2](第1冊(cè),雍正四年十一月乙丑,P877)從政治效應(yīng)看,雍正帝的用人方式在激勵(lì)人才上是有作用的,而他對(duì)“治人”的思考與選擇也直接影響到乾隆帝,這或許還因?yàn)樗麄兏缸用媾R著同樣的政治形勢(shì)與社會(huì)環(huán)境。
進(jìn)入18世紀(jì)的中國(guó),社會(huì)的發(fā)展以及盛世經(jīng)濟(jì)的繁榮,都迫切需要政府提供有治才的官員。誠(chéng)如雍正帝所說(shuō):“我國(guó)家休養(yǎng)生息,數(shù)十年來(lái),戶(hù)口日以蕃滋,而地畝止有此數(shù)。非講求農(nóng)政,竭人力以盡地利,何以家給而戶(hù)足耶!朕欲地方大吏督率有司,多方勸課,俾惰農(nóng)盡力于作勞,曠土悉成為膏壤。何道而可!”[14](卷25,雍正二年十月壬申)迄乾隆帝即位,擺在他面前的仍是人口劇增所帶來(lái)的物價(jià)、民生等諸多問(wèn)題。所以,在用人行政上,乾隆帝表示要紹圣祖宗之法。他說(shuō):“凡用人行政,兢兢以皇考誠(chéng)民育物之心為心,以皇考執(zhí)兩用中之政為政。”[16](卷23,乾隆元年七月辛酉)
學(xué)界常將乾隆朝政治喻為“寬猛相濟(jì)”,但乾隆朝的政治很難用寬嚴(yán)來(lái)表述與評(píng)價(jià),他反對(duì)沽名釣譽(yù)的官僚,其選拔“治人”時(shí)惜才愛(ài)才、用人不守常規(guī)的作風(fēng)酷似其父雍正帝。乾隆初政,便著力訓(xùn)勵(lì)官員要勇于任事。他說(shuō):“近日九卿風(fēng)氣論之,大抵謹(jǐn)慎自守之意多,而勇往任事之意少。朕之所望于諸臣者,實(shí)不止此。嗣后當(dāng)實(shí)體公忠,擴(kuò)充器識(shí),視國(guó)事如己事,以古大臣自期許,佐朕孜孜圖治之心,方為無(wú)忝擢用棟梁舟楫之任也!”[16](卷138,乾隆六年三月戊辰)他在用人時(shí),強(qiáng)調(diào)量才器使,并時(shí)時(shí)留心人才。所謂“朕于總鎮(zhèn)等之是否相宜,一經(jīng)召見(jiàn),無(wú)不密記,以備考核,文職道府以上亦然。總因人材難得,故時(shí)刻留心,冀備任使。朕于用人之道,慎重若此”[16](卷1012,乾隆四十一年七月甲戌)。
乾隆帝對(duì)“治人”的基本要求,尤其體現(xiàn)在他對(duì)督撫選用上,所謂“務(wù)得有猷有為,悃愊愛(ài)民者”[16](卷536,乾隆二十二年四月乙丑)。特別是在乾隆朝的督撫中不乏干練經(jīng)世之才。有記載曰:“乾隆間論疆吏之賢者,尹繼善與陳宏謀其最也。尹繼善寬和敏達(dá),臨事恒若有余,宏謀勞心焦思,不遑夙夜,而民感之則同?!币^善蒞官五年即任封疆,年不過(guò)三十余,但其“蒞政明敏,遇糾紛盤(pán)錯(cuò),紆徐料理,靡不妥貼。一督云貴,三督川陜,四督兩江。在江南前后三十年,最久,民德之亦最深”。陳宏謀也是少有的資深督撫,他外任三十余年,歷行省十有二,歷任二十有一。凡在官,無(wú)論久暫,“必究人心風(fēng)俗之得失,及民間利病當(dāng)興革者,分條鉤考,次第舉行。諸州縣村莊河道,繪圖懸于壁,環(huán)復(fù)審視,興作皆就理。察吏甚嚴(yán),然所劾必?fù)衿溆炔恍ふ咭欢?,使足怵眾而止?。乾隆帝將其由江西布政使用為巡撫時(shí)就曾告誡陳宏謀說(shuō):“汝不患無(wú)材,惟患恃材,其勉力以誠(chéng)實(shí)二字服膺毋失,則不負(fù)任使之意矣?!保?6](卷151,乾隆六年九月辛卯)
乾隆帝晚年曾作“懷舊詩(shī)”,其中有“五督臣”[23](第13冊(cè),《乾隆御制詩(shī)四集》卷59,P112-118)之頌,“五督臣”中除尹繼善外,還有方觀承、黃廷桂、高斌、高晉,他們都是不可多得的經(jīng)世官僚。如方觀承“辦事才具頗優(yōu),于整飭地方,厘剔積弊,及海塘工程,清查錢(qián)糧,諸皆力所能勝”[16](卷311,乾隆十三年三月壬子),于民生大有裨益。高斌、高晉叔侄皆以治河有名,乾隆帝稱(chēng)其在清朝河臣中的貢獻(xiàn)僅次于靳輔。而黃廷桂所以位居五督臣之首,用乾隆帝的話說(shuō):“廷桂于西陲用兵,雖未身歷行陣,而籌辦軍需,每有朕旨未到,旋即奏至,與所規(guī)畫(huà)不約而同。體國(guó)奉公,精詳妥協(xié),而又毫不累民,內(nèi)地若無(wú)兵事,其功最大?!保?0](卷323,黃廷桂傳)
但18世紀(jì)的中國(guó)是個(gè)近4億人口的大國(guó),隨著人口的增加,國(guó)家事務(wù)和各級(jí)官僚的行政責(zé)任也會(huì)在無(wú)形中增長(zhǎng),對(duì)“治人”無(wú)論在素質(zhì)上還是在數(shù)量上都有更高的要求,尤其需要更多的經(jīng)世之才。而現(xiàn)實(shí)是,“得人甚難,大抵中才多,賢者少,不肖者亦少”[24](卷16)。所以,乾隆帝強(qiáng)調(diào),“任事當(dāng)求忠實(shí)勇往之大臣耳”[16](卷542,乾隆二十二年七月癸卯)。他對(duì)兩廣總督碩色的評(píng)價(jià)是,“汝忠厚自守則有余,而振作剔弊實(shí)不足,宜加意勉之”[16](卷331,乾隆十三年十二月己酉)。也即,在同樣的“治法”下,因康雍乾時(shí)期的政治重心與社會(huì)經(jīng)濟(jì)環(huán)境的不同,皇帝在“治人”的選用上是存在差異的。用乾隆帝的話說(shuō),就是“國(guó)家選舉人才,量能器使,隨時(shí)制宜。自古立賢無(wú)方,乃帝王用人之要道”[16](卷184,乾隆八年二月癸巳)。
清朝作為中國(guó)古代社會(huì)的末代王朝,其法制不可謂不繁復(fù)縝密,所謂“大綱小紀(jì),無(wú)法不修,畿甸遐荒,無(wú)微不燭”[12](第3冊(cè),康熙四十五年三月壬戌,P1948),就是對(duì)清朝所建法制法規(guī)的描述。但清朝又是一個(gè)高度集權(quán)的王朝,皇權(quán)的獨(dú)斷超過(guò)了以往歷史上任何一個(gè)朝代。對(duì)君主而言,專(zhuān)制權(quán)力如何有效地任用并掌控官僚群體而又符合國(guó)家的長(zhǎng)遠(yuǎn)利益和正常秩序,歷來(lái)考驗(yàn)著帝王的執(zhí)政能力、權(quán)衡著國(guó)家政治的狀況。如果說(shuō)“有治人無(wú)治法”成為清朝統(tǒng)治者最具政治特質(zhì)的一項(xiàng)治國(guó)理念的話,那么,從對(duì)“治人”重要性的認(rèn)識(shí)出發(fā),康雍乾三帝都將選官用人的權(quán)力牢牢掌控在自己的手中,這需要在相當(dāng)程度上符合“治法”的要求而又可以不時(shí)地超越“治法”的限制。那么,皇權(quán)與“治法”又是怎樣的關(guān)系呢?由于清代皇權(quán)至上,其絕對(duì)性更多地表現(xiàn)在他們對(duì)用人權(quán)力的掌控上,所以有必要從這個(gè)角度進(jìn)行討論。
康熙帝曾與理學(xué)名臣熊賜履討論如何選用“治人”。熊賜履建言曰:“為政端在得人,故用舍黜陟,人主出治人大權(quán),最當(dāng)審量者也?!笨滴醯郾硎菊J(rèn)同,曰:“知人難,用人不易,至治之道,全關(guān)于人。朕即欲不盡心不可得也?!保?5](卷1,論君道第一)雍正帝的認(rèn)識(shí)更是直截了當(dāng),他說(shuō):“為君為臣之道,只有敬天勤民二端。而用人行政,即在敬天勤民之內(nèi)?!保?4](卷88,雍正七年十一月癸酉)又說(shuō):“從古圣帝明王之道,未有不以勤勞自勵(lì),而以逸樂(lè)無(wú)為為治者也。是以治天下,莫大于用人理財(cái)二端,理財(cái)一事,自應(yīng)付之臣下,至用人之權(quán),不可旁落?!薄柏M可以用人大節(jié),為籩豆之事,置之不問(wèn)也?!?[14](卷83,雍正七年七月丙午)
乾隆帝比起他的父祖康雍二帝,尤其強(qiáng)調(diào)君權(quán)至上。乾隆十一年(1746)八月,御史周禮奏請(qǐng)將戶(hù)部侍郎李元亮開(kāi)缺守制,乾隆帝在指斥其為他人圖開(kāi)缺之官位的同時(shí),強(qiáng)調(diào)說(shuō):“國(guó)家用人,其權(quán)斷不可下移?;蚍抡斩ɡ?,或偶爾變通,朕心自有權(quán)衡,總期得人任事耳。豈臣下所可意為進(jìn)退者!”[15](第2冊(cè),乾隆十一年八月初八日,P119)他十分自得地說(shuō):“朕何如主?豈委用人之權(quán)于臣下者哉!”[16](卷277,乾隆十一年十月癸未)針對(duì)州縣府道等行賄囑托地方督撫大員的現(xiàn)象,乾隆帝明確說(shuō):“乾綱獨(dú)斷,乃本朝家法。自皇祖皇考以來(lái),一切用人聽(tīng)言大權(quán)從無(wú)旁假,即左右親信大臣亦未有能榮辱人、能生死人者。”[15](第2冊(cè),乾隆十三年八月二十九日,P232)并多次宣稱(chēng):“威福之柄皆不下移,實(shí)無(wú)大臣敢于操竊。”[16](卷1051,乾隆四十三年二月庚戌)“用人之柄操之于朕”,“用人行政事事躬親裁度,一切是非情偽莫不洞悉周知”,“朕乾剛獨(dú)攬,洞悉無(wú)遺……臨御以來(lái),用人之權(quán),從不旁落”1。
康雍乾三帝在用人行政上都主張大權(quán)獨(dú)攬,凸顯了清朝政治皇權(quán)至上的專(zhuān)制體制特征。今人往往據(jù)此認(rèn)為清代中國(guó)是個(gè)人治大于法制的社會(huì),但需要分辨的是,皇權(quán)至上是被規(guī)定在古代“治法”的范疇之內(nèi)的,尊君卑臣是古代社會(huì)立法的根本原則。國(guó)家的法律法規(guī)針對(duì)的是包括官僚在內(nèi)的社會(huì)各個(gè)階層的百姓,數(shù)萬(wàn)條的處分條例針對(duì)的是各級(jí)政府的官員,在清朝不斷增加的制度和法律中,沒(méi)有一條是直接針對(duì)皇帝個(gè)人的,這就是傳統(tǒng)社會(huì)的“治法”。這意味著皇權(quán)產(chǎn)生的任何決策都是正確的,皇帝的過(guò)錯(cuò)源于皇帝的自覺(jué),通常由“罪己詔”體現(xiàn)。如果說(shuō)皇帝也要受到約束的話,那么,他除了要按照儒家的禮制生活在既定的秩序內(nèi),還需要按照國(guó)家已有的行政制度處理國(guó)政。從這一角度上說(shuō),古代國(guó)家的“治法”理所當(dāng)然地賦予君主以選官用人的特權(quán)。
諸如清代皇帝在選官上有“特簡(jiǎn)”之權(quán),即由皇帝直接簡(jiǎn)用官僚,其特簡(jiǎn)的范圍包括一、二、三品大員中的所有官缺,京官有大學(xué)士、尚書(shū)、侍郎、內(nèi)閣學(xué)士、左都御史等,外官有督撫、藩臬,即道府各官也有需要向皇帝“請(qǐng)旨簡(jiǎn)放”的官缺,“俱不準(zhǔn)改為在外題調(diào)”[26](卷63,吏部47,漢員遴選·順天府屬會(huì)銜題調(diào))。在形式上,每逢各部院及地方衙門(mén)出缺,大學(xué)士即與吏部、九卿等會(huì)推候選官員,他們往往會(huì)按照出身、資歷,以及治績(jī)、官評(píng)等提出一至兩個(gè)人選,而最終的裁決權(quán)仍為皇帝莫屬。此外,皇帝還經(jīng)常有破格提拔、欽點(diǎn)欽選的情況,這些都應(yīng)該屬于“治法”的范疇。
在清前期,康熙帝對(duì)官員的任用,雖牢牢把握著“特簡(jiǎn)”,但大多遵循著常規(guī)的銓制,很少有越過(guò)“治法”的行為。所以,康熙朝的官僚隊(duì)伍相對(duì)穩(wěn)定。無(wú)論是“清官”還是“好官”的任官標(biāo)準(zhǔn),最終都貫徹了康熙帝“政尚寬大”的治國(guó)方針,是康熙帝個(gè)性化的體現(xiàn)。
相比之下,雍正朝人事變動(dòng)頻繁,微員驟升大吏、大吏突然降革的現(xiàn)象屢見(jiàn)不鮮。顯然,這并不符合國(guó)家銓制的常規(guī)方式,是君權(quán)超越“治法”的行為。例如,雍正帝曾以鄂爾泰、田文鏡、李衛(wèi)為模范督撫,三人在仕途上不僅都以超擢躋身于封疆大吏,而且蒞任之官缺也是雍正帝為其量身打造的。如鄂爾泰,在雍正元年由內(nèi)務(wù)府員外郎被超擢為江蘇布政使,三年升授廣西巡撫,赴任途中調(diào)云南巡撫管云貴總督事,四年實(shí)授云貴總督。田文鏡在雍正元年由內(nèi)閣侍讀學(xué)士授命署理山西布政使,兩年任河南布政使,旋升河南巡撫,五年晉河南總督,而河南原不設(shè)總督,乃雍正帝為田文鏡專(zhuān)設(shè)之缺。李衛(wèi)于雍正二年(1724)以捐納員外郎用為布政使,三年擢浙江巡撫,五年授浙江總督管巡撫事,而浙江總督之缺也系為李衛(wèi)而專(zhuān)。1
對(duì)于三人被特殊任用的原因,時(shí)人有這樣的評(píng)論,田文鏡“自簡(jiǎn)任督撫以來(lái),府庫(kù)不虧,倉(cāng)儲(chǔ)充足,察吏安民,懲貪除弊,殫竭心志,不辭勞苦,不避嫌怨,庶務(wù)俱舉,四境肅然”[27](卷13,田文鏡傳)。李衛(wèi)“在浙江五年,蒞政開(kāi)敏,令行禁止”,大改浙省人心風(fēng)俗。特別是在清理各省倉(cāng)庫(kù)虧空和錢(qián)糧逋欠的政治風(fēng)暴中,李衛(wèi)屢當(dāng)重任,吏事民政皆無(wú)擾。而后在直隸六年,蒞政一如在浙江。2而西南改土歸流的開(kāi)疆拓土之功績(jī)則是經(jīng)鄂爾泰親力親為完成的。所以,雍正帝有言:“若各省督撫皆能如田文鏡、鄂爾泰,則天下允稱(chēng)大治矣。”[14](卷69,雍正六年五月乙亥)而他樹(shù)立的“治人”典范,自然是以“實(shí)心任事”、執(zhí)政風(fēng)力而有政績(jī)?yōu)槭滓獦?biāo)準(zhǔn)。
換一個(gè)角度可以說(shuō),雍正帝在致力于整飭腐敗、刷新吏治的政治過(guò)程中,需要“實(shí)心實(shí)力”的官僚。為達(dá)目的,他必須超常使用手中的專(zhuān)制權(quán)力,不拘常格地選人用人,這必然破壞了那些已經(jīng)程式化的常規(guī)和成例,也即超越了“治法”。正如他自己所說(shuō):“朕用人原只論才技,從不拘限成例。”[21](石麟奏折,雍正十年九月二十五日折朱批)“鑒別屬員,不可盡以科甲為人材,而視他途為市井小人,自古用人無(wú)方,賢愚豈宜如此區(qū)別?!保?4](卷43,雍正四年四月庚午)
對(duì)此,雍正帝也有過(guò)自己的解釋。他說(shuō):“朕自蒞政以來(lái),兢兢業(yè)業(yè),事事知其至難,用一人必曉諭以用之之故,去一人必曉諭以去之之故,似乎不勝其繁。然亦有所甚不得已者,且事無(wú)一定,又不可拘執(zhí),有時(shí)似若好翻前案,不知其中實(shí)有苦心,總欲歸于至是,是故或一缺而屢易其人,或一人而忽用忽舍,前后頓異。蓋朕隨時(shí)轉(zhuǎn)移,以求其當(dāng)者,亦出乎不得已?!保?2](第1冊(cè),雍正三年四月癸未,P481)而后,他又對(duì)這種非常之舉作了進(jìn)一步的說(shuō)明:“朕緣目擊官常懈弛,吏治因循,專(zhuān)以積累為勞,坐廢濯磨之志,不得不大示鼓舞,以振作群工委靡之氣。俟咸知奮勉、治行改觀時(shí),自易有裁處之道。”“朕現(xiàn)今用人之法,亦止堪暫行一時(shí),將來(lái)自仍歸于圣祖疇昔銓衡之成憲?!保?1](田文鏡奏折,雍正五年二月二十八日)
雖然雍正帝在統(tǒng)治后期對(duì)其嚴(yán)猛的執(zhí)政風(fēng)格作了一些調(diào)整,乾隆帝即位之初也表現(xiàn)出政尚寬大的傾向,但隨著他執(zhí)政的成熟,反而開(kāi)始更多效法乃父的非常手段。自乾隆四年(1739),乾隆帝就意識(shí)到:“今日內(nèi)外臣工,見(jiàn)朕以寬大為治,未免漸有放縱之心?!保?6](卷86,乾隆四年二月丙戌)于是他開(kāi)始收緊政治,表現(xiàn)在用人上,乾隆帝更加重視對(duì)官員的掌控。乾隆帝認(rèn)為:“從來(lái)人君敷治,用人為最要,而知人為最難?!?為最大可能做到“知人”而又能“量才器使”,乾隆帝或破格選人,頗為率意;或罰不當(dāng)罪,使用各種權(quán)術(shù),在以才干取人的手段上似更甚于雍正帝。最能說(shuō)明此問(wèn)題的典型例子要算乾隆帝一再寬縱的“才臣”李侍堯。
李侍堯出身漢軍,為額駙李永芳之后。乾隆初年,李侍堯由軍機(jī)章京受知乾隆帝,累遷至封疆大吏,素“號(hào)才臣”。據(jù)《清史稿》記載:“侍堯短小精敏,過(guò)目成誦。見(jiàn)屬僚,數(shù)語(yǔ)即辨其才否。擁幾高坐,語(yǔ)所治肥瘠利害,或及其陰事,若親見(jiàn),人皆悚懼。屢以貪黷坐法,上終憐其才,為之曲赦?!保?0](卷323,李侍堯傳)乾隆四十五年(1780),時(shí)任云貴總督的李侍堯又被云南糧儲(chǔ)道海寧以貪縱營(yíng)私參劾,坐實(shí)后,大學(xué)士九卿核議斬決。乾隆帝欲寬之,在諭旨中稱(chēng):“李侍堯歷任封疆,在總督中最為出色,是以簡(jiǎn)用為大學(xué)士,數(shù)十年來(lái)受朕倚任深恩。”其貪污“實(shí)朕意想所不到”[16](卷1106,乾隆四十五年五月乙酉)。他并沒(méi)有批準(zhǔn)朝臣的“斬決”之議,而是令各直省督撫再議,希冀能在地方大吏那得到寬釋的奏請(qǐng)。果然,有江蘇巡撫閔鶚元洞悉了乾隆帝的心態(tài),上“議勤、議能之例”。乾隆帝遂借此下詔改李侍堯?yàn)閿乇O(jiān)候。時(shí)逢甘肅省爆發(fā)蘇四十三起義,乾隆帝遂以甘肅事務(wù)紛繁,急需大臣料理,而李侍堯之“才實(shí)能理繁治劇”,用為陜甘總督。他說(shuō):“此時(shí)需人之際,不能復(fù)拘常格。已傳旨免其(李侍堯)前罪,賞給三品頂戴花翎,令前往甘肅?!保ā肚甯咦趯?shí)錄》卷1129,乾隆四十六年四月庚午;卷1128,乾隆四十六年四月乙巳)而后又用為湖廣總督。對(duì)此,乾隆帝的解釋是:李侍堯歷任封疆三十余年,“才具干練,素能辦事”,在陜甘總督任上,“地方諸事尚能整飭”,署理湖廣總督又將該省積年未結(jié)盜案等查明,而“現(xiàn)在各省巡撫內(nèi),非資格尚淺,即系才具難勝總督之任者,一時(shí)乏人,所有湖廣總督員缺即著李侍堯補(bǔ)授。李侍堯?qū)耀@重愆,今又破格棄瑕錄用,此朕不得已用人之苦心”[15](第13冊(cè),乾隆五十一年十月初七日,P519-520)。
除了論才用人之外,“公忠體國(guó)”也是乾隆帝破格權(quán)人的又一標(biāo)準(zhǔn)。所謂“公忠體國(guó)”者,即“居官者以忠厚正直為心,而身家利祿之念胥泯”[16](卷146,乾隆六年七月辛未)。早年乾隆帝樹(shù)立的“公忠體國(guó)”的典型傅恒,在短短數(shù)年之間由侍衛(wèi)、內(nèi)務(wù)府總管、軍機(jī)大臣用為經(jīng)略,平定金川,“克成大勛”后,再擢為大學(xué)士。乾隆帝多次在上諭中強(qiáng)調(diào):“若人人似此(如傅恒)公忠體國(guó),不辭勞瘁,方無(wú)忝股肱心膂之寄?!保?6](卷329,乾隆十三年十一月甲戌)并諄諄告誡,“封疆大臣,理宜公忠體國(guó),實(shí)心任事,不得稍存欺飾” [16](卷1146,乾隆四十六年十二月壬申)。而乾隆帝所以欣賞黃廷桂,就在于他能“遇事無(wú)所徇隱,悉核實(shí)入告,誠(chéng)篤有足嘉者”[23](第13冊(cè),《乾隆御制詩(shī)四集》卷59,P112)。進(jìn)入晚年,乾隆帝開(kāi)始提倡“忠貞”。乾隆四十年(1775),他命對(duì)明季殉節(jié)諸臣謚典。[16](卷996,乾隆四十年十一月癸未)次年,再以“崇獎(jiǎng)忠貞”、“風(fēng)勵(lì)臣節(jié)”之名,將降清的明朝官員統(tǒng)命為“貳臣”。[16](卷1022,乾隆四十一年十二月庚子)說(shuō)明“公忠體國(guó)”又有了更多的含義,“忠君”進(jìn)而“逢迎”似也在其中,而這期間恰是和珅得到超擢與重用,這不能不說(shuō)是乾隆晚年政治中最大的敗筆。
所以,乾隆帝在用人上與其父一樣不拘常格,但對(duì)吏治的影響卻與雍正朝大不相同。對(duì)此,乾隆帝曾有過(guò)反思。他說(shuō),其父雍正帝執(zhí)政十三年,綱紀(jì)肅清,內(nèi)外官僚大臣俱小心惕勵(lì),以奸貪犯法者,只年羹堯一人。“朕御極五十余年,未嘗不時(shí)時(shí)以整飭官方為務(wù),而貪縱骩法如恒文、蔣洲、良卿、方世俊、王亶望、國(guó)泰、陳輝祖、郝碩諸人接踵敗露。此皆朕水懦民玩,而用人不當(dāng)?!保?6](卷1267,乾隆五十一年十月庚申)表示嗣后必執(zhí)法重懲。但乾隆帝對(duì)貪污者如李侍堯之類(lèi)的一味放縱,并未制止住官僚中的貪污之風(fēng),而后因貪污被處死的仍有伍拉納、浦霖等督撫。這不能不說(shuō)是乾隆帝在超越“治法”上存在著用人的重大失誤。
總之,“有治人無(wú)治法”蘊(yùn)含著儒家的最高政治理想,對(duì)“治人”在國(guó)家行政中作用的充分肯定,體現(xiàn)了古代思想家及統(tǒng)治者的政治先覺(jué)。但是,他們雖然都以“治法”為普遍原則,卻又都接受皇權(quán)隨時(shí)去“破壞”既定的“治法”,其專(zhuān)制政治自身不可克服的矛盾,最終往往致“有治人無(wú)治法”體現(xiàn)出的是“君道”。它帶給我們今天的啟示是,國(guó)家的民主與公正需要法制的巨大力量,法制公正的保障當(dāng)?shù)靡嬗谟行У摹爸稳恕?,而“治人”既需要自身的不斷修省,更需要法制的?yán)格約束。
參 考 文 獻(xiàn)
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[11]劉汝璆:《籌鄉(xiāng)社倉(cāng)米議》,載饒玉成編:《皇朝經(jīng)世文編續(xù)集》,光緒八年(1882)刊本.
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[24]汪志伊:《敬陳吏治三事疏》,載賀長(zhǎng)齡、魏源:《皇朝經(jīng)世文編》,北京:中華書(shū)局,1992.
[25]章梫:《康熙政要》,北京:中共中央黨校出版社,1994.
[26]光緒《欽定大清會(huì)典事例》,光緒二十五年(1899)原刻本.
[27]《清史列傳》,北京:中華書(shū)局,1987.
[責(zé)任編輯王雪萍]
“With Rule-by-People and without Rule-by-Law”: Use of Talented People and Concept of Governing a State during the Reign of Kangxi, Yongzheng and Qianlong
LIU Feng-yun
(Institute of History of Qing Dynasty, Renmin University of China, Beijing 100872, China)
Abstract: “With Rule-by-People and without Rule-by-Law” contains the highest level of political ideal of Confucians, which emphasizes the role of “rule-by-people” in the governance of the state and shows the political awareness of ancient thinkers and rulers. Emperor Kangxi, Yongzheng and Qianlong adopt this principle to the system of election of officials, which exerts great influence on the subject of right and governing strategy. However in the process of administration in ancient country, regulations and systems are still the basic principle and it is the dictatorial style of these three emperors that “destroy” established “rules” sometimes, resulting in the “way of sovereign” of the concept “With Rule-by-People and without Rule-by-Law”. Nevertheless the importance of “rule-by-people” is worthy of our reflection.
Key words: “With Rule-by-People and without Rule-by-Law”;Emperor Kangxi,Yongzheng and Qianlong;concept of governing a state;selection of officials
1《康熙起居注》第2冊(cè),康熙二十三年十二月壬辰,第1258頁(yè);康熙二十二年十一月戊辰,第1096頁(yè),中華書(shū)局1984年版。
1《雍正朱批諭旨》王國(guó)棟奏折,雍正六年十一月二十四日折朱批;趙弘恩奏折,雍正七年八月二十四日折朱批。北京圖書(shū)館出版社2008年版。
1《清史稿》卷307,陳宏謀傳,尹繼善傳,中華書(shū)局1977年版。
1《乾隆朝上諭檔》第1冊(cè),乾隆三年六月初三日,第280頁(yè);乾隆四年八月初二日,第439頁(yè);乾隆五年四月初四日,第536頁(yè),廣西師范大學(xué)出版社2008年版。
1參見(jiàn)《清史列傳》卷14,鄂爾泰傳;卷13,田文鏡傳、李衛(wèi)傳,中華書(shū)局1987年版。
2《清世宗實(shí)錄》卷81,雍正七年五月乙丑;《清史稿》卷294,李衛(wèi)傳,中華書(shū)局1977年版。
3《乾隆朝上諭檔》第1冊(cè),乾隆三年四月二十日,第269頁(yè);乾隆三年五月二十五日,第278頁(yè),廣西師范大學(xué)出版社2008年版。