莫日根+呂齊達

摘 要：席力圖召牌樓和小召牌樓是內(nèi)蒙古呼和浩特地區(qū)保存完整的兩座清代召廟木牌樓，具有強烈的地域特色和很高的歷史、藝術(shù)價值，代表著內(nèi)蒙古地區(qū)召廟牌樓的不同裝飾風(fēng)格。對研究清代內(nèi)蒙古地區(qū)，尤其是呼和浩特地區(qū)藏傳佛教的發(fā)展有著重要的學(xué)術(shù)意義。

關(guān)鍵詞：席力圖召；小召；牌樓；裝飾藝術(shù)；比較

牌樓又稱牌坊，是明清時特有的一種單片式獨立建筑。梁思成先生認為：“牌坊為明清兩代特有之裝飾建筑，蓋自漢代之闕，六朝之標，唐宋之烏頭門欞星門演變形成者也?！痹诿髑鍍纱性瓋?nèi)地建造了大量的牌樓，涉及木、石、琉璃多種材料，通常被作為古建筑群的附屬建筑，設(shè)于建筑群入口，其中一部分牌樓獨立設(shè)置于街心、橋頭、路口、墓前，成為紀念性建筑。明永樂年間，在北京各個主要街道修建了大量牌坊，曾達百余座。18世紀末，英王喬治三世為打開對華貿(mào)易大門，以為乾隆皇帝祝壽為名，派出一個龐大的訪華團，訪華團的副使斯當東在他著的《英使偈見乾隆紀實》中對牌樓有這樣的描述：“許多漂亮的牌樓橫穿街道。按照字義，牌樓相當于凱旋門，但門上面并沒有拱門。牌樓是木制的，牌樓門共三個，兩邊的小，當中的高大。牌樓上面共有三層頂蓋，油漆雕刻得非常漂亮。牌樓上面橫楣上用油漆或者涂金寫著幾個中國字，說明這個牌樓的建筑意義，有的為了紀念某一個人，有的為了紀念某一件事。” 由此可見牌樓在明清中原內(nèi)地非常普及，但在塞外草原，牌樓這種建筑形式的出現(xiàn)則是伴隨著藏傳佛教第二次在蒙古地區(qū)的傳播和發(fā)展而出現(xiàn)的。

1368年元朝滅亡后，蒙古人被迫退回北方草原建立了與新生的明朝政權(quán)對峙的北元政權(quán)，經(jīng)濟上隨即陷入困境，在失去中原農(nóng)業(yè)地區(qū)的支援后，蒙古人重新回歸了游牧生活，商路阻隔，戰(zhàn)事頻繁，造成北方經(jīng)濟的極大破壞，同時導(dǎo)致中原文化向蒙古地區(qū)的傳播在很大程度上受到阻斷。地域的封閉使在明朝興起，在內(nèi)地被廣泛建造的牌樓這種建筑形式也一并被阻擋在蒙古草原之外。明朝末年，隨著藏傳佛教的第二次傳入蒙古，一切有了改變。16世紀末，蒙古右翼首領(lǐng)阿拉坦汗在征伐青海的過程中，接觸到了藏傳佛教格魯派一支。1578年，阿拉坦汗與藏傳佛教新興的格魯派首領(lǐng)索南加措在青海仰華寺進行了具有歷史意義的會晤，正式揭開了藏傳佛教進入蒙古傳播發(fā)展的序幕，在會上蒙古人放棄了原來信奉的薩滿教，改信藏傳佛教，并答應(yīng)回到蒙古地區(qū)建造寺廟，供奉佛祖。1579年，阿拉坦汗在今呼和浩特建造了蒙古地區(qū)第一座藏傳佛教格魯派寺院——大召。由于蒙古人不懂建造寺廟的技術(shù)，寺廟的建造任務(wù)主要由蒙古人主持，漢人工匠完成，這使得蒙古人供奉佛祖的寺廟從一開始就不可避免地帶有漢人宮殿建筑的樣式特征，并且在建筑群中占有大量比例。對于蒙古人建寺供佛一事，當時的明朝政府也給予了相應(yīng)的支持，使得漢人宮殿建筑形式通過宗教的傳播正式進入塞外草原。進入清代，清政府加大了以宗教柔順蒙古這一政策的推行力度，不僅以政府出資的形式興建黃教寺廟，還通過朝廷賜名的形式鼓勵蒙古的王公貴族及佛教高僧興建寺廟，這些舉措使得藏傳佛教在蒙古草原得以迅速并且廣泛的傳播，在清順治、康熙、雍正、乾隆、嘉慶五朝都有大量黃教寺廟被新建、擴建，黃教寺廟建設(shè)席卷了整個蒙古草原，牌樓這種建筑形式也隨即出現(xiàn)在個別召廟的山門前。

大召建成后，呼和浩特很快成為宗教中心，蒙、藏、漢各民族及蒙古各部落間在此相互進行文化交流，格魯派教義得以向蒙古各部落傳播，寺廟建設(shè)也以大召為起點，陸續(xù)在蒙古各部落間展開。從明末到清中期，歸化城城內(nèi)及周邊建造了大量的召廟，以至于當時的歸化城召廟林立，僧眾遍布，被喻為“召城”，更有“七大召，八小召，七十二個免名召”的諺語，席力圖召、小召就隸屬“七大召”之列，并排名在前。在蒙古語里“召”是“寺”之意。席力圖召中的“席力圖”是蒙古語 “法座”、“首席”之意，康熙三十五年（1696年）被賜漢名延壽寺。最初寺廟由阿拉坦汗之子僧格都棱汗于1582年為迎西藏三世達賴喇嘛到蒙古駐錫傳教而建。三世達賴喇嘛在蒙古圓寂后，寺院由其高徒希迪圖·噶布楚主持，由于希迪圖·噶布楚在17世紀的蒙文文獻中以錫勒圖·固什·綽爾濟著稱，當其掌管寺院后，獲得了“席力圖呼圖克圖”的稱號，這座寺院遂被稱為“席力圖召”，希迪圖·噶布楚是為“席力圖一世”。小召，蒙古人稱“巴噶召”，“巴噶”是蒙古語“小”之意。康熙三十五年（1696年）被賜漢名崇福寺。據(jù)傳小召為阿拉坦汗之孫俄木布·洪臺吉在1623年所建，為與阿拉坦汗所建大召相區(qū)別，蒙古人稱之為小召。

大召、席力圖召、小召三座寺廟均為阿勒坦汗及其家庭成員所建，自大召由西向東一字排開，在空間距離上皆百步之遙，在呼和浩特地區(qū)藏傳佛教發(fā)展史上占有極其重要的地位。可惜小召于“文革”時期被毀，殿堂被拆除，用地改作學(xué)校，今只剩一座木牌樓。席力圖召保存尚為完整，在天王殿前亦立有一座木牌樓。這是目前呼和浩特地區(qū)唯一遺存的兩座清代召廟牌樓。小召牌樓位于呼和浩特市舊城小召街，席力圖召牌樓在其西側(cè)，位于呼和浩特舊城玉泉區(qū)石頭巷北端，在地理位置上兩座牌樓相距不遠，但二者建于不同時期，在建筑方面更多體現(xiàn)出不同的特點，具體表現(xiàn)在：

（1）建造歷史。在文獻中關(guān)于席力圖召牌樓的記述非常少，在現(xiàn)存的牌樓明樓正中有一匾額，南側(cè)為藏文，北側(cè)漢文書寫“光慧普照”，匾額落款時間為“康熙三十三年吉日”（1694年），此時席力圖召的呼圖克圖為席力圖四世，其在1694年對席力圖召進行過擴修，時達兩年之久才基本完成，一說牌樓建于此時，一說牌樓重修于此時。現(xiàn)存的小召牌樓明樓正中有一匾額，南北兩面皆漢文書寫“普照慧光”，匾額落款時間為“乾隆五十一年仲秋榖旦”，為乾隆年間重修所記。具體建造年代依據(jù)榮祥所著《土默特沿革》引載，據(jù)增修碑記（已失存）所刊年月推算為雍正三年至五年。其建造年代要晚于席力圖召牌樓。

（2）建筑等級。牌樓的建造有著嚴格的等級限制，等級的高低取決于其間、柱、樓的數(shù)量以及樓頂?shù)男问胶蜆琼斔膊牧?。間、柱、樓的數(shù)量越多，等級越高。通常帝王神廟、陵寢會用到“六柱五間十一樓”，臣民最多用到“四柱三間七樓”。只有孔子的“萬古長春”坊破例使用了“六柱五間五樓”。其次是樓頂形式，由低到高檔次順序為：懸山頂、歇山頂、廡殿頂，其中廡殿頂級別最高。在樓頂所覆材料方面，主要有青灰磚瓦和琉璃磚瓦，琉璃磚瓦的檔次要高于青灰磚瓦，即使是琉璃樓頂，滿鋪黃色琉璃磚瓦的等級要遠遠高于多彩琉璃磚瓦。席力圖召牌樓為“四柱三間七樓”結(jié)構(gòu)，樓頂為廡殿頂，由黃、綠琉璃制品覆蓋，屋蓋覆黃色琉璃瓦，除正脊和一段垂脊為黃色琉璃磚瓦外，其余構(gòu)件均為綠色琉璃。小召牌樓為“四柱三間三樓”結(jié)構(gòu)，樓頂是集卷棚歇山的殿式做法與沖天柱式柱頭施云罐代吻的混合式形制，做法尚屬罕見。樓頂主要由綠色琉璃制品覆蓋，云罐施黃色琉璃，在正脊、垂脊等琉璃構(gòu)件裝飾中零星有藍色、紫色點綴。二者雖然同樣大量使用了綠色琉璃，但在色相方面迥然不同，席力圖召牌樓的琉璃綠色色澤發(fā)深，近于藍綠；而小召牌樓的琉璃綠色色澤尚淺，近于翠綠。從形制上看，席力圖召牌樓規(guī)格等級遠遠高于小召牌樓。endprint

（3）建筑風(fēng)格。席力圖召牌樓風(fēng)格為典型的官式風(fēng)格，明顯受北方宮殿建筑影響或皇家宮苑的官式牌樓影響，牌樓由寺院自身建造，樓頭較小，形式上舒展大方，裝飾上簡潔大方，更好地展現(xiàn)了席力圖召的寺院地位，也增加了寺院入口的儀式性。小召牌樓風(fēng)格則為典型的晉式風(fēng)格，其突出特點就是樓頭沉重碩大，口檐懸挑夸張，裝飾上較為煩瑣。清統(tǒng)一蒙古地區(qū)后，大量的山西商賈聚集歸化城，進行商業(yè)貿(mào)易，牌樓由當?shù)厣藤Z捐資建造，據(jù)說費逾千金，體現(xiàn)出捐資者鮮明的地區(qū)特點和喜好。

（4）裝飾藝術(shù)。牌樓的裝飾主要體現(xiàn)在兩部分，即樓頂裝飾和額枋栱柱裝飾。樓頂裝飾體現(xiàn)在材料的選擇和搭配上。額枋栱柱裝飾主要體現(xiàn)在雕刻和彩繪方面，其文化內(nèi)涵主要通過牌樓上繪刻的紋樣及匾額、楹聯(lián)、詩文來表現(xiàn)。裝飾紋樣內(nèi)容多涉及幾何圖形、人物花鳥、歷史傳說、自然山水等眾多題材，豐富多樣且伴有吉祥寓意，具有物質(zhì)和精神的雙重功能。通常石質(zhì)牌樓多雕刻，木質(zhì)牌樓多彩繪。席力圖召牌樓與小召牌樓的樓頂都用到了黃、綠琉璃制品，但在色彩配比上有較大區(qū)別。席力圖召牌樓以黃色為主，綠色為輔，出現(xiàn)的多彩琉璃以綠色為主，黃色少量點綴，各條脊上無裝飾花飾。小召牌樓則以綠色為主，黃色為輔，多彩琉璃主要出現(xiàn)在正脊、垂脊和云罐部分，大量使用花卉造型進行裝飾，在花卉用色上除了黃、綠色還出現(xiàn)了少量的紫、藍二色，并且紋樣采用高浮雕手法，色彩搭配鮮亮，顯得樓頂花團錦簇。小召牌樓樓頂由于挑檐突出，亦屬藏傳佛教寺院，其明次樓角脊端頭沒有設(shè)置常見的道教“仙人騎雞”形象，而是設(shè)置了佛教的彌勒形象，后面設(shè)置了龍、獅、天馬、鳳或押魚跑獸；席力圖召牌樓樓頭體量較小，只在邊樓角脊設(shè)置了獅、押魚或天馬跑獸，其余樓頭角脊皆無跑獸。

在斗拱裝飾方面，席力圖召牌樓明樓采用十一踩重昂斗拱形制，次樓采用九踩重昂斗拱形制，斗拱間不設(shè)墊栱板，在斗拱裝飾方面中規(guī)中矩；小召牌樓由于其晉式特點，樓頭體量幾占整個牌樓的一半，斗拱運用垂蓮柱式隔架做法，明次樓均采用十三踩重昂斗拱形制，外拽瓜拱兩端雕刻成卷草紋樣，層層疊疊，裝飾性極強。斗拱間設(shè)有鏤空墊栱板，內(nèi)容也均為卷草紋樣。最為獨特的是在每個樓頭轉(zhuǎn)角處的耍頭雕刻成裸露上身的力士騎龍形象，威風(fēng)凜凜。在鏤空花板的使用上，小召牌樓較席力圖召牌樓在花板數(shù)量、體量上都有所不及，沒有在兩側(cè)次樓上出現(xiàn)類似席力圖召牌樓次樓上出現(xiàn)的“五福捧壽”的大型花板，多以小塊出現(xiàn)，主要集中在垂蓮柱架上，裝飾題材多以卷草紋樣進行變化、組合，輔以搭配花草紋樣，而席力圖召牌樓則大量使用了動植物紋樣，數(shù)量眾多，種類豐富。

在額枋彩畫裝飾題材方面，席力圖召牌樓出現(xiàn)了世俗題材和藏傳佛教題材共處一室的現(xiàn)象，一方面大量富有吉祥寓意的紋樣集中繪制在額枋上；另一方面藏傳佛教裝飾語匯也填充其中，成為區(qū)別于內(nèi)地同類形式牌樓的主要特征，在匾額下額枋的彩畫中，出現(xiàn)了在藏傳佛教裝飾系統(tǒng)中常會見到一種獸面裝飾紋樣，稱之“鬼臉”，獸面口含纓絡(luò)，環(huán)眼圓瞪，寬鼻獅口，頭頂一對卷曲犄角，下垂的人手常抓著纓絡(luò)，纓絡(luò)端頭系鈴、螺法器。另外，佛教的吉祥八寶紋樣也被繪制于額枋之上；而小召牌樓的彩畫裝飾更多反映出民間彩畫特色，蘇式的“包袱”反復(fù)出現(xiàn)，內(nèi)容多為歷史或戲曲人物故事，這點在席力圖召牌樓彩畫中沒有出現(xiàn)。席力圖召牌樓大額枋下施雀替，明間雀替雕祥龍戲珠紋樣，次間雀替雕丹鳳牡丹、松鶴同春紋樣。小召牌樓雀替全部丟失，其紋樣情況不得而知。二者皆以四根紅色樓柱和八根紅色戧柱支撐，并在支撐樓頭時都用到鐵挺勾，其中席力圖召牌樓樓柱柱頭飾有藏式特色的獸面裝飾，夾桿石由兩道鐵箍緊緊箍住，粗壯但無紋樣裝飾；小召牌樓樓柱柱頭無裝飾，夾桿石比席力圖召夾桿石高出近0.4米，由上、中、下三道鐵箍緊緊箍住，并在頂部有梯形隆起，上面雕有如意紋樣。

如今小召只剩一座牌樓證明其昔日的存在和輝煌，以至于很多當?shù)厝硕纪浟诵≌俚拇嬖?，遺存的牌樓只能作為一種紀念標志，已喪失了其在建筑群落中的導(dǎo)向作用，而席力圖召雖然在歷史的長河中也遭受了毀壞，但總體上漢式寺院“伽藍七堂式”的中軸布局形式保留清晰，這座立于天王殿外的木牌樓是其中重要的組成部分。無論是席力圖召牌樓、小召牌樓都具有強烈的地域特色和很高的歷史、藝術(shù)研究價值，代表著內(nèi)蒙古地區(qū)召廟牌樓的不同裝飾風(fēng)格，為研究清代藏傳佛教在呼和浩特地區(qū)的發(fā)展提供了有利的實證。如今隨著內(nèi)蒙古文化產(chǎn)業(yè)的大力發(fā)展，草原旅游業(yè)的蓬勃興盛，召廟文化已成為內(nèi)蒙古自治區(qū)重點打造的一項旅游文化項目，召廟牌樓又開始出現(xiàn)在人們的視野中，成為裝點城市的一道亮麗的風(fēng)景。

參考文獻：

[1] 梁思成.中國建筑史[M].天津：百花文藝出版社，1998.

[2] 韓昌凱.華表·牌樓[M].北京：建筑工業(yè)出版社，2010.

作者簡介：莫日根（1975—），男，內(nèi)蒙古工業(yè)大學(xué)建筑學(xué)院藝術(shù)設(shè)計系副教授，研究方向：地域建筑裝飾及地域室內(nèi)空間設(shè)計。

呂奇達（1979—），女，內(nèi)蒙古工業(yè)大學(xué)建筑學(xué)院藝術(shù)設(shè)計系講師。endprint