周鈞韜

(深圳市文聯(lián)，廣東深圳518001)

針對現(xiàn)當(dāng)代權(quán)威學(xué)者的《金瓶梅》研究，筆者已發(fā)表了《魯迅〈金瓶梅〉研究的成就與失誤》、《鄭振鐸〈金瓶梅〉研究的成就與失誤》兩篇文章，此為第三篇，以成系列。

一、吳晗先生的歷史功績

吳晗先生研究《金瓶梅》的文字有三:1931年在《清華周刊》上發(fā)表的《〈清明上河圖〉與〈金瓶梅〉的故事及其衍變》(署名:辰伯);翌年又在該刊發(fā)表《補記》;1934年在《文學(xué)季刊》創(chuàng)刊號上發(fā)表的《〈金瓶梅〉的著作時代及其社會背景》(以下凡引此文者，不另注)。前兩篇文章的要旨就是否定《金瓶梅》作者王世貞說，后一文則是對前兩文的完善，并加進(jìn)了對《金瓶梅》著作時代及其社會背景的論述文字。著名的《金瓶梅》成書于“萬歷中期”的論點，即《金瓶梅》成書年代“萬歷說”，就是在這篇文章中提出的。

從《金瓶梅》成書到清代末年的三百多年間，直指《金瓶梅》作者為王世貞或其門人的史料有近十條。在明清兩代信奉者甚多，已成公論。但到了近代，王世貞說突然受到魯迅、鄭振鐸等名重一時的大家的否定。他們的否定，其言詞十分肯定，但證據(jù)僅為“山東土白”、“方言”一例(且不能完全成立)。吳晗先生則不同，他的否定是建立在嚴(yán)密的考證基礎(chǔ)上的，此可謂是對王世貞說的“致命的一擊”。他引據(jù)的史料有《寒花庵隨筆》、《銷夏閑記》等?！逗ㄢ蛛S筆》云:

世傳《金瓶梅》一書為王弇州先生手筆，用以譏嚴(yán)世蕃者。……

或謂此書為一孝子所作，用以復(fù)其父仇者。蓋孝子所識一巨公實殺孝子父，圖報累累皆不濟(jì)。后忽偵知巨公觀書時必以指染沫，翻其書葉。孝子乃以三年之力，經(jīng)營此書。書成黏毒藥于紙角。覬巨公出時，使人持書叫賣于市，曰“天下第一奇書”。巨公于車中聞之，即索觀，車行及其第，書已觀訖，嘖嘖嘆賞，呼賣者問其值。賣者竟不見。巨公頓悟為所算，急自營救不及，毒發(fā)遂死。今按二說皆是。孝子即鳳州也。巨公為唐荊川。鳳州之父忬，死于嚴(yán)氏，實荊川譖之也。姚平仲《綱鑒挈要》載殺巡撫王忬事，注謂:“忬有古畫，嚴(yán)嵩索之。忬不與，易以摹本。有識畫者為辨其贗。嵩怒，誣以失誤軍機殺之?！钡从涀R畫人姓名。有知其事者謂，識畫人即荊川。古畫者，《清明上河圖》也。吳晗的考證對這一史料作了徹底否定:

第一，王忬的被殺與《清明上河圖》無關(guān)。吳晗查了《明史·王忬傳》，證明王世貞父王忬之死，與唐荊川確有一定的關(guān)系。但主因是灤河失事，而直接彈劾者非唐荊川，而是王漸、方輅。嚴(yán)嵩“雅不悅忬，而忬子世貞復(fù)用口語積失歡于嵩子世蕃。嚴(yán)氏客又?jǐn)?shù)以世貞家瑣事構(gòu)于嵩父子，楊繼盛之死，世貞又經(jīng)紀(jì)其喪，嵩父子大恨，灤河變聞，遂得行其計”。此可見，王忬、王世貞父子積怨于嚴(yán)嵩、嚴(yán)世蕃父子甚久，灤河失事乃是嵩構(gòu)忬論死的一個機會。吳晗又查了王世貞的《弇州山人四部稿》、丁元薦的《西山日記》等，都證明王忬之被殺確與《清明上河圖》無關(guān)。

第二，《清明上河圖》的沿革亦與王家無關(guān)。吳晗查閱多種文集、筆記，說明宋代張擇端之《清明上河圖》為李東陽家藏，后流傳吳中，歸“蘇州(陳湖)陸氏”，后又歸昆山顧夢圭、顧懋宏父子。其時嚴(yán)嵩當(dāng)國，因顧氏“才高氣豪，以口過被禍下獄，事白而家壁立”，《清明上河圖》“卒為袁州(嚴(yán)氏)所鉤致”。值得注意的是，吳晗查出了王世貞自己的說詞。王世貞在《弇州山人四部稿》卷123《上太傅李公書》中說:“嚴(yán)氏所以切齒于先人者有三?！币皇菞罾^盛事，二是沈煉事，三是徐階事。這里并沒有《清明上河圖》問題。王世貞在《弇州山人四部續(xù)稿》卷168《清明上河圖別本跋》中又說，《清明上河圖》確有贗本。贗本之一藏其胞弟王世懋之所，但非嚴(yán)嵩“出死構(gòu)”之本。由此，吳晗提出了自己的考證結(jié)論:“一切關(guān)于王家和《清明上河圖》的記載，都是任意捏造，牽強附會?！?/p>

第三，關(guān)于唐荊川之死。吳晗查明，唐荊川死在嘉靖三十九年春，比王忬的被殺還早半年。因此《寒花庵隨筆》所說的，王忬被殺后，王世貞派人去行刺唐荊川，著《金瓶梅》粘毒于紙而毒殺唐荊川云云，純屬無稽之談。

吳晗的上述考證確切地證明了王、嚴(yán)兩家因《清明上河圖》而結(jié)仇，王世貞為報殺父之仇而著書毒殺唐荊川等傳說的荒唐。他在《金瓶梅》作者研究史上，建立了一大功績。

二、《清明上河圖》與“偽畫致禍”論

吳晗否定了《清明上河圖》與王世貞家的關(guān)系，由此而認(rèn)為，他已經(jīng)推倒了沈德符的“偽畫致禍”說，從而得出結(jié)論:“《金瓶梅》非王世貞所作”，這是不能成立的。沈德符《野獲編補遺》卷2《偽畫致禍》篇云:

嚴(yán)分宜勢熾時，以諸珍寶盈溢，遂及書畫骨董雅事?！瓡r傳聞有《清明上河圖》手卷，宋張擇端畫，在故相王文恪胄君家，其家巨萬，難以阿堵動。乃托蘇人湯臣者往圖之。湯以善裝潢知名，客嚴(yán)門下，亦與婁江王思質(zhì)(即王忬)中丞往還，乃說王購之。王時鎮(zhèn)薊門，即命湯善價求市，既不可得，遂囑蘇人黃彪摹真本贗命，黃亦畫家高手也。嚴(yán)氏既得此卷，珍為異寶，用以為諸畫壓卷，置酒會諸貴人賞玩之。有妒王中丞者知其事，直發(fā)其為贗。嚴(yán)世蕃大慚怒，頓恨中丞，謂有意紿之，禍本自此成?；蛟萍礈赵箯m州伯仲自露始末，不知然否?

沈德符的這一段記載，看來確是后來《寒花庵隨筆》中記載的王、嚴(yán)兩家結(jié)仇自《清明上河圖》始(即“偽畫致禍”)，以致王忬被殺，王世貞作《金瓶梅》以報父仇等故事的源頭。現(xiàn)在看來，沈德符所說的《清明上河圖》問題確實是“捕風(fēng)捉影”，已為吳晗的考證所否定。但這不等于說沈德符的“偽畫致禍”說無中生有。據(jù)《明史紀(jì)事本末》卷54《嚴(yán)嵩用事》篇載:

嚴(yán)世蕃嘗求古畫于忬，忬有臨幅類真者以獻(xiàn)。世蕃知之，益怒。會灤河之警，鄢懋卿乃以嵩意為草，授御史方輅，令劾忬。嵩即擬旨逮系。爰書具，刑部尚書鄭曉擬謫戍，奏上，竟以邊吏陷城律棄市。

這段史料充分說明，王忬的被殺與嚴(yán)嵩的陷害有直接關(guān)系，而“偽畫”問題正是王、嚴(yán)兩家結(jié)仇的重要原因。此外，姚平仲《綱鑒絜要》亦載王忬事件，其“注”云:“忬有古畫，嚴(yán)嵩索之。忬不與，易以摹本。有識畫者為辨其贗。嵩怒，誣以失誤軍機殺之。”從這兩條史料可以看出，“偽畫”事件與嚴(yán)嵩陷害王忬，與王世貞作《金瓶梅》以報父仇，均有直接的內(nèi)在聯(lián)系。難怪后期的不少史料中，在談王世貞作《金瓶梅》的動因時，都有個“偽畫致禍”問題。至于“偽畫”是什么，《明史紀(jì)事本末》沒有說明。沈德符將它坐實為《清明上河圖》，看來是錯了。從沈德符開始，人們以訛傳訛，將王世貞家的“偽畫致禍”事件，與嚴(yán)嵩父子“出死構(gòu)”《清明上河圖》事件，直接聯(lián)系了起來。這就形成了王世貞作《金瓶梅》與《清明上河圖》事件直接聯(lián)系的一串動人的卻又是荒唐的故事。

吳晗先生否定了《清明上河圖》與王、嚴(yán)兩家結(jié)仇的聯(lián)系，但他沒有進(jìn)而否定王、嚴(yán)兩家結(jié)仇中的“偽畫致禍”問題?！皞萎嫛辈皇恰肚迕魃虾訄D》而是別的畫，古人亦有這方面的記載。清人劉廷璣在《在園雜志》中指出，“明太倉王思質(zhì)家藏右丞所寫《輞川真跡》，嚴(yán)世蕃聞而索之。思質(zhì)愛惜世寶，予以撫本。世蕃之裱工湯姓者，向在思質(zhì)門下，曾識此圖，因于世蕃前陳其真贗”，后導(dǎo)致王忬被殺。這段史料關(guān)于“偽畫致禍”的記載，除點明《輞川真跡》外，與《明史紀(jì)事本末》卷54《嚴(yán)嵩用事》篇的記載相一致，而關(guān)于唐荊川參與嚴(yán)嵩謀害王忬事件的記載，又與《明史》卷204《王忬傳》的記載相一致。這說明，劉廷璣記載的真實性較高，他所點明的《輞川真跡》應(yīng)引起高度重視。另外，據(jù)蔣瑞藻先生《小說考證》所載《缺名筆記》云:“《金瓶梅》為舊說部中四大奇書之一，相傳出王世貞手，為報復(fù)嚴(yán)氏之《督亢圖》。或謂系唐荊川事……?！贝颂幱謩e出一“《督亢圖》”。吳晗花了很大力氣否定《清明上河圖》，但他沒有進(jìn)而否定《輞川真跡》、《督亢圖》，即沒有徹底否定“偽畫致禍”說，致使他的考證既有貢獻(xiàn)亦有失誤。

退一步講，即使吳晗徹底推倒了“偽畫致禍”說，是不是就能得出“《金瓶梅》非王世貞作”的結(jié)論呢?我認(rèn)為還不行。要從根本上否定王世貞說，必須完成三個方面的考證。第一，徹底否定王世貞作《金瓶梅》的種種荒唐的傳說故事，吳晗先生是全力以赴而為之的。他的貢獻(xiàn)亦在這里。但他沒有進(jìn)而推倒“偽畫致禍”說，致使他的結(jié)論并不徹底。第二，徹底否定王世貞作《金瓶梅》的種種可能性。對此，吳晗先生是有認(rèn)識的。他專門寫了一段文字，小標(biāo)題即為“《金瓶梅》非王世貞所作”。但他在這段文字中，再次重復(fù)唐荊川非被王世貞所作《金瓶梅》毒死;并說《金瓶梅》用的是山東的方言，王世貞是江蘇太倉人，“有什么根據(jù)使他變成《金瓶梅》的作者”。顯然，吳晗的這一似是而非的考證，是不過硬的。第三，考出《金瓶梅》的真正作者。對此，吳晗先生有所考慮，在《〈清明上河圖〉與〈金瓶梅〉的故事及其衍變》中說:“本來是想再寫一點關(guān)于《金瓶梅》的真正作者的考證，和這已經(jīng)寫成的合為上下篇的。但是時間實在不允許我，這個志愿只好留待他日了?！笨上У氖牵瑓顷舷壬K其一生亦未能遂愿。綜上所述，吳晗第一方面的考證，有很大的貢獻(xiàn)亦有缺陷;第二方面的考證收效甚微;第三方面的考證僅有設(shè)想而已。而就整體而言，要否定王世貞說，后兩個方面的考證是決定性的，遠(yuǎn)比第一方面的考證重要得多。吳晗先生只完成了第一方面考證中的一部分，就得出了《金瓶梅》非王世貞所作的結(jié)論。這樣的結(jié)論當(dāng)然難以成立。

三、佛道兩教問題

吳晗先生在《〈金瓶梅〉的著作時代及其社會背景》一文中首次提出:“《金瓶梅》是萬歷中期的作品。”他說:“《金瓶梅》的成書時代大約是在萬歷十年到三十年這二十年(1582—1602)中。退一步說，最早也不能過隆慶二年，最晚也不能晚于萬歷三十四年(1568—1606)?！庇捎趨顷显谖恼轮凶髁嗽敱M的考證，因此，幾十年來信奉此論者甚多。吳晗提出此說的論據(jù)是佛道兩教的盛衰、太監(jiān)的得勢與失勢、太仆寺馬價銀、皇莊、皇木等問題。但這些論據(jù)都難以成立。

沈德符《野獲編》卷27《釋教盛衰》條云:

武宗極喜佛教，自立西番僧，唄唱無異。至托名大慶法王，鑄印賜誥命。世宗留心齋醮，置竺乾氏不談。初年用工部侍郎趙璜言，刮正德所鑄佛鍍金一千三百兩。晚年用真人陶仲文等議，至焚佛骨萬二千斤。逮至今上，與兩宮圣母首建慈壽萬壽諸寺，俱在京師，穹麗冠海內(nèi)。至度僧為替身出家，大開經(jīng)廠，頒賜天下名剎殆遍。去焚佛骨時未二十年也。

沈氏的這段話，十分清晰地揭示了明代數(shù)朝佛道兩教盛衰的嬗變過程:武宗朝是佛教得勢的時代;嘉靖朝是道教得勢的時代，世宗崇道貶佛;萬歷朝佛教重新得勢?！督鹌棵贰分杏写罅康淖诮袒顒用鑼?。它到底是重道還是重佛，就成了判定它是寫嘉靖朝事，還是萬歷朝事的重要依據(jù)。吳晗正是這樣做的。他說:“《金瓶梅》中關(guān)于佛教流行的敘述極多，全書充滿因果報應(yīng)的氣味?！@不是一件偶然的事實。假如作者所處的時代佛教并不流行，或遭壓迫，在他的著作中決不能無中生有捏造這一個佛教流行的社會”，“假如這書著成于嘉靖時代，決不會偏重佛教到這個地步”。由此，他認(rèn)為，《金瓶梅》當(dāng)成書于佛教得勢的萬歷時期?！督鹌棵贰返降字氐肋€是重佛，這是問題的關(guān)鍵?？v觀全書，似不像吳晗所說的“偏重佛教到這個地步”，而恰恰是偏重道教到這個地步?！督鹌棵贰分械姆鸾?，就其在社會生活中的地位、活動的規(guī)模和影響論，遠(yuǎn)遜于道教。

第一，書中寫及道教廟宇皆氣象非凡，一片鼎盛景象，而寫及佛教廟宇卻氣象蕭肅，一片衰敗景象。第39回，西門慶到玉皇廟打醮，但見“果然好座廟宇，天宮般蓋造”:“碧瓦雕檐，繡幕高懸寶檻。七間大殿，中懸敕額金書”。第84回吳月娘到泰山岱岳廟進(jìn)香。書中寫道，此廟“乃累朝祀典、歷代封禪為第一廟貌也”，“雕梁畫棟，碧瓦朱檐”。碧霞宮娘娘金像乃是:“頭綰九龍飛鳳髻，身穿金鏤絳綃衣。藍(lán)田玉帶曳長裾，白玉圭璋擎彩袖”，何等輝煌飛揚。此廟香火之盛，乃是“御香不斷”，“萬民朝拜碧霞宮，四海皈依神圣帝”。此情此景，難道不是道教全盛時期的寫照嗎?而《金瓶梅》中出現(xiàn)的佛教廟宇，卻是破敗不堪。第49回、57回寫到一個永福禪寺，“長住里沒錢糧修理丟得壞了”，“殿上椽兒賣了，沒人要的燒了，磚兒、瓦兒換酒吃了。弄得那雨淋風(fēng)刮，佛像兒倒了，荒荒涼涼，燒香的也不來了;主顧門徒，做道場的，薦亡的，多是關(guān)大王賣豆腐，鬼兒也沒的上門了”。舊時之永福寺，乃是一座何等輝煌鼎盛的“寰中佛國”。是什么原因使它頹廢到如此地步?《金瓶梅》作者明寫是一莽和尚“縱酒撒潑，首壞清規(guī)”，而實質(zhì)上是“不想那歲月如梭，時移事改”，“那知歲久年深，一瞬地時移事異”，“一片鐘鼓道場，忽變做荒煙衰草，驀地里三四十年，那一個扶衰起廢”。這幾句話大有深意，包含著作者的難言之隱。顯然，永福寺衰敗的根本原因是“時移事改”，“時移事異”，而且由盛轉(zhuǎn)衰乃出在“一瞬”間。由此聯(lián)想到了明正德朝與嘉靖朝的更迭。沈德符說，正德朝“武宗極喜佛教”，是佛教得勢的時代，而且在正德前的天順、成化朝，佛教地位均在道教之上，這就是永福寺長期興盛的原因。正德十六年(1521)武宗去世，世宗即位，改下一年為嘉靖元年。世宗與武宗完全背道而馳，不僅專信道教，而且大肆貶佛。沒廟產(chǎn)、熔佛像、逐僧侶、毀佛骨，應(yīng)有盡有。從《明史紀(jì)事本末》卷52《世宗崇道教》篇可見，毀佛刮金，拆毀京師佛教廟宇之事，在世宗剛上臺的嘉靖元年就發(fā)生了。這不就是《金瓶梅》作者所說的:“一瞬地時移事異”，“一片鐘鼓道場，忽變作荒煙衰草”的深層原因嗎!“驀地里三四十年，那一個扶衰起廢”，這不也就是嘉靖上臺后，三四十年間一直揚道貶佛的真實反映嗎?這難道是吳晗先生所論的“偏重佛教到這個地步”的境況嗎?

第二，《金瓶梅》在寫及朝廷的宗教活動時，惟道教為重，似無佛教的地位。第65回寫到，黃真人受“朝廷差，他來泰安州進(jìn)金鈴吊掛御香，建七晝夜羅天大醮”。第84回寫到泰山岱岳廟，乃是“御香不斷”。第37回寫到玉皇廟七間大殿中，懸掛著“敕額金書”。小小的晏公廟也“高懸敕額金書”(第93回)。而《金瓶梅》中所寫到的佛寺，均沒有提到皇帝派僧人去建醮、進(jìn)御香、“敕額金書”等?？梢娦≌f中的皇帝崇信的是道教，而非佛教。

第三，《金瓶梅》中寫到的民間宗教活動，亦以道教為主，佛教為輔。西門慶加官生子，給玉皇廟吳道官許下了一百二十分醮愿。第39回寫西門慶還醮愿，為官哥寄法名，在玉皇廟進(jìn)行了一場盛大的建醮活動。李瓶兒病亡前后，《金瓶梅》用了五六回的篇幅，寫“解禳”、“迎殯”、“薦亡”等活動，延請的也是道人。其規(guī)模之宏大，儀式之隆重，氣氛之莊嚴(yán)，除了皇家之外，在民間的道教活動中恐怕是少見的?！督鹌棵贰分谐霈F(xiàn)的佛教活動也有多次，但其規(guī)模和場面，根本不能與道教活動相比。小說中喪事用僧人的也有兩次。一次是武大郎死，請了報恩寺六個僧人，鋪陳道場、誦經(jīng)、除靈，只花了數(shù)兩碎銀，二斗白米;另一次是西門慶死，亦請報恩寺僧人念經(jīng)做法事，作者只是草草幾筆了之。作者如此處理，應(yīng)該另有深意，但客觀上也使我們看到當(dāng)時佛教的不景氣?！督鹌棵贰分卸啻螌懙絽窃履镌S愿、聽經(jīng)、聽女尼宣卷以及僧尼獻(xiàn)春藥、坐胎符藥等，與其說是宣揚佛教，還不如說是對佛教的貶斥。作者的這種主觀傾向，在書中表現(xiàn)得十分明顯。

第四，《金瓶梅》描寫的道人與僧尼形象，亦有揚道抑佛的傾向。小說中對佛門弟子，無論是一寺長老還是小僧、尼姑，幾乎都使用了貶詞。第89回，把永福寺長老寫成一個“色鬼”:“那和尚光溜溜一雙賊眼，單脧趁施主嬌娘;這禿廝美甘甘滿口甜言，專說誘喪家少婦。淫情動處，草庵中去覓尼姑?！敝劣谛∩?、尼姑，幾乎一個個都是雞鳴狗盜之徒。第八回寫到為武大郎追薦的六個僧人，個個都是“色中餓鬼獸中狨，壞教貪淫玷祖風(fēng)”的角色。小說中雖然對小道人也有貶詞。但任道士則被寫成一個憐貧、正直、寬大的人物。黃真人、吳道官、吳神仙，則都被寫成氣宇軒昂的人物。如稱黃真人“儀表非?！?、“儼然就是個活神仙”。《金瓶梅》揚道抑佛的傾向，可謂明朗矣。這怎么可能如吳晗所說，“《金瓶梅》偏重佛教到這個地步”，亦怎么可能是崇佛貶道的萬歷中期的作品?

四、太監(jiān)問題

吳晗指出，太監(jiān)的得勢用事和明代相始終。其中只有一朝是例外，這一朝便是嘉靖朝。嘉靖朝是太監(jiān)最倒霉的時期，而萬歷朝是太監(jiān)最得勢的時代。這是符合歷史的。但是一接觸到《金瓶梅》這個實際，分歧就出現(xiàn)了。吳晗認(rèn)為，《金瓶梅》所反映的“正是宦官得勢時代的情景，也正是萬歷時代的情景”。與吳晗的判斷恰恰相反，我認(rèn)為《金瓶梅》所反映的是宦官失勢時代的情景，這正是嘉靖時代的情景。

吳晗用以證明自己觀點的，是《金瓶梅》第31回中西門慶宴客的一段文字，大意是:受朝廷派遣在清河管磚廠和皇莊的薛、劉二內(nèi)相(太監(jiān))，去西門慶家赴宴，受到西門慶、周守備等地方官員的隆重接待，并在宴席上坐了首座。僅此一點而證明太監(jiān)的得勢，我認(rèn)為是不能說明問題的?？刺O(jiān)是否得勢，主要看他們在朝廷中的地位和權(quán)力。其實，從《金瓶梅》的許多對太監(jiān)的描寫來看，他們非常失意。

第一，《金瓶梅》中反映的朝廷，是蔡京專政，而不是宦官專政。蔡京非宦官。這是宦官并不得勢的主要標(biāo)志。書中出現(xiàn)的太監(jiān)中，童貫地位最高。但作者并沒有給他以蔡京、朱勔一般的權(quán)勢和地位。而歷史上的童貫長期執(zhí)掌兵權(quán)，與蔡京并列相位。顯然小說中的童貫并不符合歷史的原貌，而是作者按照嘉靖朝太監(jiān)失勢的現(xiàn)實狀況所創(chuàng)造的一個藝術(shù)形象。第64回還出現(xiàn)了一段對太監(jiān)失勢的諷刺描寫，吳大舅在奉承薛內(nèi)相時說:“見今童老爺加封王爵，子孫皆服蟒腰玉。”而薛內(nèi)相卻說:“科道官上本極言:童掌事大了，宦官不可封王。如今馬上差官，拿金牌去取童掌事回京。”宦官連王都不可封，何談在朝中專政。

第二，小說對薛、劉二內(nèi)相著筆很多，從字里行間可以看出他們不僅不得志，而且非常失意。如上所引，吳晗在舉出第31回薛、劉二內(nèi)相被地方官敬為上賓后說道:“一個管造磚和一個看皇莊的內(nèi)使，聲勢便煊赫到如此。”其實這僅是表面文章而已。就在同一回，吳晗所引文字的下面，有一段極具深意的描寫:酒席宴上，劉內(nèi)相要小優(yōu)兒唱“嘆浮生有如一夢里”。周守備道:“老太監(jiān)，此是這歸隱嘆世之詞，今日西門大人喜事，又是華誕，唱不的?！眲⑻O(jiān)又道:“你會唱‘雖不是八位中紫綬臣，管領(lǐng)的六宮中金釵女?’”周守備道:“此是《陳琳抱妝盒》雜記，今日慶賀，唱不的。”薛太監(jiān)道:“你叫他二人上來，等我吩咐他。你記的《普天樂》‘想人生最苦是離別’?”夏提刑大笑道:“老太監(jiān)，此是離別之詞，越發(fā)使不得?！焙髞硐奶嵝桃姓趟切堂?，吩咐:“你唱套《三十腔》。今日是你西門老爹加官進(jìn)祿，又是好的日子，又是弄璋之喜，宜該唱這套?！薄督鹌棵贰返倪@段白描文字可謂入木三分。西門慶加官進(jìn)祿，盛開華宴，前來慶賀的太監(jiān)卻要唱歸隱嘆世和離別之詞，足見他們心情之灰暗，處世之不遇。而夏提刑等地方官表面上竭盛趨奉之意，實際上可以當(dāng)眾違背他們的意志。難道這是太監(jiān)得勢的描寫嗎?第64回，在另一次酒席上，小說又有一段描寫:薛內(nèi)相對劉內(nèi)相說:“昨日大金遣使臣進(jìn)表，要割內(nèi)地三鎮(zhèn)，依著蔡京老賊就要許他?！庇终f，科道官上本劾童掌事，“宦官不可封王”。劉內(nèi)相道:“你我如今出來在外做土官，那朝里事也不干咱每。俗語道:咱過了一日是一日，便塌了天，還有四個大漢。到明日，大宋江山管情被這些酸子弄壞了。”這又是一段“刻露而盡相”的文字。他們當(dāng)眾咒罵蔡京為“老賊”，朝中掌權(quán)者為“酸子”，說明他們對皇帝寵信蔡京之流極度不滿;另一方面亦表明他們對朝廷不重用太監(jiān)，深感自己地位之低微而充滿著牢騷。同一回，薛內(nèi)相見說李瓶兒的棺木，價為三百七十兩銀子，嘆道:“俺內(nèi)官家到明日死了，還沒有這等發(fā)送哩?！边@種畫龍點睛之筆，實在耐人尋味。一個老內(nèi)相所能得到的待遇，還不如西門慶的一個小妾。太監(jiān)之可悲已到了這等地步。

第三，再看地方官員對太監(jiān)的態(tài)度。《金瓶梅》大量使用曲筆，將他們的關(guān)系表現(xiàn)得淋漓盡致。概而言之，大體上是三種場合，三種態(tài)度:其一，在請客吃酒的場合，西門慶等人對薛、劉二內(nèi)相假意奉承，要迎接、要動樂、要請他們坐首座，還要說些獻(xiàn)媚的話。有時即使在酒宴上，也可以頂撞他們幾句。第64回寫薛內(nèi)相不喜歡聽海鹽子弟唱南曲，說道:“那蠻聲哈剌，誰曉的他唱的是甚么?！辈θ迳淖鳛檎f了些諷刺的話。溫秀才就很不滿，說道:“老公公說話太不近情了。居之齊則齊聲，居之楚則楚聲”，“老公公砍一枝損百枝，兔死狐悲，物傷其類”。而薛內(nèi)相聽了這些不敬之言，只說:“你每外官，原來只護(hù)著外官?！倍鴦e無他言?？梢娫谀莻€時代，對太監(jiān)如此不敬，并不犯什么大罪。在溫秀才眼里，這內(nèi)相的地位還不及他的主子西門慶。其二，在一些利害沖突的場合，則是針鋒相對，并不客氣。第30回，西門慶對伯爵說:劉太監(jiān)的兄弟劉百戶，拿皇木蓋房，“近日被我衙門里辦事官緝聽著，首了。依著夏龍溪，饒受他一百兩銀子，還要動本參送，申行省院。劉太監(jiān)慌了，親自拿著一百兩銀子到我這里，再三央及，只要事了”。西門慶考慮到，“劉太監(jiān)平日與我相交，時常受他的禮”，有礙于情面，故未受他的禮，但還是叫他將房屋連夜拆去。到衙門里，還“打了他家人劉三二十”。事畢，“劉太監(jiān)感不過我這些情”，又送了一份厚禮“親自來謝”。于此可見，太監(jiān)們還受地方官的管束，還要向地方官送禮。太監(jiān)之體面和地位安在?其三，在背地里，地方官對太監(jiān)極為不敬。薛內(nèi)相斥南曲海鹽腔為“蠻聲哈剌”。應(yīng)伯爵背地里對西門慶罵道:“內(nèi)臣斜局的營生，他只喜《藍(lán)關(guān)記》，搗喇小子胡歌野調(diào)，那里曉的大關(guān)目?”(第64回)應(yīng)伯爵還罵徐內(nèi)相為“老牛箍嘴”(第67回)。

《金瓶梅》對太監(jiān)的描寫，正是嘉靖朝太監(jiān)失勢時期的真實寫照，并與萬歷朝太監(jiān)得勢時期的情況完全相違。

五、太仆寺馬價銀、皇莊、皇木問題

《金瓶梅》第七回，孟玉樓說:“常言道:世上錢財倘來物，那是長貧久富家?緊著起來，朝廷爺一時沒錢使，還問太仆寺借馬價銀子支來使?！眳顷显凇丁唇鹌棵贰档闹鲿r代及其社會背景》——文中引證《明史》加以考證，認(rèn)為:“嘉隆時代的借支處只是光祿和太倉，因為那時太仆寺尚未存有大宗馬價銀，所以無借支的可能。到隆慶中葉雖曾借支數(shù)次，卻不如萬歷十年以后的頻繁?！纱丝芍对~話》中所指‘朝廷爺還問太仆寺借馬價銀子來使’必為萬歷十年以后的事?！督鹌棵吩~話》的文本包含有萬歷十年以后的史實，則其著作的最早時期必在萬歷十年以后。”其實，朝廷借支太仆寺馬價銀，在嘉靖朝已屢見不鮮，何待于萬歷十年以后?！睹鲗嶄洝な雷趯嶄洝肪?00載:

嘉靖十六年五月，……湖廣道監(jiān)察御史徐九皋亦應(yīng)詔陳言三事，……二，酌工役各工經(jīng)費不下二千萬兩，即今工部所貯不過百萬，借太倉則邊儲乏，貸(太)仆寺則馬弛，入貲粟則衣冠濫，加賦稅則生民冤。

同書卷219、卷236(兩處)均有嘉靖朝借支太仆寺馬價銀的記載。吳晗硬說朝廷借支太仆寺馬價銀“必為萬歷十年以后的事”，這如何能夠成立。

關(guān)于皇莊問題，吳晗指出:“嘉靖時代無皇莊之名，只稱官地?！薄啊对~話》中的管皇莊太監(jiān)，必然指的是萬歷時代的事情。因為假如把《詞話》的時代放在嘉靖時的話，那就不應(yīng)稱管皇莊，應(yīng)該稱為管官地的才對?！眳窍壬罁?jù)的是《明史》卷77《食貨志一》所載:“世宗初，命給事中夏言等清核皇莊田，言極言皇莊為厲于民?！勖讼饶觏暜€數(shù)以聞，改稱官地，不復(fù)名皇莊?！钡聦嵣希尉笗r代皇莊之名仍然存在?！睹鲗嶄洝な雷趯嶄洝肪?38載:

嘉靖十九年六月，……今帑銀告匱而來者不繼，事例久懸而納者漸稀，各處興工無可支給，先年題借戶部扣省通惠河腳價，兩宮皇莊子粒及兵部團(tuán)營子粒銀共七十余萬俱未送到。

同書同卷還有類似的記載。可見，時至嘉靖十九年，皇莊之稱并未廢棄，并未被官地之稱所替代。

關(guān)于皇木。第49回寫到安主事“往荊州催攢皇木去了”，第51回寫到“安主事道:‘欽差督運皇木，前往荊州’”。明代內(nèi)廷大興土木，派官往各處采辦大木，茲稱“皇木”。吳晗指出:“萬歷十一年慈寧宮災(zāi)，二十四年乾清坤寧二宮災(zāi)，《詞話》中所記皇木，當(dāng)即指此而言?！边@是難以成立的。事實上，朝廷采運皇木，從明成祖朝就開始了?！睹魇贰肪?2《食貨志六》載:

采木之役，自成祖繕治北京宮殿始。……嘉靖元年革神木千戶所及衛(wèi)卒。二十年，宗廟災(zāi)，遣工部侍郎潘鑒、副都御史戴金于湖廣、四川采辦大木。三十六年①復(fù)遣工部侍郎劉伯躍采于川、湖、貴州，湖廣一省費至三百三十九萬余兩?！f歷中，三殿工興，采楠杉諸木于湖廣、四川、貴州，費銀九百三十余萬兩，征諸民間，較嘉靖年費更倍。

雖然《食貨志六》指出，萬歷朝采木費用“較嘉靖年費更倍”，但嘉靖朝采木亦不少。顯然，吳晗認(rèn)為《金瓶梅》中的采辦皇木事，必指萬歷朝事，而不可能指嘉靖朝事，這是說不通的。如果說，吳晗認(rèn)為因萬歷十一年慈寧宮災(zāi)，二十四年乾清、坤寧二宮災(zāi)，而《金瓶梅》所記皇木，當(dāng)即指此而言，那么嘉靖朝的宮災(zāi)亦是很多的。據(jù)《明書·營建志》載，嘉靖二十年有“宗廟災(zāi)”，三十六年有“奉天等殿復(fù)災(zāi)，命重建之”，四十五年九月“新宮成復(fù)毀”，等等。這些宮殿遭災(zāi)而復(fù)建，均需采辦大木。此外，嘉靖朝新建宮殿很多，也必須采辦大量的大木，此足見嘉靖朝采木規(guī)模之大之頻繁。為什么《金瓶梅》所記皇木事，就不可能指嘉靖朝呢?

由于成書年代問題還未定論，因此本文并不認(rèn)為“萬歷說”就一定是錯的。但是吳晗先生用以論證《金瓶梅》成書于“萬歷中期”的主要證據(jù)，在筆者看來是不能成立的。不言而喻，吳晗先生的“《金瓶梅》成書年代萬歷說”也就失去了依據(jù)。

注 釋:

①三十六年原作二十六年，據(jù)《明世宗實錄》嘉靖三十六年五月癸亥條改，參見《明史食貨志校注》第277頁。