董曉紅
(亳州師范高等??茖W(xué)校,安徽 亳州236800)
世界觀是指人們對整個世界的根本看法,在中國古代哲人眼中“萬物并育而不相害,道并行而不相?!钡暮椭C世界是理想之世。“以道觀之,物無貴賤;以物觀之,自貴而相賤;以俗觀之,貴賤不在己;以差觀之,因其所大而大之,則萬物莫不大;因其所小而小之,則萬物莫不小。”(《莊子·秋水》)
莊子在繼承老子思想的基礎(chǔ)上,進(jìn)一步提高了抽象理論水平,使道家思想得到進(jìn)一步的弘揚(yáng)和發(fā)展。莊子從天、地、人一體的關(guān)系中突出了人在世界中的地位,他主張“以鳥養(yǎng)養(yǎng)鳥”“以天合天”的處世原則,跳出自我閾限,最后形成“藏天下于天下”的世界觀。
從宇宙本體之道的高度俯觀萬物,萬物沒有貴賤。
莊子眼中的世界是把我置于天、地萬物之中,將天、地、人統(tǒng)一起來考慮,從而展現(xiàn)出一種更高的境界:“天地與我并生,而萬物與我為一”(《莊子·齊物論》)。
其一,天地人作為生命共同體,共同創(chuàng)造著世界,相互作用、依存并生,這與老子的“三生萬物”(《老子·四十二章》)在思想上有一致性,并預(yù)示著這種創(chuàng)造性是可以生生不息的。人類參與了這種歷史性的創(chuàng)造活動,因而使得人自身所及的有限世界有趨向于無限之可能,這可以彰顯人類存在的必要性,淡化人類渺小的悲觀情,從而產(chǎn)生一定的成就感。所以莊子勸導(dǎo)人們不能“拘于虛”“篤于時”“束于教”(《莊子·秋水》),主張“藏天下于天下。”(《莊子·大宗師》)這些思想有著鮮明的大視野和深刻的現(xiàn)代價值。
其二,既然萬事萬物與我們同處一體,這就要求我們把整個宇宙,包括人類在內(nèi)的一切看作一個不可分割的有機(jī)整體,其中的各個部分都是互為基礎(chǔ)的,也各有其存在的道理和價值,我們不能隨意漠視任何一方,這與老子“以天下觀天下”(《老子·五十四章》)的視角具有內(nèi)在的一致性。這種和諧的天下秩序只有建立在承認(rèn)和尊重世界的基礎(chǔ)上才能形成。在討論“無用之用”的問題時,莊子回答惠子的話體現(xiàn)了他正確的方法論。
惠子謂莊子曰:“子言無用。”莊子曰:“知無用而始可與言用矣。天地非不廣且大也,人之所用容足耳,然則廁足而墊之,致黃泉,人尚有用乎?”惠子曰:“無用?!鼻f子曰:“然則無用之為用也亦明矣?!保ā肚f子·外物》)
有用與無用,只能是相對而言,絕對地看待任何一方都是很荒謬的,所謂事物的無用常常是因看不到而被忽視而已,是智慧不夠而已。“天地有大美而不言”(《莊子·知北游》)。“無用之用”的洞明,確實(shí)需要一雙慧眼來審視。
其三,莊子指出,“知天之所為,知人之所為者,至矣”(《莊子·大宗師》)。這昭示著人類應(yīng)該在努力去理解大自然運(yùn)行之道的同時,也要注意反思、控制自己的行為。
我們參與了創(chuàng)造就要對創(chuàng)造的后果負(fù)責(zé),不負(fù)責(zé)任的創(chuàng)造性注定要受到某種內(nèi)在的平衡法則的懲罰,因此人類就要認(rèn)真地研究了解天道與人道并盡量使二者協(xié)調(diào)一致,使天地人三方和諧相依、共存共生。
從萬物本身的角度來觀看,萬物莫不自以為尊貴而賤視他物。
當(dāng)“觀”的主觀性消解之后,主體性也就會隱退,事物就以其所有的方式自我顯現(xiàn)出來,最后形成“以物觀物”的境域,達(dá)到“無我之境”??辞f子寓言 ——“魯侯養(yǎng)鳥”會有深刻體會?!拔粽吆xB止于魯郊,魯侯御而觴之于廟,奏九韶以為樂,具太牢以為膳。鳥乃眩視憂悲,不敢食一臠,不敢飲一杯,三日而死。此以己養(yǎng)養(yǎng)鳥也,非以鳥養(yǎng)養(yǎng)鳥也。夫以鳥養(yǎng)養(yǎng)鳥者,宜棲之深林,游之壇陸,浮之江湖,食之鰍鰷,隨行列而止,委蛇而處?!痹谶@里,魯侯用祭祀天地般隆盛的禮節(jié)來招待海鳥,然而海鳥卻眩視憂悲,三日而死。這說明了人的主觀努力的失敗。魯侯養(yǎng)鳥固然虔誠,但卻背離了鳥的本性,這就釀成了莊子所謂的“有我”覆蓋了物之本性的悲劇。
最后,莊子提出了“以鳥養(yǎng)養(yǎng)鳥”來超越這種悲劇的可能性?!耙曾B養(yǎng)養(yǎng)鳥”與“以己養(yǎng)養(yǎng)鳥”,正是“無我”與“有我”的對照?!耙晕镉^物”開啟了“無我”的境域,這是一種主體自我的退隱所達(dá)到的境界。
“夫藏舟于壑,藏山于澤,謂之固矣,然而夜半有力者負(fù)之而走,昧者不知也。藏小大有宜,猶有所遁。若夫藏天下于天下而不得所遁,是恒物之大情也。”(《莊子·大宗師》)“藏天下于天下”是一種真正心懷天下的世界觀,可以使萬物各有所屬、各有所歸,只有萬物各得其所才能有天人合一的和諧局面。也只有萬物都把自己置身于天下大背景之中才能夠相互扶持、相互補(bǔ)充從而互利互惠。這有助于人類在思想和感情上力爭真正成為世界意義上的公民。從永恒、絕對、無限、大全的宇宙本體的高度看,萬物皆一,都是道的不同體現(xiàn),而且都統(tǒng)一于自然自在之真性。
莊子以“道”觀之的方法既抽象又深刻,有一定的世界觀基礎(chǔ),涉及部分與整體、現(xiàn)象與本質(zhì)的關(guān)系,初步具有了聯(lián)系與發(fā)展的思維觀念,從而總結(jié)出一般的規(guī)律性的東西,從分別認(rèn)識到天地、萬物與我的存在,到整體性的“一”的出現(xiàn),這是一種具有辯證法思想的認(rèn)識,又說“化聲之相待,若真不相待,和之以天倪,因之以曼衍,所以窮年也。忘年忘義,振于無竟,故寓諸無竟?!保ā肚f子·齊物論》)此是彼非的論斷具有一定的客觀理據(jù),超然生死、不爭是非,通過現(xiàn)象探索事物的本質(zhì),有了一定的方法論指導(dǎo)意義。
莊子思考現(xiàn)象都是本質(zhì)——他所謂的“道”的一個方面,一個反映,這是難能可貴的,這可以堪稱理論界一大成果,但現(xiàn)象有時會歪曲地反映本質(zhì)這一點(diǎn)他沒有揭示出來,他只承認(rèn)有這個規(guī)律可言,但沒說明人的思維應(yīng)該怎樣透過現(xiàn)象去認(rèn)識與把握事物本質(zhì)的存在。莊子有言“古之人,其知有所至矣。惡乎至?有以為未始有物者,至矣,盡矣,不可以加矣。其次,以為有物矣,而未始有封也。其次,以為有封焉,而未始有是非也。是非之彰也,道之所以虧也?!保ā肚f子·齊物論》)這里的“古之人”是莊子所說的圣人、至人。根據(jù)陳少明的理解:“至知是未有,即無;次知是有而不分,只是一種抽象的‘有’;再次是對物作審察區(qū)分的功夫,是是非的前提;而最次是對是非得失的計(jì)較,這是對‘道’整體的損害?!保?](P25)莊子世界觀的重點(diǎn)是在主觀方面,他認(rèn)為只有智慧最高的“至人”才能達(dá)到“未始有物”“無我”的最高境界,這難免有些主客不分,智慧稍遜者“未始有封”“無封”,再次一等者“無是非”,智慧最低者“有是非”。只有“未始有物”才是“道”的最高境界,其他的都是對“道”的損傷與背離,這就難免有些不真實(shí)的成分。
再有從《齊物論》的整體思路來分析“莊周夢蝶”的寓言,夢中的蝶是虛幻的,人與蝶可以互相變化,莊周借人心虛往而幻化,“化聲之相待,若其不相待”,人籟、地籟均為此等“化聲”。一方面,莊子認(rèn)識到事物彼此之間會有相互對立的客觀依據(jù),對世界觀的把握有一定的真知灼見,促進(jìn)了中國古代形而上學(xué)的進(jìn)程。但從本真意義上看,外界的各種聲響都是源自人的內(nèi)心而沒有它的自性和自體存在,這是一種主觀境界的幻變,從而有了虛無主義的傾向。
在中國哲學(xué)史上,莊子第一個意識到了自由和必然的關(guān)系問題,自由必然涉及必然,這種關(guān)系主要關(guān)涉著人的生命存在。莊子所說的命就是這種必然,他說的超越就是對這種必然的超越,以求自由的實(shí)現(xiàn)。超越必然而實(shí)現(xiàn)自由也正是莊子生命哲學(xué)的根本宗旨所在。
境界論是莊子哲學(xué)世界觀的核心所在,在討論自由與自然的過程中,“命”的問題是與之息息相關(guān)的,命有2個層次:性命與命定,前者體現(xiàn)心靈境界,后者圍繞身體生命。《莊子·德充符》云:“死生存亡,窮達(dá)貧富,賢與不肖,毀譽(yù),饑渴寒暑,是事之變,命之行也。”窮達(dá)與死生不可違,可生命的真正價值在于“相忘乎道術(shù)”的心靈境界:無“貴賤”之分;無“君子小人”之別。同時,莊子又認(rèn)為這種自由境界是由必然之道決定的,所以他強(qiáng)調(diào)“不以心指道,不以人助天”(《莊子·大宗師》)?!盁o以人滅天,無以故滅命?!保ā肚f子·秋水》)這種主觀意志的自由是同普遍的客觀意義相統(tǒng)一的,人的生命有個體化特征,只有打破內(nèi)外與天人的界限,意志自由才可成之為境界。
莊子哲學(xué)的主題就是要擺脫必要的限制,尋求“無待”式的自由。在“有待”中,就會深感極不自由,感覺受到各種條件的束縛或限制,即便展翅高飛,也還是離不開大風(fēng)的條件。莊子哲學(xué)追求的最高目標(biāo)就是“無待”式的自由,而“有待”則制約了自由。
人類固然脫離不了命運(yùn)的限制,但對命運(yùn)的選擇卻可以持不同的態(tài)度。莊子所謂的“有待”,則采取了“安命”的態(tài)度?!肚f子·人世間》所云:“知其不可奈何而安之若命”。“安命”不是否定必然性而是表現(xiàn)了對必然性的服從,人生的際遇是不可改變的,但莊子否定上帝鬼神或某種形而上的實(shí)體存在,否認(rèn)有什么主宰者。(《莊子·齊物論》)所謂“起索真宰而不得”,就在說明沒有“真宰”,意在表明人生的際遇是自然如此。自然本身就意味著對主宰者的否定,因而含有超越性的意義。
物之差別對人生的意義不同,事物有別是客觀存在的事實(shí),圍繞著自由與必然問題,這也可以說是必然性所在。但在莊子道心的關(guān)照下,這種必然性是可以超越而實(shí)現(xiàn)心靈自由的,萬物的差別可以渾化為一。
必然性必然會構(gòu)成對自由的束縛,事物的差別與統(tǒng)一純完全因心而起,如果“成心”看待事物,則種種差別就會凸顯。因此,莊子主張以“道心”觀物,化解“成心”所帶來的羈絆。“道心”與“成心”體現(xiàn)著心境的高低有別,心境不同,若以“道心”關(guān)照萬物,必然性就可得以超越。心靈不執(zhí)于萬物之別,必能安其命運(yùn)、抱樸守真,則人生處處所在皆是。
《莊子·齊物論》云:“夫隨其成心而師之,誰獨(dú)無師乎?”世人若以“成心”為師,若以“成心”關(guān)照萬物,必會造成“以人滅天”“以故滅命”,違背自然、對抗命運(yùn),如此,則人生處處皆非,所在皆苦。在莊子的生命哲學(xué)里,自由與平等、逍遙與齊物是相互對應(yīng)的,逍遙只有在心靈自由境界中才能實(shí)現(xiàn);也只有齊物的思想才能平等觀照萬事萬物。
莊子主張“齊貴賤”“齊是非”“齊物”,關(guān)鍵在于如何理解“齊”,如何實(shí)現(xiàn)“齊”,這就是莊子努力尋找的實(shí)現(xiàn)自由之途徑——“心齋”與“坐忘”。
心齋 莊子在談?wù)摗靶凝S”時說:“聞以有翼者飛,未聞以無翼者飛”(《莊子·逍遙游》)。有關(guān)“心齋”,莊子解釋說“虛者,心齋也”?!疤摗奔刺摕o,“唯道集虛”、心靈專一、神不馳往,從而化解認(rèn)知心、嗜欲心,不為外物所動。其心靈必須沖虛自然才能體悟“道”之真諦。這種虛靜之心是需要反復(fù)積累、不斷化欲的。
莊子所指的齋是一種過程:終止心的一切感受、認(rèn)知和意志活動,即莊子所謂“聽止于耳,心止于符”(《莊子·人間世》。“徇耳目內(nèi)通而外于心知”表達(dá)了相同的意思,達(dá)到至虛至無的境地,同時,用“虛室生白”喻“唯道集虛”,在他看來,萬物齊一,當(dāng)然可以安命,可以與作為世界整體的道同而為一了。
坐忘 “坐忘”是“忘”的極致?!皦欀w,黜聰明,離形去知,同于大通,此謂坐忘”(《莊子·大宗師》)。即忘掉自然形體,消除嗜欲心、認(rèn)知心?!巴笔菍ν馕锏某?,“坐忘”是對自我的超越即忘掉,人不能忘情于外物,只有通過忘,才能有所謂的“同于大通”。“大通,猶大道也。道能通生萬物,故謂道為大通也?!保?](P285)
“仁義”、“禮樂”之類都是一種執(zhí),此執(zhí)皆源于“有我”之心,因而莊子更重視“坐忘”,真正做到“吾喪我”:其形如槁木,其心如死灰,忘形去知,無人之情。(《莊子·人世間》)篇中,莊子認(rèn)為只有內(nèi)外俱忘,“虛室生白”,不斷集虛,才可呈現(xiàn)為無執(zhí)、無著、無為之狀態(tài),最后達(dá)到與道合一之至境。
莊子生命哲學(xué)始終圍繞道與萬物之間關(guān)系的理解。道無疑是超越性的,它“自古以固存”,為萬物之本,“在太極之先”“在六極之下”[3](P199)既內(nèi)生于萬物,又遍存于萬物之中,這是莊子對必然與自由二者關(guān)系的理解。含有基礎(chǔ)的本體論觀念,“體道”則是表現(xiàn)“物”的超越,這個“物”就代表著必然和實(shí)然,因而它是存在于現(xiàn)實(shí)之中的。
在對待自然萬物的現(xiàn)實(shí)立場上,莊子肯定個體生命價值,重視個人自由與養(yǎng)生之道,不重身外之物,而保守心靈之寧靜,追求精神之超越,擺脫物欲之束縛,順應(yīng)萬物,無己、無待、無功、無名。老子認(rèn)為,無欲則無求,心靜則無逐求之馳,莊子的基本原則是保身、全生、盡年。這也是道家的出發(fā)點(diǎn)。而莊子更側(cè)重人的社會生命,盡管莊子蔑視世俗社會,但從其主導(dǎo)思想看,他還是積極入世的,只是采取為而不爭、安時處順等原則,在其“重生”思想中,“生”被賦予了社會意義。主要是關(guān)注人超越自然生命的精神生命。
但莊子同時又否定以人為的有目的活動對自然事物加以人為的增減,對抗自然命運(yùn),必然會帶來禍患,反對人類戕害生物以滿足私欲的本性,提倡人類尊愛萬物,對天地萬物無為為之,這種態(tài)度和原則對人類過分破壞自然的行為具有一定的警示意義?!爸蛊渌恢?,至矣”(《莊子·齊物論》)。莊子認(rèn)為人最高的智慧在于明白自己應(yīng)止行于不知之事,正因?yàn)椴恢渌共牌茐牧颂煨苑▌t和自然秩序。老子也曾提出節(jié)制欲望,尊重生命,“知足不辱”的思想“無所作為”。《莊子·秋水》說:“天在內(nèi);人在外,牛馬四足是謂天;落(絡(luò))馬首,穿牛鼻,是謂人。故曰:無以人滅天,無以故滅命,無以得殉名?!边@是莊子“無所作為”思想原則,與英國宇宙學(xué)家霍金提出的“宇宙自足”論有相通之處。
“在現(xiàn)代,物的關(guān)系對個人的統(tǒng)治、對個性的壓抑,已具有最尖銳最普遍的形式,這樣就給現(xiàn)有的個人提出了十分明確的任務(wù)?!保?](P515)在歷史的長河中,人類作為主體,本來應(yīng)有著情感、信仰、道德等豐富多彩的生命價值,然而,通過人類“大有作為”的活動,在帶來一定物質(zhì)資料發(fā)展的同時也產(chǎn)生了種種可悲景象,發(fā)展了可謂“為所欲為”的文明。叔本華說:“活著,也讓別人活著?!边@與莊子尊愛萬物的思想何等相似。莊子說:“是故鳧脛雖短,續(xù)之則憂。鶴脛雖長,斷之則悲。故性長非所短、性短非所續(xù)?!保ā肚f子·駢拇》)“常因自然而不益生”(《莊子·德充符》),“莫自為而常自然”,(《莊子·繕性》)“為無而才自然矣(《莊子·田子方》)。這是道的本性,也是人的道德再現(xiàn),尊重自然界的根本規(guī)律,“生之畜之,生而不有,為而不恃,長而不宰,是謂玄德。”[5](P309)如果人類的道德規(guī)范能與自然規(guī)律協(xié)調(diào)一致,能在尊重客觀規(guī)律的基礎(chǔ)上進(jìn)行“有為”,有無合一,那么和諧完整的理想社會就指日可待了。
注釋:
① 《莊子》一書所涉及的篇章數(shù)目、作者歸屬和成書年代等問題,目前學(xué)術(shù)界尚難定論。楊國榮從《莊子》一書的內(nèi)在思想系統(tǒng)和外在歷史影響的整體性角度,將莊子視為《莊子》的觀念主體,我們認(rèn)為這一提法似有其可取之處,也可避免陷入具體考辨的無休止?fàn)幷撝校▍⒁姉顕鴺s:莊子的思想世界[M]北京大學(xué)出版社2006,P9-17)本文所引《莊子》《老子》等原文只注篇名。
[1]陳少明.《齊物論》及其影響[M].北京:北京大學(xué)出版社,2004.
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