陳孝凱 孟立軍 王國超，3

（1.中南民族大學(xué)，湖北·武漢 430073；2.凱里學(xué)院，貴州·凱里 556011；3.貴州民族大學(xué)，貴州·貴陽 550025）

貴州是少數(shù)民族聚居省份，各少數(shù)民族長期在適應(yīng)環(huán)境、勞動生產(chǎn)、社區(qū)交往中生成獨具特色的文化。然而，因受現(xiàn)代化進程與現(xiàn)代學(xué)校教育競爭的猛烈沖擊，民族文化漸漸失去其生成土壤?？墒牵?dāng)下少數(shù)民族文化傳承主體并沒有完全認識到失去民族文化的嚴重性，他們甚至認為民族文化這樣非正常消退也是順應(yīng)時代發(fā)展潮流，所以抱著“順其自然”的心態(tài)。鑒于部分人對民族文化價值的認識局限，我們試圖通過提升民族文化傳承主體的認識能力，擺脫人的認識困境，增強文化自信與自覺。讓豐富多彩、絢麗多姿的民族文化，根植于學(xué)校土壤之中，讓民族文化生命得以延續(xù)，綻放出美麗的花朵。

一、價值與民族文化價值

（一）價值

價值是什么？不同學(xué)科有不同解釋，而且站在不同角度亦有不同回答。馬克思認為“價值這個普遍的概念是從人們對待滿足他們需要的外界物的關(guān)系中產(chǎn)生的。”[1]價值是指在特定歷史條件下，外界事物的客觀屬性對人所發(fā)生的效應(yīng)和作用以及人對之的評價。從人的本性來分析，人具有趨利避害、追求美好的價值取向。為避免主觀價值判斷失誤帶來的負面影響，所以對某物作出價值判斷時，既要多維度、多層次地去考察，判斷該物能否滿足人的需要或發(fā)揮作用，也應(yīng)尊重物的客觀存在，這才是人理性的選擇與判斷。

（二）民族文化價值

文化是人的活動、是人的創(chuàng)造。不同民族創(chuàng)造不同文化，文化塑造著不同民族個性品質(zhì)，文化不斷完善人本身，人又在完善自身的過程中不斷創(chuàng)造出新的文化。當(dāng)文化以某種形式存在表現(xiàn)出來的時候，文化也就成了客觀事物，不管人自己承不承認文化的存在，是否感受到它的存在，文化或以強烈的或以靜靜的方式影響著人、塑造著人，我們認為這就是文化的價值，文化價值是人類社會客觀的存在。貴州民族文化，是貴州各民族創(chuàng)造的精神財產(chǎn)的集中反映，是中華民族文化的組成部分，它滋養(yǎng)著人的心靈。貴州民族文化具有自身的內(nèi)在價值和外在價值。因此，在對貴州民族文化進行價值判斷時，同樣應(yīng)該遵循上述價值判斷的基本原理。

二、民族文化價值的認識局限性分析

為了解貴州省民族民間文化學(xué)校傳承現(xiàn)狀，2013年9月筆者一行到貴州銅仁、黔東南、黔南各縣（市）共計23所中小學(xué)進行實地考察，發(fā)現(xiàn)民族文化進校園遭遇各種困境的現(xiàn)象屢見不鮮。究其問題深層原因，緣于民族文化傳承主體對民族文化價值認識局限所使然。

（一）民族文化價值認識局限帶來的問題

1.民族文化學(xué)校傳承異化。一方面是學(xué)校自身導(dǎo)致民族民間文化進校園工作異化。在調(diào)研中看到有的學(xué)校領(lǐng)導(dǎo)十分重視民族民間文化進校園工作，制作了詳細方案，成立領(lǐng)導(dǎo)工作小組，保障經(jīng)費投入，調(diào)動學(xué)生積極參與。這應(yīng)當(dāng)是好事，但卻發(fā)現(xiàn)這種熱熱鬧鬧地開展活動的背后隱藏著一些問題。比如在黔東南某小學(xué)調(diào)研中，校長很熱情地向我們介紹其成功經(jīng)驗，并饒有興致地細述各級領(lǐng)導(dǎo)對其取得的成績給予了嘉獎。隨著調(diào)研深入，卻發(fā)現(xiàn)這所學(xué)校是運動式地開展活動，為了抓好此項工作校領(lǐng)導(dǎo)不惜損害師生利益，要求學(xué)校師生全員參與，所以在時間安排上難免與師生休息、學(xué)習(xí)時間產(chǎn)生較大沖突，長期如此這般折騰，老師和學(xué)生已是心有怨氣。這種“粗放”的工作方式，難免讓人產(chǎn)生學(xué)校只不過是把民族民間文化進校園作為政績工程來抓，落入向領(lǐng)導(dǎo)顯擺“教學(xué)成果”之嫌疑。另一方面，有的民族地方教育行政部門對民族文化價值認識存在局限，催化了民族民間文化進校園異化現(xiàn)象趨于惡化。例如，在銅仁某縣民族中學(xué)調(diào)研中，有一位年輕的音樂教師（非物質(zhì)文化傳承人）反復(fù)幾次對我們說：“我已經(jīng)很厭倦被上級部門安排的演出，他們很多人不理解其文化內(nèi)涵，所以也不尊重演出師生的辛勤付出，他們往往還沒看完師生表演的一個節(jié)目就已經(jīng)離席而去，到別的地方檢查工作，教育行政部門很多時候只不過把學(xué)校民族文化表演視為應(yīng)付上級檢查的工具?！敝T如以上“文化傳承”現(xiàn)象，已經(jīng)偏離民族文化學(xué)校傳承的初衷，是對民族文化價值扭曲的認識。

2.全盤否認民族文化價值。在調(diào)研中，筆者與很多當(dāng)?shù)乩蠋熯M行了面對面的探討與交流。部分老師認為，民族文化在全球一體化進程中自生自滅，是順應(yīng)時代發(fā)展潮流。因此，不必刻意對其進行保護，也不需要將民族民間文化搬到學(xué)校傳承。在銅仁某縣一中學(xué)調(diào)研中，有位中學(xué)老師很坦率地說道：“少數(shù)民族文化不需要也不應(yīng)該像現(xiàn)在這樣刻意地去保護它，社會在發(fā)展進步，先進的東西取代落后的東西是很自然正常不過的事情，如果刻意地去保護它，就如同我們花了很多錢去搶救一個生命垂危者，也許能將其命保住，但其已成為躺在病床上的植物人，那又有什么意義？”這一席話，初聽上去感覺言之有理，但仔細思考會發(fā)現(xiàn)這顯然與“功能主義”和“工具論”如出一轍。他們認為“文化只是人類生活的手段和工具”。然而事實并非如此簡單，這種觀點顯然沒有發(fā)現(xiàn)少數(shù)民族文化的隱性價值。同時，這種觀點反映出很多人被當(dāng)代主流文化強勢推進的潮流遮蔽了雙眼，未發(fā)現(xiàn)延續(xù)千百年來滋養(yǎng)少數(shù)民族心靈的文化價值所在，失去了傳承民族文化的信心。

（二）影響認識民族文化價值的因素

1.研究者與民族文化傳承主體之間溝通不暢。目前，理論“應(yīng)然”研究成果較多，卻難以給予實踐指導(dǎo)，“應(yīng)然”與“實然”嚴重分離。學(xué)術(shù)精英已意識到保護民族文化的重要性，并疾呼要采取措施保護民族文化，保護民族文化權(quán)利主體權(quán)益。助推民族民間文化進校園，寄望民族文化在學(xué)校教育中“安所遂生”。在學(xué)術(shù)精英倡導(dǎo)下，在2002年貴州省人大頒布《貴州省民族民間文化保護條例》后，貴州省民委和省教育廳還制定出臺了一系列關(guān)于民族民間文化進校園的文件。這些地方政策制定和實施，推動了民族民間文化學(xué)校傳承熱熱鬧鬧地開展，取得明顯效果。但這是由上至下推動的工作機制，加上后續(xù)工作缺乏專家、政策制定者與民族文化傳承主體之間良性對話，造成了民族文化傳承主體在如何保護民族文化，要不要保護民族文化等問題上產(chǎn)生認識偏差，民族文化傳承工作因此難以擺脫“旁觀者清、當(dāng)局者迷”之困境，民族文化傳承偏離了文化傳承的正常軌道，使后續(xù)工作陷入了乏力之尷尬境地。

2.價值判斷影響。在考察中發(fā)現(xiàn)，當(dāng)?shù)赜械念I(lǐng)導(dǎo)和老師不理解為什么我們要去做民族民間文化進校園工作研究，為什么國家要花那么多人力物力和財力去挖掘、保護、傳承、弘揚民族文化，做這項工作有何意義？很多人也認為沒有民族文化，同樣也能生存下去。其實文化在“潤物細無聲”地作用于人、是潛移默化的延綿過程，保護民族文化不能以立竿見影的效果去考量。之所以人們會認為少數(shù)民族文化不值得去保護、少數(shù)民族文化沒有價值，這是人們以當(dāng)下社會之眼去判斷民族文化。以這種價值判斷來否定民族文化的價值是否合理？我們稍加思考就能發(fā)現(xiàn)，那種認為民族文化沒有對教育、人的前途發(fā)展、經(jīng)濟增長發(fā)揮出立竿見影之效果，或者對人的行為沒有產(chǎn)生明顯作用，就否定民族文化的結(jié)論，其實對每個民族是不公平的，其價值判斷是不全面的。因為這種價值判斷“只重此時，而忽視彼時。”[2]事實上，在文化歷史發(fā)展長河中，我們也曾有過“失禮而求諸野”的深刻教訓(xùn)，在西方發(fā)達資本主義國家有些漢學(xué)家也“認為中國傳統(tǒng)文化，有助于彌補工業(yè)社會的精神空虛，足以成為后工業(yè)社會文化的重要組成部分?！盵3]

3.經(jīng)濟決定論影響。過去很多人都認為，經(jīng)濟是解決一切問題的不二法門。所以在社會發(fā)展中容易導(dǎo)致政治就是為經(jīng)濟服務(wù)，文化為經(jīng)濟服務(wù)，一切只為追求經(jīng)濟發(fā)展的現(xiàn)象在各地方層出不窮地上演。當(dāng)一切只為經(jīng)濟發(fā)展服務(wù)時，一個民族往往就變得越來越物質(zhì)化，就很容易失去精神的高貴品質(zhì)，民族傳統(tǒng)文化傳承的火種也容易被現(xiàn)實充溢著的利益所湮沒；過多突出經(jīng)濟發(fā)展，給人們帶來認識能力的影響突出的表現(xiàn)為只關(guān)注眼前利益，只關(guān)注現(xiàn)實看得見、摸得著的利益，都認為自己的利益才是最大的利益，所以滋生為利益而不擇手段的現(xiàn)象；過分地拔高經(jīng)濟在人的生活中的地位，會導(dǎo)致人在工作中只考慮投入與產(chǎn)出、成本與收益的問題，忽視需要長期投入而又“收效甚微”的文化建設(shè)。因此，有些人覺得保護、傳承民族文化這項工作沒有意義和價值。

三、超越民族文化價值的認識局限

（一）建立溝通機制，提高認識能力

目前，專家學(xué)者與各民族文化傳承主體是各自為政的，他們的利益訴求各不一樣，他們對民族文化價值的判斷各不相同。研究人員雖已意識到保護民族文化已經(jīng)迫在眉睫；學(xué)生及學(xué)生家長受認識能力限制、利益訴求左右，他們并不在意或沒有意識到自己文化的流失；民族地方政府部門那種高高居上的姿態(tài)，難以將民族民間文化進校園政策落到實處；學(xué)校受自身諸多因素影響，使民族文化進校園處于非正常狀態(tài)。因此，應(yīng)建立起研究者與傳承主體協(xié)同的工作機制，建成研究者與各民族文化傳承主體間良性對話渠道，設(shè)計出“學(xué)者研究——政府制定指導(dǎo)政策——學(xué)校實施并反饋工作意見——學(xué)生選擇性參與”的雙向循環(huán)溝通機制，為學(xué)校傳承民族文化擺脫認識困境。

（二）多角度、多層次、長眼光地辨析民族文化價值

目前，民族文化傳承主體對文化價值判斷有失偏頗。一是民族地方學(xué)生及家長只著眼于當(dāng)下人們所關(guān)心的經(jīng)濟，以金錢來判斷文化價值，或者從是否有利于考試、入學(xué)、就業(yè)等方面來判斷民族文化價值，忽視了文化其他方面的價值；二是民族地方行政人員習(xí)慣于從政治和經(jīng)濟的角度來分析文化的價值；三是民族地方學(xué)校主要從民族文化具有的教育功能來判斷其價值，學(xué)校認為對于影響其教育競爭的東西皆是不可取的。很顯然，他們是站在各自的角度去對民族文化進行價值判斷，他們時而為了實現(xiàn)自己的利益而各自為政，時而為了達成某種共同的利益而湊合在一起。另外，在文化價值判斷時還會存在一些問題。比如說，在農(nóng)業(yè)文明時期及工業(yè)文明初期，人們更多關(guān)注的是物質(zhì)生產(chǎn)，窮盡其力地去提高生產(chǎn)力，然后不顧一切地向自然掠奪，但當(dāng)人們?yōu)榱藵M足物質(zhì)需求的時候，很少有人去關(guān)注“天人合一”、人與自然依存關(guān)系的文化價值，直到我們?nèi)祟惔_已把整個人類共同生存的家園糟蹋近乎“病入膏肓”的時候，我們才迫不得以地集結(jié)整個人類力量來治理環(huán)境、反思我們的所作所為、尋求問題的根源，原來我們還是需要曾經(jīng)被我們?nèi)祟愃鲆?、冷漠的“文化”。為此，既要多視角、更全面地考察民族文化的價值，也要從人類發(fā)展長遠眼光去審視文化價值。使人們認識到，民族文化的價值不僅僅表現(xiàn)為對現(xiàn)實社會之某一種特別突出的功用，或者一種外在的能滿足外來人獵奇心理的價值，文化更是本民族的靈魂，失去了文化就失去了民族靈魂，就失去了這個民族存在的依據(jù)。

（三）保障傳承主體正當(dāng)利益，喚起文化自信與自覺

如何提高民族文化傳承主體的認識能力，改變他們對事物的看法？我們認為，一味地空談強調(diào)民族文化的重要性、民族文化有多么重要，不顧及老百姓現(xiàn)實利益地保護民族文化，那既不符合老百姓的意識水平，也不符合社會主義文化發(fā)展繁榮的價值追求。如果長期那樣，最終會使民族文化失去傳承主體，民族文化只能落為書齋里的學(xué)問。既然老百姓不會容易理解抽象的價值，那就得設(shè)法提高民族文化的魅力和吸引力。一方面，民族文化開發(fā)利用所獲利益應(yīng)惠及民族文化傳承主體，特別是民族文化權(quán)利主體，適當(dāng)給予民族文化傳承主體看得見的利益，留住民族文化傳承人；另一方面，通過長期穩(wěn)定性政策支持，形成良性的培養(yǎng)民族文化傳承人才的工作機制。把對民族文化富有興趣、具有學(xué)習(xí)潛能的學(xué)生培養(yǎng)成民族文化傳承人，重視民族文化傳承人才選拔，從民族文化考察上嚴格把關(guān)，并根據(jù)社會需求進行數(shù)量控制，擴寬人才輸出渠道，保障民族文化傳承人才利益。這樣就守住民族文化傳承人，形成民族文化自信與自覺。

民族文化傳承主體應(yīng)多維度、多層面地分析民族文化價值，站在千百年來民族文化連續(xù)不斷滋養(yǎng)本民族心靈、維系民族社區(qū)穩(wěn)定、塑造本民族性格的高度來認識民族文化。這樣才能為民族文化與現(xiàn)代學(xué)校教育聯(lián)姻清除障礙，使民族文化在學(xué)校教育中煥發(fā)出新的生命力。

[1]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯全集（第19卷）[M].北京：人民出版社，1972：406.

[2]李承貴.傳統(tǒng)文化價值的四類解讀方式[J].學(xué)術(shù)界，2002，(2).

[3]龐 樸.文化的民族性與時代性[M].北京，中國和平出版社，1988：19.