李一丹

摘要：秧歌是我國(guó)漢族最為普及的一種自?shī)市悦耖g藝術(shù)形式之一，不同地區(qū)的秧歌有著截然不同的風(fēng)格特點(diǎn)，比如東北秧歌的“逗、媚、艮、俏、浪”；山東秧歌的“韌、抻、扭、擰、蹍”；陜北秧歌的"擺、走、扭、跳、轉(zhuǎn)"等等。本文就遼寧建昌燈會(huì)秧歌進(jìn)行分析研究。

關(guān)鍵詞：原生態(tài)舞蹈 燈會(huì)秧歌 民間藝術(shù)

燈會(huì)秧歌傳入建昌縣的時(shí)間大約是在清代乾隆、嘉慶年間，距今已有250余年的歷史。燈會(huì)秧歌的伴奏以鑼、鼓、鈸、嗩吶為主，其中嗩吶是在清末時(shí)期才加入的，唱小曲時(shí)另外有笛子、胡琴、大板、小板伴奏。早期的燈會(huì)秧歌還只是以唱為主的傘頭秧歌，直到光緒初年，一些地區(qū)戲曲藝術(shù)和民間舞蹈融入了燈花秧歌，使其角色和道具也發(fā)生了些許變化。民國(guó)以后，高蹺與燈會(huì)秧歌相結(jié)合，形成了“高蹺燈會(huì)秧歌”，同時(shí)又引進(jìn)了龍舞，出現(xiàn)高蹺與龍共舞的“高蹺龍”。建國(guó)以后，舞獅子、跑旱船等表演形式也進(jìn)入了秧歌小場(chǎng)。但如今的雷家店鄉(xiāng)、黑山科鄉(xiāng)等地區(qū)的燈會(huì)秧歌仍以地秧歌為主。

一、表演燈會(huì)秧歌的人物形象

燈會(huì)秧歌的表演人物有傘頭、公子、老太婆、挎鼓、打棒、老儈以及燈官等。其中燈官是最典型的人物形象，他始于明代，最初燈官、娘娘、師爺均騎馬表演，后演變成坐轎。在秧歌表演的三天時(shí)間里，燈官始終伴隨在秧歌隊(duì)伍中，即可以審案，又可以調(diào)節(jié)民事糾紛，如有告狀、民間冤情等，燈官經(jīng)過(guò)審理，有權(quán)利將其判刑并于當(dāng)?shù)匮瞄T收監(jiān)，直到來(lái)年再辦燈會(huì)秧歌時(shí)，燈官才能重審此案。據(jù)傳說(shuō)，燈官是天神派下來(lái)到人間的，在正月十四、十五、十六這三天晚上，燈官隨著秧歌隊(duì)伍四處巡察，他在巡察中主要是接待民眾的喊冤告狀，而后根據(jù)被告的罪行當(dāng)場(chǎng)宣判。最關(guān)鍵的是，地方的衙門也尊重?zé)艄俚男薪Y(jié)果，真的會(huì)將被告收監(jiān)入獄。如果被告不服，那也得等到第二年的正月十五再行申訴。所以，在幾百年前，廣大民眾對(duì)“燈官秧歌”喜愛(ài)和期盼的理由不僅在于它所營(yíng)造的喜慶、歡樂(lè)氣氛上，更有燈官可以為民伸張正義，可以為飽受冤屈且告狀無(wú)門的受害者報(bào)仇雪恨。因此說(shuō)，“燈官秧歌”的產(chǎn)生和傳承，也是民眾對(duì)“清官”的一種寄托，是對(duì)公平社會(huì)的一種祈盼?！盁艄傺砀琛钡倪@種特殊性是其他任何秧歌無(wú)法比擬的?！盁艄傺砀琛敝?，“燈官”實(shí)際上是一個(gè)團(tuán)隊(duì)，由九人組成，即：燈官、師爺、燈官娘娘、丫鬟兩人、轎夫兩人、皂吏兩人（俗稱“衙役”），均是古裝打扮，滑稽、憨態(tài)。在燈官巡察中，上述九人各自以扮演的角色進(jìn)行表演，也有“升堂”、“問(wèn)案”、“審案”、“打板子”、“判案”、“退堂”等等表演情節(jié)和過(guò)程，極具戲劇性、娛樂(lè)性。

二、燈會(huì)秧歌表演的行當(dāng)

燈會(huì)秧歌行當(dāng)古老，服飾古樸，頭飾講究，臉譜變化大.燈會(huì)秧歌中女角所佩戴的“特大花山”是其一大特色，一般的花山只有60厘米高，而燈花秧歌中的“特大花山”則有一米左右高，最高的可達(dá)1.4米。它們有的呈山形，有的呈扇形，數(shù)十人的秧歌隊(duì)扭動(dòng)起來(lái)，一步一搖，遠(yuǎn)看像一片花海，近看如孔雀開(kāi)屏。這個(gè)“特大花山”是在清代中后期，因關(guān)內(nèi)傳入的漢族秧歌逐漸受到北方少數(shù)民族的影響而形成的，由起初的“包頭”慢慢演變成“花山”，并不斷增高發(fā)展為“高花山”?？梢哉f(shuō)燈會(huì)秧歌的“特大花山”正是漢族舞蹈文化與北方少數(shù)民族文化互相融合演變的成果。

燈會(huì)秧歌表演時(shí)，前邊是獅子、龍燈，中間是秧歌隊(duì)，最后是燈官，可達(dá)100多人。出會(huì)先拜廟、撒燈，后踩街。其大場(chǎng)舞可跑出“八寶”、“前后關(guān)門”等三十多種圖案，有收有放，有張有弛，活而不亂，是高潮所在。小場(chǎng)舞蹈絢麗多姿，有各種道具秧歌、絕活、戲出表演。

舊時(shí)，每年正月十四至正月十六的夜晚，各村的秧歌會(huì)都要進(jìn)行“撒路燈”，即用煤油拌高粱殼或棉花籽，于天黑時(shí)將其點(diǎn)燃后在村內(nèi)沿路潑撒，這有別于其他地區(qū)的“撒路燈”。每次的“撒路燈”都有不同的意義，正月十四為“人燈”，是在村內(nèi)四處撥撒，愿能保佑一年人丁興旺；正月十五是“神燈”，在廟宇前撥撒，意為將神請(qǐng)到家中，保佑一年五谷豐登；正月十六是“鬼燈”，只能在村頭路口以及家門口撥撒，意為驅(qū)鬼除邪。在“撒路燈”的同時(shí)，秧歌隊(duì)就跟在撒燈隊(duì)的后面進(jìn)行表演，頗具儺儀之遺風(fēng)。據(jù)當(dāng)?shù)乩先嘶貞洠好駠?guó)初年“挎鼓”角色的上衣背后還綴有“鄉(xiāng)人儺”字樣。

三、燈會(huì)秧歌的文化藝術(shù)價(jià)值

（一）燈會(huì)秧歌具有較高的歷史、文化、民俗、科學(xué)價(jià)值

建昌地處遼西走廊，是中原文化和東北文化的碰撞、融合、變異必經(jīng)之路。而春節(jié)、元宵節(jié)又是漢民族的重要節(jié)日，所以撒燈習(xí)俗一直延續(xù)下來(lái)，撒燈和燈會(huì)秧歌的蓮花燈，花山都是人們祈盼幸福祥和團(tuán)圓的心理和追求，燈官也是百姓呼喚青天，祈盼天人合一的標(biāo)志，和現(xiàn)在提倡和諧社會(huì)是殊途同歸的。燈會(huì)秧歌大場(chǎng)舞蹈有三十幾種舞蹈造型，這是古代勞動(dòng)人民的智慧和創(chuàng)造，也張揚(yáng)了遼西人的本色和特點(diǎn)。還有諸如道具秧歌龍燈、旱船、水族八大怪、中八仙等，如果全面恢復(fù)的話，更會(huì)給燈會(huì)秧歌錦上添花，所以燈會(huì)秧歌是研究古代歷史、民俗、人文、美學(xué)的一份重要的民間舞蹈活化石。燈會(huì)秧歌瀕危狀態(tài)相當(dāng)嚴(yán)重，很多老藝人已相繼過(guò)世，有些行當(dāng)正在消失，有些服飾、頭飾已被現(xiàn)代的戲扮頭面所取代，撒燈也正在被城鄉(xiāng)的煙花爆竹而取代，燈官也不再審案，現(xiàn)在我們看到的是坐在轎子里憨態(tài)可掬的“徐九經(jīng)”。原汁原味的燈會(huì)秧歌正在被人們淡忘。鑒于此，葫蘆島市“非遺”領(lǐng)導(dǎo)小組和專家做出五年保護(hù)計(jì)劃：2006年，爭(zhēng)取省級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作名錄；2007年，在雷家店鄉(xiāng)彭杖子村建立“燈會(huì)秧歌”保護(hù)基地，并對(duì)其他民間舞蹈進(jìn)行普查；2008年，對(duì)其他流傳在建昌的道具秧歌，如“裝柜”、“龍燈”、“中幡馬叉”、“水族八大怪”、“中八仙”、“背閣”、“抬閣”、等予以搶救性保護(hù)和恢復(fù)，并制作光盤及文字資料；2009年，在建昌搞一次遼西各類秧歌匯演，展示“非遺”成果，并邀請(qǐng)專家進(jìn)行交流和提交論文進(jìn)行研討；2010年，“燈會(huì)秧歌”保護(hù)基地結(jié)合建昌縣旅游開(kāi)發(fā)對(duì)外開(kāi)放和展覽。

（二）燈會(huì)秧歌具有重要的文化藝術(shù)價(jià)值，在當(dāng)?shù)匾约笆?nèi)外都有著廣泛的影響

這一民間舞蹈活動(dòng)不僅豐富了人民群眾的精神文化生活，增強(qiáng)了人與人之間的團(tuán)結(jié)和諧，同時(shí)還體現(xiàn)了當(dāng)?shù)乩习傩掌砼物L(fēng)調(diào)雨順、農(nóng)業(yè)豐收、社會(huì)公平、公正的美好愿望。但如今，由于一些老藝人的相繼過(guò)世，后繼乏人，使燈會(huì)秧歌正面臨繼續(xù)傳承的窘境，舞種生存遇到危機(jī)，亟待采取有效措施，進(jìn)行保護(hù)和發(fā)展。

民族文化是一個(gè)民族的身份象征，同樣燈會(huì)秧歌作為遼西的文化藝術(shù)也是遼西的身份象征之一。它在經(jīng)厲長(zhǎng)期的歷史發(fā)展過(guò)程中逐漸的形成和完善，具有深厚的文化底蘊(yùn)，獨(dú)特的舞蹈語(yǔ)匯和精湛的表演形式，是及歌、舞、戲于一體的民間表演藝術(shù)，蘊(yùn)含著大量的生活習(xí)俗、風(fēng)土人情、審美情趣、歷史信息等，對(duì)中國(guó)民間舞蹈的研究具有無(wú)可替代的重要價(jià)值。

其作為一種表演性的藝術(shù)形式是一定社會(huì)的產(chǎn)物，它伴隨著人民物質(zhì)生活和精神生活的不斷發(fā)展而產(chǎn)生變化。我們需要適應(yīng)時(shí)代的發(fā)展，對(duì)它不斷改造和更新，取其精華，去其糟粕，有選擇地吸收其他文化精髓，使之適應(yīng)本民族的文化內(nèi)涵，賦予它新的內(nèi)容和活力。在繼承的基礎(chǔ)上，緊跟社會(huì)發(fā)展，以永不自滿、永不懈怠的創(chuàng)新精神，推動(dòng)遼西秧歌文化的前進(jìn)，永葆民族傳統(tǒng)文化勃勃生機(jī)與興旺發(fā)達(dá)。

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