熊 寰

圖1、興寧刁坊鎮(zhèn)羅壩村黃宏昌圍

圖2、梅縣丙村鎮(zhèn)仁厚溫公祠 平面圖

圍龍屋是主要分布在粵東北地區(qū)的一類傳統(tǒng)古民居，以梅州為中心，歷史悠久，極具特色，具有深厚的文化內涵。該地區(qū)一般被認為是客家聚居的中心區(qū)，故又被認為是客家傳統(tǒng)民居。

圍龍屋目前傳世數(shù)量較多，規(guī)模也較大，以最為集中的興寧為例，建筑面積在五千平方米以上的有1544座，上萬平方米的有49座。[1]圍龍屋的歷史相當悠久。據(jù)普查資料，以興寧為例，在現(xiàn)存圍龍屋中，建筑時間在四百年以上的有331座、五百年以上的有89座。[1]目前最早的圍龍屋是建于南宋末年的梅縣松源鎮(zhèn)金星村蔡蒙吉故居，以及1279年完全建成的興寧寧新東升圍，說明圍龍屋至遲于宋末元初時就存在了。[2]（P45）

圍龍屋的建筑面積普遍較大，如梅縣仁厚溫公祠，全屋共398個房間，盛時居住人口近400人，現(xiàn)時依然居住300余人。另據(jù)普查資料顯示，以興寧為例，其現(xiàn)存較好的圍龍屋中，建筑面積在五千平方米以上的有1544座，占當?shù)貒埼菘倲?shù)的51%；建筑面積上萬平方米的有49座，占圍龍屋總數(shù)的2%。[1]如此大的面積，也意味著圍龍屋的內部結構頗為復雜。

從整體上看，圍龍屋前低后高，呈近半圓形，若包括水塘在內，則整體呈橢圓形布局（圖1）。典型的圍龍屋結構一般可以包括核心部分、特色部分、附屬部分和連接部分這四大部分，結構圖可參考圖2。

一、核心部分

圍龍屋的核心部分由堂屋和橫屋構成，這也是圍龍屋的主體部分。

1、堂屋

堂屋位于圍龍屋的中軸線上，是其主體建筑，俗稱為“正身”或“正堂屋”。正門通常向南開，內進為正廳，通常有兩進或者三進，兩進者被稱為上堂和下堂，三進者則是上堂、中堂和下堂。各堂之間以天井相連。

上堂是供奉祖先之地，祖宗靈位安設于此，故又稱為“祖堂”，是圍龍屋最神圣的地方，也是其禮制中心所在（圖3）。據(jù)民國十六年《羅氏族譜》記載：“上堂，其中設木龕以豐歷代祖先神主，故通稱祖堂，以牲牢享其先人，均在于此”。除此之外，有些家族將老人間也置于上堂正間中，“凡男婦年老病，至彌留時，其子孫即抬于是，以俟其終”，以示鄭重（在上堂安置的死者必須符合一些“規(guī)矩”，如死者必須在臨終斷氣之前抬至上堂，必須是正常死亡等）。在上堂兩側，設有南北廳，還有數(shù)間堂屋，一般為尊輩所居。另外，在上堂廳頂部，往往會吊一盞較大的花燈，此為客家人之習俗，表示財丁興旺，由屋中生男丁戶出資購買。

上堂之下即為“中堂”（圖4），它位居全屋之中心，規(guī)模也最大，“屋中人有大喜慶事，行禮宴客，均在于此”。[3]（P180）其兩側廳房，為一家之長居住的地方，或長子嫡孫所住。其房門均開向天井，不能開在廳堂里，上堂與下堂的堂屋亦是如此，故中堂堂屋與上下堂之堂屋門戶相對。由于廳大，平時也會置放大件農具公物等。有些圍龍屋在廳兩邊的前部會放置觀音等神供朝拜，其上掛一盞小花燈（圖4）。另外，當家族中有男嬰出生時，也會在大廳中間上部掛花燈以表慶賀和祝福，花燈數(shù)量跟男嬰出生數(shù)量對應。

圖3、興寧九廳十八井 上堂

圖4、興寧九廳十八井 中堂

鑒于此處寬闊高大，圍龍屋的大型木架構基本是位于中堂（也有極少圍龍屋在下堂就使用大型木構架，如梅縣新聯(lián)村棣華居）。如圖5所示，前后兩根金柱直接承檁，但并未像常見穿斗式樣每根檁都有立柱柱頭頂住，而是在兩根金柱上穿梁，梁上再架短柱，以此類推，在最上層的屋架之間用橫向的枋將柱頂聯(lián)系起來。不過，常見抬梁是梁架柱上非穿過柱，而圖中的梁均穿過柱，實際上更接近穿斗式中的枋，但枋一般不承重，只是起到連接固定作用，況且，兩邊山墻也承檁分擔屋頂?shù)呢撝?，所以圍龍屋的這種大型梁架結構既非穿斗式又非抬梁式，只能說是穿斗式與抬梁式的結合。

兩根金柱所抬的梁是粗壯的主梁，金柱明代為杉木，清代漸改為石柱，但梁一直為杉木。主梁造型上凸，兩端較細，向中間逐漸變粗，同時，梁底部面基本保持水平沒有變化，梁的頂部面則相應逐漸向上拱起，至梁中斷面最大，拱起最高，卷殺基本都未有處理。有些梁底會有金粉裝飾出圖案，顯得富麗堂皇；有些則會將整個梁架刷上紅漆，顯得莊重嚴肅，而光滑的表面也方便日后打掃蛛網(wǎng)灰塵。通過圍龍屋的木構架，我們可以發(fā)現(xiàn)，圍龍屋重視堂屋地位，相當于在民居設立了殿堂，其中摻入的抬梁式，增加了中堂的活動空間和整個圍龍屋的氣勢。

中堂之下則進入下堂，它一般面積較小，主要供出入大門用，其兩側常設有花廳。據(jù)《羅氏族譜》記載：“兩花廳者多在下堂，房間相連之左右；四花廳者，中堂、下堂之左右，均有之，此為屋人應酬賓客之所，故屋中房間可分為私有，而花廳必歸于眾。廳中有通透房間及卷屏與否，因屋而定?！盵1]現(xiàn)今，有些圍龍屋把花廳的外墻部分辟開一扇門，這樣就直接可從外面不經大門而進入花廳了，這種情況下往往該圍龍屋的花廳經常比較熱鬧，求方便所致。

下堂之下就是大門，有些有屏門為障，以免從外直入正堂，而須自屏門兩側小門出入方可，但也有很多是屏門僅作裝飾，仍然可以直入。

2、橫屋

在堂屋的兩側，隔一長巷是橫屋，這也是圍龍屋的主要居住空間。它們由若干個獨立不相通的房間組成，約有七八間不等，多者有十余間，均面向堂屋并列成排，前后走向，長度與正堂間之深度相等，稱之為“橫屋間”。由于客家人重視人口繁衍，人口壓力大，房間容易緊缺，故橫屋間一般都較小，多見10平以下，往往放了一張床后就沒有多少空間了。更重要的是，房間光線嚴重不足，較大窗口只有近門處一個，屋后面的窗很小，所以白天從外面看進去房間很黑。因而圍龍屋的居住空間舒適度總體看還是較差的。

橫屋的數(shù)量不是固定的，每一排橫屋簡稱為一橫或一排，由于圍龍屋是依中軸線的對稱結構，故橫屋排數(shù)都是雙數(shù)，少者兩橫，多者八橫，不過一般約為四橫，也即每邊各兩橫，根據(jù)其位置，又可細分為“內排橫屋”和“外排橫屋”?！巴馀艡M屋”位于橫屋兩邊最外的一排橫屋，一般是無人居住的專門用于農業(yè)生產的房屋，如牛棚、草屋、柴屋、灰屋等。在有人居住的每排橫屋中，都設有橫屋廳，作為款待賓客及憩息之所或用來放置公共物件。此廳無固定位置，通常多設于一排橫屋正中，或者不設，那么廳與天井也隨之增減。

橫屋是可以擴建的，不像土樓、圍屋等建筑，外圍已固定，規(guī)模也是一定的，超過房屋承載力的人口只能離開，而圍龍屋理論上是無限的，因為它的橫屋可以一排排從兩邊向外擴展，只要有足夠的空間。所以，橫屋排數(shù)越多，就說明圍龍屋的規(guī)模越大，如梅縣丙村仁厚溫公祠圍龍屋就有八橫（圖6）。因此，客家地區(qū)常有“十廳九井”、“九廳十八井”等的大屋。也因此，圍龍屋的建筑周期很長。由于規(guī)模大，本身建好一座圍龍屋就需要數(shù)年時間，再加之若干年后往往會繼續(xù)擴充，所以，等到完全定型有的圍龍屋恐怕需要數(shù)十年甚至上百年，如興寧東升圍從始建至完全建完時間跨度長達一百五十余年。

橫屋間多為家中地位次要者居住，如晚輩等。但至遲到民國時，功能上略有變化，也有在“左右橫屋之余內選出一二間為合適之廚房”，[3]（P182）因為“就目前此等多家共居之房屋中，廚房至成問題，因廚房特性要近水，近柴房，及近家屋，然后方便，故其位置全無定址，每視其家內情形而定，除此以外，各廚房尚有用作雜物室、儲藏室等等，私人書齋及客廳，亦每擇此等房室為之?！盵4]（P280-292）

總之，橫屋與堂屋是圍龍屋最重要的部分，它們的組合構成直接決定了圍龍屋的形制。比如堂屋有兩堂或者三堂，橫屋按排數(shù)可分兩橫、四橫或六橫等，那么合稱起來就是“兩堂兩橫”、“兩堂四橫”、“三堂四橫”或“三堂六橫”等，這些都是根據(jù)需要可以變化的。

二、特色部分

圍龍屋的特色部分是圍屋和化胎，它們是辨識圍龍屋的標志，圍龍屋也以此得名。

1、圍屋

是指圍龍屋的后部成半圓形的房屋，兩端與橫屋相接，拱衛(wèi)于正堂之后，故名“圍屋”或“圍龍”（圖7）。一般至少有一圍，多者數(shù)圍，最多的有七圍。原則上每兩列橫屋即正堂左右各一列，接一條圍屋，橫屋列數(shù)越多，則圍屋層數(shù)越多，但往往由于地形或周邊建筑限制，很難完全成正比，所以許多圍龍屋的圍屋層數(shù)會少于對應后的橫屋列數(shù)。每層圍屋大約有房間20至40余間不等，開門方向均對著正堂，內層的圍屋一般比外層的圍屋房間數(shù)要少，通常作居住用，也可作廚房或雜間用。

圍屋正中間的一間為龍廳，是祭神用的神圣之地，屬于屋人公有，房間大而方正，而其他每個房間的都較小，型制一致，屋門亦是如此，顯示出地位不同。為了避免壓住龍脈，一般要求龍廳空置，但現(xiàn)在也會在房內放置一些雜物。

2、化胎

由于堂、橫屋呈矩形狀，且以水平方向平面展開，而兩頭連接橫屋的圍屋又是處于山坡上的半圓狀，所以兩者之間就形成了一個呈前低后高的球狀面院落，而非通常所見的平面院落，它被稱為“化胎”，又俗稱“花胎”、“花頭”、“花頭腦”等（圖7）。

化胎從實用性來講遠不如平面的功能性好，但蘊含著象征意義?；グ朐滦蔚凝敱碃钋妫葦M婦女的小腹，名稱也由此而來?！盎ァ泵嫔弦话銤M鋪略大于掌的鵝卵石或塊石，每個鵝卵石都寓意為一個小孩，無數(shù)鵝卵石鋪設，寓有“百子千孫”之意，是天地陰陽之氣交匯的所在，蘊含著“地勢至此，變化而有胎息”之意。[1]

化胎止于上堂，屋后水溝處的斷面下方中部是五行星石（圖8），表示“龍穴”，正對祖堂的后門，是以化胎為象征的小腹之下的產門（即陰戶）。五行星石是圍龍屋的獨特標志，它的造型來源于風水理論：“五星者，金木水火土也，金頭圓而足闊，木頭圓而身直，水頭平而生浪平行則如生蛇過水，火頭尖而足闊，土頭平而體秀?！盵5]（P481）由于這里是“產門”，客家人往往在此處求子，尤其是準備懷孕的婦女，希冀完成由龍脈到人脈的延續(xù)。

三、附屬部分

圍龍屋的附屬部分是禾坪、水塘和風水林，均位于圍龍屋之外，但又是構成圍龍屋建筑的元素之一。

1、禾坪

圍龍屋大門口前的禾坪，又名“曬坪”，也稱“陽埕”或“地堂”?！读_氏族譜》有記載：“大門戶門以外，劃地為長方形，砌以碎石，鋪以灰砂，撮為平地。收獲時，于此打稻曬谷，俗呼為禾坪”。[1]事實上，禾坪不僅是曬谷場所，也是圍龍屋的大型活動空間和公共場所，如在重大活動時可以舞獅耍燈，慶典時也可以設宴，這與其他地區(qū)普通民居門口的院落功能類似。當然，它最常用的功能還是進出圍龍屋的通道場所，故其長度與圍龍屋正面長度大致相等，寬度為數(shù)米至十米左右，整體呈長方形。

2、水塘

禾坪之外還會有一個水塘（在兩者連接處，往往還會砌起一堵“墻埂”或“照墻”，這樣不僅可以在禾坪上活動更安全，而且也有防沖煞和防邪的風水意義），“劃地若干畝，撮為深池，以供洗濯，并蓄魚類，俗呼為‘門口塘’”。[1]水塘形狀一般呈半圓形，也即一邊直，一邊弧，直的那一邊與禾坪相接，長度基本相等。它除了上述實用功能外，還有與化胎形成陰陽以及聚氣等風水意義。

3、風水林

圍屋之外另一個常見的附屬部分是風水林，一般位于圍屋后部的山坡上。這片樹林既有實用功能，也有風水意義。實用功能上，由于整個圍龍屋的后部高于前部，所以在山坡上植林既可以抵擋冬天北風的襲擊，也可以在雨季防止水土流失，既在審美感觀上令人舒暢，又遮擋住圍屋后山；風水觀念上客家人認為植樹可以保護龍脈，這也是“風水林”名稱的由來。

四、連接部分

圍龍屋的連接部分是天池、斗門和通道。

1、天池

客家話謂之“天階”，其上不覆瓦，能受天陽，四周被圍蔽。天池底壁設有下水管口，往往設計成古錢狀。天池兩側部分常蓋瓦頂，成為全屋各房室廳堂間交通孔道。天池還是屋內采光的主要來源，所以，屋內窗戶都會盡量開向天池。

在堂屋中的天池，還具有一些其他小天井不具備的特色。如在上堂與中堂之間的天池，平日從兩側廊地通行，但在重大節(jié)慶日時，人多活動也多，則用厚實木板將天池鋪平，所以在天池壁兩邊都設有擱放木棍的石架；或者也有天池底壁平直，僅依靠兩個長木架，再上置幾根粗圓木作支撐，其上鋪木板，于是天池變?yōu)槠降?，方便通行?/p>

中堂與下堂間也同樣設有天池，多見中間砌一約兩人寬的磚石過道，若無過道實際上就成為屋內露天的空地。個別圍龍屋還會在這處天池內放置大型花盆，分置過道左右，用于放花盆。

2、斗門

不少圍龍屋將左右外圍的橫屋向水塘方向延伸一段距離，大約是禾坪的寬度，其內設斗門，這樣相當于將禾坪圍成了一個院落，左右斗門變成了出入整個圍龍屋的大門。這兩個斗門從圍龍屋的左右伸出，猶如太師椅的扶手，所以當?shù)胤Q它為“太師椅”，象征它坐落穩(wěn)定牢靠。

3、通道

圍龍屋各個室內空間由過道連接。在堂屋與各杠橫屋間，往往會有通道一直貫通，非常窄，僅能供一人通過，一直穿越到最外排的橫屋，將整個圍龍屋橫向串聯(lián)起來。這樣的通道一般會有兩條，在上堂與中堂間以及在中堂與下堂間。同理，在多層圍屋中，為了從前層圍屋方便進入后層圍屋，往往在圍屋兩邊各設一到兩個通道。有特殊者，通道內會有一個轉角，不能直出。

除此之外，還有一些過道被細分，如騎馬廊，位于橫屋與正堂屋之間，或化胎與橫屋之間，又稱為“過道廊”；后廊，即后棟正屋與橫屋最后二、三間房位相對之處，上起橫棟，其下為廊，俗稱為塞督廊；伸手廊，即斗門之廊，等等。[3]（P180）

在圍龍屋中另一個主要的連接部分是天街，即位于兩排橫屋之間的露天通道。在一些圍龍屋里，此處為兩個小天井，因此，實際上也可以認為把橫屋之間的天井全部連起來，就演變成天街了。值得一提的是，靠近堂屋的天街雖然對著化胎，但不能由此進入化胎，因為只有橫屋的避雨廊處才能和化胎通道連接。

五、結語

綜上，由核心部分、特色部分、附屬部分和連接部分這四大部分構成的客家圍龍屋，是中國傳統(tǒng)民居中特色明顯的一類古民居，部分構造充滿了建筑文化內涵，不見于其他類型古民居，值得進一步深入研究。

圖5、興寧新陂圩馨梓圍 木構架

圖6、梅縣丙村鎮(zhèn)仁厚溫公祠 橫屋

圖7、興寧新陂鎮(zhèn)上長嶺村鐵長社 圍屋及化胎

圖8、興寧葉塘鎮(zhèn)河西村磐安圍 五行星石

[1]宋健軍 等．梅州日報，2010-6-13.

[2]黃崇岳，楊耀林．客家圍屋．廣州：華南理工大學出版社，2006:45.

[3]羅香林．客家研究導論（據(jù)1933年版影印）．上海：上海文藝出版社，1992:180.

[4]曾昭璇．客家圍屋“屋式”研究．嶺南史地與民俗．廣州：廣東人民出版社，1994:280-292.

[5]何曉昕．風水探源．南京：東南大學出版社，1990:481.