張岸萍
摘 要:荀子孝道思想以“性惡”為人性論依據(jù),主張“隆禮”、“從義”。荀子的“禮義之孝”包含“義”和“禮”內(nèi)外兩個(gè)方面,既注重行孝過(guò)程中所對(duì)應(yīng)內(nèi)在真摯情感(“義”)的流露,又注重“禮”這一外在道德規(guī)范對(duì)“孝”的引導(dǎo)、規(guī)制與維持。因此,荀子“禮義之孝”既繼承了孔孟注重“孝治”、“德治”的一面,同時(shí)也為法治留下了空間。
關(guān)鍵詞:荀子;孝道;性惡;禮義;他律
中圖分類(lèi)號(hào):B222.6 文獻(xiàn)標(biāo)志碼:A 文章編號(hào):11673-291X(2014)08-0251-02
荀子孝道思想以“性惡”為起點(diǎn),以“隆禮”、“從義”為核心,以社會(huì)規(guī)范高于家庭規(guī)范為要求,以強(qiáng)調(diào)外在師法的他律作用和反映封建大一統(tǒng)社會(huì)逐漸形成趨勢(shì)為特征。荀子認(rèn)為,孝是遵循外在社會(huì)規(guī)范禮義的結(jié)果,也是圣王、君主教化的結(jié)果??梢?jiàn),荀子“禮義之孝”涵蓋了內(nèi)外兩個(gè)方面。荀子的納孝入禮,強(qiáng)調(diào)將外在客觀(guān)的倫理規(guī)范內(nèi)化為人的理性自覺(jué),是對(duì)孔孟“德治”思想的繼承與發(fā)展,為中央集權(quán)的封建大一統(tǒng)到來(lái)奠定了理論基礎(chǔ)。
一、荀子“禮義之孝”的內(nèi)容
(一)以 “性惡論”為理論基礎(chǔ)
《荀子·性惡》篇中說(shuō):“人之性惡,其善者偽也。今人之性,生而有好利焉,順是,故爭(zhēng)奪生而辭讓亡焉;生而有疾惡焉,順是,故殘賊生而忠信亡焉;生而有耳目之欲,有好聲色焉,順是,故淫亂生而禮義文理亡焉?!盵1]人群內(nèi)部之所以存在生存爭(zhēng)斗,是因?yàn)槿艘簧聛?lái)就有好利、嫉妒、憎恨、貪欲之心,有喜歡聲色的自然欲求。所以,如果順人之本性而放縱,那么就會(huì)出現(xiàn)爭(zhēng)斗搶掠的暴亂。這里,荀子以官能的欲望流弊及人的自然本能欲求來(lái)說(shuō)明性惡。荀子既主張性惡,那么善又如何可能呢?《性惡》篇接著稱(chēng):“古者圣人以人之性惡,以為偏險(xiǎn)而不正,悖亂而不治,故為之立君上之勢(shì)以臨之,明禮義以化之,起法正以治之,重刑罰以禁之,使天下皆出于治,合于善也?!庇纱丝芍磺械纳圃从谑ト?、君主化性起偽的結(jié)果,是外在道德規(guī)范制約和內(nèi)化的結(jié)果。故在荀子這里,作為百善之首的“孝”亦是來(lái)源于圣人或君主制定的外在道德規(guī)范的“禮”。所以,荀子孝道思想以“隆禮”為核心,強(qiáng)調(diào)從禮從義,即“以禮義事親謂之孝”。
(二)以“隆禮”為核心
荀子既主張性惡,那么“孝”就不由內(nèi)發(fā)而需靠外在道德規(guī)范的“禮”產(chǎn)生;同時(shí),通過(guò)“禮”這一外在道德規(guī)范來(lái)對(duì)“孝”引導(dǎo)、規(guī)制。孝借助“禮”來(lái)表達(dá)相應(yīng)的自然情感,而“禮”本身也體現(xiàn)出孝之德性,二者相伴而生,缺一不可。
1.孝與禮
荀子“禮”的范圍廣大,包含外在道德規(guī)范的“禮儀”與內(nèi)在精神的“禮義”?!盾髯印ご舐浴吩唬骸岸Y之于正國(guó)家也,如權(quán)衡之于輕重也,如繩墨之于曲直也。故人無(wú)禮不生,事無(wú)禮不成,國(guó)家無(wú)禮不寧?!边@里的“禮”涵蓋了一切規(guī)范,并把禮提到了“人道之極”的地位。荀子在論證“禮”之地位與作用的過(guò)程中,有時(shí)單言“禮”字,側(cè)重于外在的禮法制度;“禮義”作為人倫精神之全體,是通過(guò)“孝”來(lái)處理現(xiàn)實(shí)具體的人際關(guān)系;具體的“孝”則需要“禮義”來(lái)進(jìn)行規(guī)范、引導(dǎo)。所謂“以禮義事親為孝”體現(xiàn)的正是“禮義”與“孝”的關(guān)系。
2.以禮義事親謂之孝
“禮義”作為人倫精神之全體,是一種抽象的道德含義,必須通過(guò)具體的孝來(lái)實(shí)行;而孝又以“禮義”為總原則來(lái)加以規(guī)范、引導(dǎo)。《荀子·性惡》篇中載:“然而曾、騫、孝己獨(dú)厚于孝之實(shí)而全于孝之名者,何也?以綦于禮義故也。天非私齊、魯之民而外秦人也,然而于父子之義、夫婦之別,不如齊魯之孝具敬文者,何也?以秦人從情性,安恣孳,慢于禮義故也,豈其性異矣哉!”由此可見(jiàn),孝完全是遵循禮義的結(jié)果,是來(lái)源于禮義,而非“從情性”、“安恣孳”的結(jié)果?!靶ⅰ钡淖匀磺楦惺强客庠诘赖乱?guī)范的禮內(nèi)化產(chǎn)生;而“孝”的外在形式亦需要靠外在道德規(guī)范的禮來(lái)衡量、規(guī)制、顯現(xiàn)。正是基于這種“隨禮從義”的正當(dāng)性本身,荀子才說(shuō)“以禮義事親謂之孝”。
(三)以“社會(huì)規(guī)范置于家庭規(guī)范之上”為要求
荀子認(rèn)為,孝不是天生存在于每個(gè)有血緣親情關(guān)系的個(gè)體內(nèi)在,而是源于圣人、君主所制定的“禮義”。即道德不由內(nèi)發(fā)而是靠外在師法力量的教化形成。這就是荀子以“社會(huì)規(guī)范置于家庭規(guī)范之上”為要求,并具體體現(xiàn)為“義重于父”、“君權(quán)大于父權(quán)”的思想。
1.義重于父
荀子以“禮”為其思想核心,而“孝”、“忠”都是遵從“禮義”的結(jié)果。所以,他提出“從義不從父”、“從道不從君”的思想。《荀子·子道》載:孝子所以不從父命者有三:從命則親危,不從命則親安,孝子不從命乃衷;從命則親辱,不從命則親榮,孝子不從命乃義;從命則禽獸,不從命則修飾,孝子不從命乃敬。故可以從命而不從,是不子也;未可以從而從,是不衷也;明于從不從之義,而能致恭敬,忠信、端愨、以慎行之,則可謂大孝矣。傳曰:“從道不從君,從義不從父?!?/p>
這里的“道義”是作為衡量標(biāo)準(zhǔn)的一切社會(huì)規(guī)范總和,是符合封建統(tǒng)治秩序的“禮義”。荀子認(rèn)為,孝子從義不從父只有三種情況:從父會(huì)陷親人于危險(xiǎn)之中;從父會(huì)使親人得到侮辱;從父而沒(méi)有使孝之情得到正當(dāng)、合理地疏導(dǎo)。這些都是不合于“義”的。荀子談“孝”始終以維護(hù)封建統(tǒng)治秩序的“禮義”為中心,包含“義”和“禮”內(nèi)外兩個(gè)方面。
2.君權(quán)大于父權(quán)
荀子以“禮”為其思想核心,認(rèn)為“孝”是來(lái)源于“禮”,而“禮”又是圣人、君主制定的,所以他提倡“隆君”,以此保證圣人、君主的絕對(duì)權(quán)威。
君之喪所以取三年,何也?曰:君者,治辨之主也,文理之原也,情貌之盡也,相率而致隆之,不亦可乎!《詩(shī)》曰:“愷悌君子,民之父母?!北司诱撸逃袨槊窀改钢f(shuō)焉。父能生之,不能養(yǎng)之,母能食之,不能教誨之,君者,已能食之矣,又善教誨之者也。三年畢矣哉!
這里荀子把君主說(shuō)成民之父母,但他認(rèn)為,父母只能生養(yǎng)我們,而君主則能教給我們禮義,人類(lèi)社會(huì)的一切道德都是源于君主用禮義教化民眾的結(jié)果。由此我們可以推出荀子君權(quán)大于父權(quán)、忠大于孝的主張。
二、荀子“禮義之孝”的特點(diǎn)
(一)強(qiáng)調(diào)孝道實(shí)現(xiàn)的他律作用
荀子孝道思想在其理論體系中沒(méi)有占據(jù)重要的地位,但卻是必不可少的部分。荀子既主張性惡,則孝就必然不是由內(nèi)發(fā)而是靠外在的力量的漸靡來(lái)實(shí)現(xiàn)的。要“化性起偽”而積習(xí)“孝道”,就需要靠師法的力量來(lái)教化。荀子說(shuō):人之生固小人,無(wú)師無(wú)法則唯利之見(jiàn)耳。人之生固小人,又以遇亂世,得亂俗,是以小重小也,以亂得亂也。君子非得埶以臨之,則無(wú)由得開(kāi)內(nèi)焉。今是人之口腹,安知禮義?安知辭讓?zhuān)堪仓異u隅積?亦呥呥而嚼,鄉(xiāng)鄉(xiāng)而飽已矣。人無(wú)師無(wú)法,則其心正其口腹也。(《榮辱》)
這里興孝悌、明人倫皆是外在師法教化的結(jié)果,強(qiáng)調(diào)的是他律的作用。荀子認(rèn)為,縱使是“治氣養(yǎng)心之術(shù)”的道德修養(yǎng)也“莫徑由禮”、“莫要得師”(《荀子·修身》)。通過(guò)外在禮義規(guī)范來(lái)約束人的言行與欲望,通過(guò)外在禮法制度來(lái)維持、引導(dǎo)人們的孝行,這些都是強(qiáng)調(diào)實(shí)現(xiàn)孝道的他律作用。
(二)反映封建大一統(tǒng)逐漸形成的時(shí)代特征
荀子生活于戰(zhàn)國(guó)末期,他深刻感受到“高岸為谷,深谷為陵”的時(shí)代巨變,而且明確意識(shí)到社會(huì)時(shí)代呈現(xiàn)的大一統(tǒng)走向。盡管長(zhǎng)期形成的“諸侯異政、百家異說(shuō)”的局面仍在繼續(xù),但歷史正在重新轉(zhuǎn)向:從混亂到安定,從沖突到和諧,從分裂到統(tǒng)一。
而在戰(zhàn)國(guó)時(shí)代,倫理道德之“孝”已經(jīng)大大失去了它規(guī)范人們行為從而調(diào)節(jié)社會(huì)生活的能力。而有關(guān)倫理道德的呼吁和教化,在爭(zhēng)于氣力的時(shí)代更是顯得蒼白無(wú)力。所以,荀子秉著自身“治國(guó)平天下”的志向以及務(wù)實(shí)的精神構(gòu)建起其孝道思想,納孝入禮,援法入禮,主張憑借外在“師法”的強(qiáng)制力量和“禮儀”規(guī)范迅速有效地為人們行為立法,把外在“禮”的倫理規(guī)范內(nèi)化為內(nèi)在理性自覺(jué)的“義”,讓人們從根本上“行孝”。故荀子“禮義之孝”才強(qiáng)調(diào)“義重于父”、“君權(quán)大于父權(quán)”,淡化孝的血緣色彩,強(qiáng)化其政治色彩,以此維護(hù)封建社會(huì)的倫理道德和大一統(tǒng)的政治秩序。
三、荀子“禮義之孝”的意義
(一)對(duì)孔孟孝道思想的繼承與發(fā)揮
孔、孟把孝看成是內(nèi)在于人的天然本性,二者皆注重內(nèi)在道德的闡發(fā),主張靠道德主體的個(gè)人修養(yǎng)由內(nèi)而外推擴(kuò)仁愛(ài)之孝、仁義之孝,由個(gè)人倫理上升到社會(huì)倫理的“自誠(chéng)明”過(guò)程。而荀子則以性惡為人性論依據(jù),在繼承孔子“禮學(xué)”的基礎(chǔ)上,發(fā)展了孔子孝道思想的外在進(jìn)向,將“孝”視為踐行“禮”的結(jié)果,主張將外在客觀(guān)的“禮儀”規(guī)范內(nèi)化為理性自覺(jué)的“禮義”,由社會(huì)倫理到個(gè)人倫理的“自明誠(chéng)”過(guò)程。
(二)為孝治、德治做好理論準(zhǔn)備,同時(shí)為法治留下空間
荀子“禮義之孝”重作為外在禮儀規(guī)范指導(dǎo)原則和目標(biāo)的“孝”、“德”,這體現(xiàn)在道德修養(yǎng)上。荀子認(rèn)為,子女對(duì)父母應(yīng)在道德修養(yǎng)上遵循“誠(chéng)”來(lái)行孝,真心實(shí)意地堅(jiān)持仁德,孝之德就自然會(huì)在行為上表現(xiàn)出來(lái)。反之,“不誠(chéng)”則“父子之親疏”。因此,真誠(chéng)是孝治、德治的根本。
不僅如此,荀子禮法并用,體現(xiàn)了其治國(guó)的基本方針。法是治國(guó)的具體手段,是禮的具體實(shí)現(xiàn)形式。荀子強(qiáng)調(diào)禮法結(jié)合,隆禮重法,德主刑輔。禮的精神滲入到法令之中,在地位上禮高于法,但在功能上,禮法共同維護(hù)著國(guó)家統(tǒng)一安定的局面。而作為荀子“禮”之重要內(nèi)容的“孝禮”,既強(qiáng)調(diào)孝之內(nèi)在情感的“禮義”,又強(qiáng)調(diào)孝之外在法令的“禮儀”,這不僅繼承了儒家傳統(tǒng)的孝治、德治思想,為孝治、德治奠定了理論基礎(chǔ),而且還開(kāi)辟出了法治的新道路,為法治留下了空間。
(三)為即將確立的中央集權(quán)封建等級(jí)秩序提供理論依據(jù)
生于戰(zhàn)國(guó)末期的荀子,順應(yīng)由分裂走向統(tǒng)一的歷史潮流,提出了“法后王,統(tǒng)禮義,一制度”的政治主張,闡述了系統(tǒng)的統(tǒng)一理論。為了結(jié)束長(zhǎng)期的戰(zhàn)亂紛爭(zhēng),依靠禮義制度來(lái)實(shí)現(xiàn)社會(huì)穩(wěn)定、繁榮的理想,荀子把這一希望寄托在圣人、君主的身上。
父能生之,不能養(yǎng)之;母能食之,不能教誨之;君者,已能食之矣,又善教誨之者也。三年畢矣哉!(《禮論》)
無(wú)君主則天地不理,禮義不統(tǒng),上無(wú)君師,下無(wú)父子,夫是之謂至亂。(《王制》)
荀子“禮義之孝”強(qiáng)調(diào)“隆君”,意味著孝是源于圣王、君主用外在客觀(guān)道德規(guī)范及禮法制度教化的結(jié)果。這預(yù)示著儒家孝道思想與封建專(zhuān)制政治的進(jìn)一步融合,同時(shí)也是儒家孝道思想向封建孝道轉(zhuǎn)化的標(biāo)志,為即將確立的中央集權(quán)封建等級(jí)秩序提供理論依據(jù)。
參考文獻(xiàn):
[1] 王先謙,撰;沈嘯寰,王星賢,點(diǎn)校.荀子集解[M].北京:中華書(shū)局,1988:163-529.
[責(zé)任編輯 仲 琪]