劉萍娉　李兵磊

摘 要：2003年11月7日，聯(lián)合國教科文組織宣布：由中國藝術研究院申報的中國古琴藝術入選第二批世界“人類口頭和非物質遺產代表作”。2006年，古琴被國務院列為中國非物質文化遺產第一批第581項之一。古琴藝術被納入非物質文化遺產名錄，促進了古琴藝術的傳承和發(fā)展。筆者將根據相關文獻以及日常的古琴藝術文化，淺析古琴藝術的發(fā)展現(xiàn)狀中出現(xiàn)的傳承性問題、大眾化問題以及拍賣問題。

關鍵詞： 古琴藝術；傳承性；大眾化；拍賣

古琴是中國古代最古老的彈撥樂器之一，在古代稱作“琴”，還有“綠綺”“絲桐”等別稱，20世紀初為區(qū)別西方樂器才在“琴”的前面加了個“古”字，被稱作“古琴”。^[1]古琴在中國古代不僅是一種演奏的樂器，而且被古代的文人士大夫視為修身、起價、治國、平天下的理想代言人，甚至視為文人的一種象征。這種自古就賦予古琴的非普及性與“曲高和寡”的特征，即只流傳在宮廷、貴族、士大夫階層，使得古琴藝術的大眾化程度低，傳承差。聯(lián)合國教科文組織把古琴藝術列入第二批世界“人類口頭和非物質遺產代表作”對于古琴的傳承和保護起到了積極的推進作用，同時也肯定了古琴藝術作為中國傳統(tǒng)文化的代表的重要價值。然而，古琴藝術被納入到非物質文化遺產保護也暗示著他的生存狀態(tài)面臨著危機，筆者試圖通過對古琴藝術在現(xiàn)代社會中的傳承性問題，大眾化問題，拍賣市場問題的探討，反映我國對古琴藝術保護的現(xiàn)狀，為我國非物質文化遺產的保護的提供一定的經驗。

1 古琴藝術的傳承性

自2003年以來，國家對古琴藝術的保護重點主要放在了傳承和發(fā)展上，響應國務院對非物質文化遺產提出的“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發(fā)展”的十六字方針，使古琴藝術的保護和搶救取得了很大的成績。古琴藝術作為一種活態(tài)傳承的時間藝術，最大的特點是以人為載體，所以確定傳承人，保護傳承人是古琴藝術繼承和發(fā)展的重要措施。在國內古琴有很多流派，如常熟的虞山派，揚州的廣陵派，廣東的嶺南派，四川的蜀派，河南的中州派，山東的梅庵派等等都有其代表人物。據馮光鈺介紹，國務院有關部門為了保護古琴傳承人和培養(yǎng)新的古琴傳承人，已撥款10億。^[2]可見，國家對古琴藝術傳承的重視。除了在財政上的支持之外，古琴藝術的傳承得到重視還表現(xiàn)在三件大事上。一件事是2000年10月，中華人民共和國主席江澤民在闊別10年的故鄉(xiāng)揚州用古琴的演出接待了法國總統(tǒng)希拉克先生；第二件事是2002年3月，在人民大會堂舉行了廣陵派民間古琴大師劉少椿先生的唱片首發(fā)式暨紀念會。^[3]另一件事是古琴曲《高山流水》作為中國優(yōu)秀文化代表被收錄進旅行者1號探測器，于2013年9月12日已經隨著旅行者1號探測器飛出太陽系，正在星際空間里傳揚著古琴藝術的魅力。

國家對古琴藝術的重大舉措促進了古琴藝術的傳承性，但是在傳承保護的同時，也要注意一些問題。第一是要保持古琴藝術原真性，原真性概念最初出現(xiàn)在《威尼斯憲章》，提出“蔣文華遺產真實地、完整的傳下去是我們的責任”，強調了文化遺產的保護不僅要保護“最初的狀態(tài)”，而且應保護“所有時代留下的文化精華”，以及歷史古跡周圍的環(huán)境，等等。非物質文化遺產的原真性原則提醒人們：非物質文化遺產的歷史價值、文化價值、藝術價值、科學價值等等都是建立在其真實性的基礎上，不可隨意改動，隨意添加。^[4]古琴音樂是一種原生文化，是“在歷史上創(chuàng)作并以活態(tài)的形式傳承至今的，未經過任何刻意干預、修改過的傳統(tǒng)文化，它保留了大量的歷史信息與文化信息。”^[5]古琴音樂的琴譜為減字譜，將指法名稱與弦、徽位相結合，和現(xiàn)代音樂中常用的五線譜和簡譜都不同，減字譜中沒有表示音長時值的符號，現(xiàn)代琴人為了傳承古琴藝術，把西方記譜的方法用于古琴，雖然方便，但是最后彈出的音樂都是一樣的，然而古琴則是可以因人對琴理解的不同而彈出不同的風格，這使古琴喪失了音樂的原真性。第二是要保護古琴藝術的完整性。“完整性”表示尚未收到人干擾的原初狀態(tài)。具體到非物質文化遺產的完整性保護，至少包括兩個層面的意思：（1）從文化項目的整體性角度出發(fā)對文化遺產項目所擁有的全部內容和形式進行保護：（2）從文化與環(huán)境的和諧關系入手，將非物質文化遺產保護與遺產項目所處的生態(tài)環(huán)境、自然環(huán)境、人文環(huán)境以及相關歷史傳統(tǒng)等內容，視為一個有機整體進行保護。^[4]所以在對古琴藝術的整體性保護，不僅要保護古琴技法、古代琴譜、琴派的傳承人、斫琴法式，而且還要保護古琴藝術背后的傳統(tǒng)的文化精神。

2 古琴藝術的大眾化

說到古琴，人們總會情不自禁地想到俞伯牙和鐘子期的故事。戰(zhàn)國時期的一位音樂家俞伯牙特別善于鼓琴，很多人贊美他的琴藝，但是沒有一個人能夠真正聽懂他的琴聲。在一次八月十五出使楚國時，他乘船來到漢陽江口，在一座下山下鼓琴，遇到了砍柴的鐘子期，子期辨識出了伯牙的曲中之意，認出了伯牙手中的瑤琴，兩人很快便結為知音，相約明年的八月十五再聚。不料子期染病去世，伯牙便在子期的墳前彈了古曲《高山流水》，彈完就挑斷了琴弦，把琴摔得粉碎，長嘆知音不在，彈琴誰聽?！陡呱搅魉分幸郧贂舻墓适乱恢睆V為大眾傳頌，后世還在他們相遇的地方建立了一座古琴臺。與此同時，這種歷史故事的傳頌也影響了當今的文學創(chuàng)作，在武俠劇《笑傲江湖》中也有這樣相似的情節(jié)，魔教長老曲洋與衡山派高手劉正風在臨死前，還要最后合奏一曲琴簫合奏《笑傲江湖》。

影視藝術文化也對古琴文化的大眾傳播在很多方面都有體現(xiàn)。諸如中央電視臺新影制作中心與北京元純影視文化傳播有限機構聯(lián)合出品的紀錄片《世界遺產在中國—古琴》，以古琴為背景音樂講述了琴文化。中央電視臺動漫頻道出品的中國文化系列電視短片《文化中國》中的古琴專題，運用中國水墨畫，以古琴音樂為配樂加上旁白講解來普及琴文化。當然除普及文化知識的專題電視節(jié)目之外，在電影藝術當中也能找到古琴藝術的影子。例如，《英雄》《孔子》《赤壁》《臥虎藏龍》等電影中把古琴作為道具或是把古琴的音樂作為配樂，在表現(xiàn)環(huán)境和烘托人們的心境上起到了功不可沒的作用。

影視藝術、文學藝術這些大眾通俗的文化藝術促進了古琴藝術的大眾性，從學古琴專業(yè)人數(shù)的增多，制作古琴的行業(yè)的興起就可以看出。揚州是國內古琴生產的重鎮(zhèn)，據揚州金鼎樂器廠的廠長朱崇介紹，古琴“申遺”后，需求量增大，每年可生產200張古琴。^[2]很多以前制作古箏的廠家，也紛紛開始制作古琴。自2001年文化部授權中國民族管弦樂學會進行民樂考級，古琴被列入民族樂器考級項目之一，人們對學習古琴也開始產生興趣。除了各大藝術院校相繼開設了古琴專業(yè)外，民間古琴協(xié)會在各地不斷拓展，社會上進行古琴專業(yè)培訓的教育機構也不斷增加?？梢姡徘偎囆g正不斷地大眾化。

盡管古琴藝術受到了越來越多人的關注，學習的人增加了，運用的范圍擴大了，但是相比于其他樂器的推廣還存在著一定距離。從古琴藝術自身方面來講，古琴藝術的風格屬于淡靜、虛靜、深靜、幽靜、恬靜等靜態(tài)的美并蘊涵深刻的哲學思想，需要深刻的感悟，古人亦說古琴“難學、易忘、不中聽”。^[1]古琴自古被賦予的“孤高自賞”性、“曲高和寡”性，使他的接受范圍小，以致3000年后的今天了解古琴藝術的繼承人員更是寥寥無幾。同時，古琴作曲制譜的難度大，限制了古琴藝術的普及。古琴與其他樂器不同，其他樂器只要有曲調就可以演奏，并且不同的人演奏的大體相同，但是古琴則由于按照音節(jié)定弦，弦數(shù)多，同聲的徽位多，若不注明指法，演奏的人將無從下指。從傳播古琴藝術的客觀方面來講，一方面是社會變革和戰(zhàn)亂阻礙了古琴藝術的發(fā)展，民國時期新文化運動和西方映月的沖擊，使古琴藝術備受冷落，十年文革時期，古琴也被當作四舊二破除，導致不少的傳世名琴和琴譜被毀。另一方面是現(xiàn)代音樂的多元化對古琴藝術的沖擊，文化的日益開化使得西方的多種樂器進入了人們的視野，強烈的好奇心使得人們去學習鋼琴、小提琴、大提琴等西方樂器，而忽視了存在與我們身邊的傳統(tǒng)文化樂器，本來普及性就小的古琴藝術在這股文化交融的大流中更是很難占主流地位。

當然也有人認為古琴作為中國古代傳統(tǒng)文化中比較高雅的精英文化，不應該隨著時代的發(fā)展而且盲目的追求它的大眾性，而要保持它自身的獨立性，才是真正的保存他的藝術內涵，不是要使古琴藝術大眾化，而是要大眾化古琴。我覺得這個觀點也是可取的，對古琴藝術的傳承和保護，并不是為了在大眾化的過程中改變它自身存在的價值，而是要保存它最原始的屬性。

3 古琴的拍賣市場

古琴位列與“琴棋書畫”四藝之首，是古代文人修身養(yǎng)性的必修樂器，具有豐富的精神內涵和人文品質。自古琴藝術被列入到非物質文化遺產之后，對于古琴的保護也得到了極大的重視，保護古琴藝術，首先就要保護它的承載體古琴本身，然而在博物館中我們卻很少能夠參觀到古琴。據陶藝曾經做過的一項不完全統(tǒng)計，在考察了背景故宮博物院、南京博物館、上海博物館等館藏機構和包括香港在內的多個地區(qū)的私人收藏后，他得出一個結論：目前存世的包括民國在內的古琴，數(shù)量應該在2000把以內。^[6]古琴的彌足珍貴，促使了市面上古琴的拍賣價格也不斷高漲。

2003年中國嘉德秋季拍賣會上，“大圣遺音”拍出了891萬元人民幣的天價，2010年，中國嘉德、北京永樂、北京保利和悲劇匡時共推出了16張古琴，最終15張全部賣出，中國嘉德推出的晉代古琴“猿嘯青蘿”拍出1904萬元的高價，匡時推出的6張古琴全部成交，王世襄收藏的宋代“朱晦翁藏仲尼式古琴”以1120萬元成交。2010年悲劇保利在秋季拍賣會上由北宋宋徽宗御制、清乾隆御銘的“松石間意”琴受到了到場藏家的熱烈追捧，以1.3664億元成交。^[6]古琴價格的不斷高漲，看出人們對古琴的不斷珍視，對古琴承載著中國傳統(tǒng)文化價值的肯定。古人認為“琴者道也，非器也”，是中華整體雅樂的代表，與一般的俗樂相區(qū)別，那么現(xiàn)代人以營利為目的，對古琴的拍賣又是否就抹殺掉了古琴自身的這種高雅的氣質呢？拍賣的意義又有那些呢？

（1）有利于古琴精品佳作流入市場，國家吸納保護。目前存世的包括民國在內的古琴數(shù)量應不會超過2000把，“其中，最為珍貴的‘唐琴更是難覓其蹤。據故宮博物院研究員鄭珉中統(tǒng)計，全世界收藏的‘唐琴僅18把，中國藏17把（臺灣和香港各藏1把）、美國藏1把。而且，這些琴多藏于博物館，私人手中僅有5把。”

（2）有利于提高古琴的增值、保值和傳承。比如，北京保利上拍的北宋“宋徽宗御制清乾隆御銘‘松石間意琴”以1.3664 億元人民幣的高價成交，刷新了古琴的世界拍賣紀錄，成為目前最貴的中國樂器?！八墒g意”琴先后經過北宋晚期內府宣和殿“萬琴堂”、清乾隆六年（1741年）裝匣，內府珍藏、清晚期至1953年北平“蕉葉山房”張蓮舫秘藏及上海著名琴人樊伯炎收藏，“大圣遺音”伏義式琴為王世襄先生的舊藏。由此可見，古琴的傳承出處等是有助于古琴增值、保值，而當代古琴拍賣市場的發(fā)展恰恰促進了這種形式的傳承。

（3）有利于古琴文化被更多人了解，從而推動古琴文化的發(fā)展。拍賣是一種最公開的交易形式，每一場拍賣都要進行最大限度的出版、展示和通過廣播、電視、報紙等新聞媒介的宣傳活動，造成廣泛的社會影響，無形中在廣大民眾中宣傳了古琴文化，推動了古琴文化的發(fā)展。

（4）有利于古琴生命的延續(xù)。畢竟流傳于世的古琴數(shù)量很少，精品佳作更是甚少，一般認為存世僅有幾百具至上千具。最重要的是古琴每隔一些年要修復、黏合、修漆等，需要和操琴者的收藏修養(yǎng)結合在一起。因此，古琴的拍賣可以尋找擁有此實力的收藏家。這是推動古琴文化保護發(fā)展的重要因素。

可見，拍賣市場也能促進對古琴文化的保護，促使更多的人了解古琴文化。古琴價格的不斷高漲，也能夠引起越來越多的人去關注古琴藝術，關注中國自身的傳統(tǒng)文化精神。但是，真正愛古琴的人則視琴如生命，不愿意拍賣，所以在拍賣的問題上，一方面我們要杜絕盲目的以金錢價值去衡量琴文化的價值，這就需要在規(guī)范拍賣的法律；另一方面真正愛琴這人可以繼續(xù)自己收藏和傳承，也可以捐贈給國家博物館，供人賞識都是可取的。

4 總結

八音之中，惟弦為最，而琴為首。足見古人對琴的評價之高，2003年古琴藝術被納入非遺名錄，體現(xiàn)了現(xiàn)代人對琴文化，對古琴藝術的肯定。然而古琴的稀缺，古琴藝術精髓的鮮為人知，使古琴這種活態(tài)性傳承的時間藝術在保護的問題上會遇到很多的困難，所以當人們在自認為對古琴保護的同時，也要遵循古琴文化自身的價值，在推崇他的傳承性、大眾化，甚至拍賣的同時，也要認知到這種行為的優(yōu)點與不足，然后不斷地完善改進，才能更好地保護我們傳統(tǒng)文化的精髓，才能更好地促進非物質文化遺產保護事業(yè)的發(fā)展。

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作者簡介：劉萍娉（1991—），女，湖北孝感人，碩士研究生，主要研究方向：藝術理論研究與藝術批評。

李兵磊（1989—），男，河南濮陽人，碩士研究生，主要研究方向：文化藝術管理。