戴健

[摘要]湯顯祖的所有戲劇作品皆有征引《詩經(jīng)》的現(xiàn)象，從中可見，他對“《詩》教”傳統(tǒng)的繼承與反思。湯顯祖認(rèn)同“溫柔敦厚”《詩》教觀念，但更強(qiáng)調(diào)“不愚”，通過《牡丹亭》中杜麗娘“為詩章講動(dòng)情腸”的情節(jié)設(shè)計(jì)，剝落了《詩經(jīng)》的倫理附會(huì)，還其“性情之響”的本真面貌，由此塑造了聰慧學(xué)習(xí)者的形象?！芭R川四夢”在受教效果上強(qiáng)調(diào)性別差異：肯定女子的誠摯、知行合一，批判男性的虛偽、心口不一，從而提出思想變革的要求。湯顯祖的“《詩》教”思想并非憑空而生，而是與明代中后期“新人文思潮”崛起、論《詩》風(fēng)氣轉(zhuǎn)變等有較大關(guān)聯(lián)，亦為晚明文化生態(tài)相互作用之例證。

[關(guān)鍵詞]湯顯祖；“臨川四夢”；《牡丹亭》；《詩經(jīng)》；《詩》教

[中圖分類號]I206[文獻(xiàn)標(biāo)識碼]A[文章編號]1000-3541（2014）02-0021-05Tang XianzuDramas and his teaching by the Book of Songs

DAIJian

（College of Liberal Arts， Yangzhou University，

Jiangsu Province，Yangzhou 225009，China）

Abstract：All of Tang Xianzu plays the phenomenon of “The Book of Songs”， are cited from his commitment to “the poem teaching” the traditional inheritance and reflection. He agree with “tender and gentle” dogma， but more emphasis on“fool”， through “The Peony Pavilion” du “for the cantos estrogen bowel” in the plot design， peeling off “The Book of Songs” ethical lines， also its true face “the ring of temperament”， thus shaping the image of intelligent learners. “Linchuan Four Dreams” reflects the gender differences in the teaching effect： sure her sincere， unity， criticize male hypocrisy， articulate， and build a requirements change cultural atmosphere. Tang xianzu's “the poem teaching” idea is not born out of thin air， but with the rise of mid and late Ming dynasty “new humanism ideological trend”， poetry， such as climate change has great correlation， for example of cultural ecology interaction between late Ming dynasty.

Key words：Tang Xianzu；“Linchuan Four Dreams”；The Book of Songs；Teaching by the Book of Songs

[收稿日期]2014-01-11

[基金項(xiàng)目]本文系江蘇省教育廳高校哲學(xué)社會(huì)科學(xué)研究項(xiàng)目“明清說唱文學(xué)的文學(xué)生態(tài)研究”（編號：2012SJD750030）階段性成果。

有關(guān)湯顯祖劇作與《詩經(jīng)》聯(lián)系的研究，已有不少成果，但多從《牡丹亭》一部作品入手，在“以情反理”、愛情啟蒙、《詩經(jīng)》接受、陳最良人物形象塑造等方面予以分析，有一定局限性。其實(shí)，湯顯祖的每一部作品都曾征引《詩經(jīng)》篇章，反映出作家這一儒家經(jīng)典的重視，及對《詩經(jīng)》現(xiàn)實(shí)教化意義的深入開掘。其中尚有不少有興味的話題可以深化，如“四夢”中男性與女性在“《詩》教”背景上為何有較大差異？杜麗娘的自我意識設(shè)計(jì)為因《詩經(jīng)·關(guān)雎》而覺醒，折射出怎樣的社會(huì)文化氛圍？湯顯祖的“《詩》教觀”與晚明文化生態(tài)之間有無聯(lián)系等等?！啊对姟方獭敝f，最早見于《禮記·經(jīng)解》，原為先儒闡釋“六經(jīng)”在民眾教化中的不同功用及應(yīng)持分寸而作。其中與《詩經(jīng)》有關(guān)者，內(nèi)容如下：

“孔子曰：‘入其國，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，《詩》教也……故《詩》之失愚……其為人也，溫柔敦厚而不愚，則深于《詩》者也?！盵1]（p.1596）

從儒家原典的具體語境來看，孔子認(rèn)為，《詩經(jīng)》在德行培育、才智培養(yǎng)方面的作用顯著，故應(yīng)予以重視，但又需警惕“失之愚”?！坝蕖?，鄭玄釋為：“《詩》敦厚，近愚”?？追f達(dá)也認(rèn)為：“以《詩》化民，雖用敦厚，能以義節(jié)之。欲使民雖敦厚，不至于愚，則是在上深達(dá)于《詩》之義理”[1]（p.1598）。亦即強(qiáng)調(diào)“敦厚”與“明智、聰慧”并重；反對以《詩經(jīng)》的敦厚之性欺騙、愚弄受教者的做法。以上應(yīng)是“《詩》教”的完整意義?？上У氖牵湃嗽凇啊对姟方獭彼枷雮鞑ブ谐３?qiáng)調(diào)“溫柔敦厚”有余、而重視“不愚”不夠，客觀上存在愚民現(xiàn)象。由“臨川四夢”看湯顯祖“《詩》教”思想，可以全面而完整地詮釋儒教原旨，亦可透視當(dāng)時(shí)的現(xiàn)實(shí)社會(huì)背景。 一、《紫簫記》與《紫釵記》：閨閣“《詩》教”與女子的溫柔之性 《紫簫記》是湯顯祖的第一部戲劇作品，雖是作家未完成的少作，但卻不可輕視，因其已經(jīng)奠定義仍先生戲劇創(chuàng)作的基本路徑——以文人意趣為尚。重視《詩經(jīng)》亦為貫穿其戲劇創(chuàng)作的特色之一。在《紫簫記》中，《詩經(jīng)》的篇章被藝術(shù)地設(shè)計(jì)為與女子的言行教化相關(guān)。女主角霍小玉出場之前，其母即有交代：“生下女兒一人，名喚小玉，年方二八，才色殊人……稱《詩》說《禮》，唾東鄰之自媒；雅舞清歌，哂西施之被教”[2]（p.228），言明其所受教養(yǎng)乃自《詩經(jīng)》、《禮記》等儒家經(jīng)典，甚是雅正。與此相匹配，劇中所塑造的霍小玉形象，不僅溫柔賢淑、視夫如天，對愛情、婚姻堅(jiān)守永約，而且言談嫻雅，“賦詩言志”、引述自如，如其以“唱《關(guān)雎》酌彼金罍”《關(guān)雎》乃《詩經(jīng)·周南》首篇，言君子渴慕淑女為配；“酌彼金罍”出自《詩經(jīng)·周南·卷耳》，言女子“懷人”，思念之情不可遏制。湯顯祖之所以選擇此二詩出現(xiàn)于劇中，乃在從男女雙方的角度出發(fā)，言明情之所鐘不可扼制，而終得所愿，則為人生之至樂事。形容男女相悅；又以“新人有時(shí)故，丈夫多好新；《綠衣》、《白華》，自古所嘆！”[2]（p.305）訴說隱憂，皆可見“《詩》教”痕跡《綠衣》出自《詩經(jīng)·邶風(fēng)》，朱熹以為：“莊公惑于嬖妾，莊姜夫人賢而失位，故作此詩?！保ā对娊?jīng)集傳》，《四書五經(jīng)》，北京古籍出版社，1995年版第497頁）即衛(wèi)莊姜傷己之詩，此說與詩旨吻合，可采?！栋兹A》出于《詩經(jīng)·小雅》，陳子展先生以其為：“刺幽王寵褒姒、廢申后之詩?！保ā对娙俳忸}》，復(fù)旦大學(xué)出版社，2001年版第890頁），亦可信之說。。不僅霍小玉，劇中的郭貴妃在出場的自我介紹中也強(qiáng)調(diào)自幼曾“長詠《關(guān)雎》”，申明教化之根由，這與其處置霍小玉“闖宮盜簫”《紫簫記》第十七出《拾簫》中，鄭之娘、李益、霍小玉等人元宵節(jié)宮中賞燈時(shí)走散，小玉在慌亂中誤闖禁地，且偶拾紫玉簫而被捉拿?；实勖F妃問案，貴妃在查明緣由后，非但沒有問罪，而且賞識小玉“好志氣，好能事”，故命“女官內(nèi)宦，銷金寶燭四籠，送他回府，并賜他原拾紫玉簫一管”，以示天恩。事件時(shí)表現(xiàn)出的開明大度、人性執(zhí)法的良善舉動(dòng)之間，有直接的因果關(guān)系。

《紫釵記》是“臨川四夢”中的第一部作品，女主角霍小玉一仍《紫簫記》中深受“《詩》教”熏陶之舊，故其言行舉止深符“溫柔敦厚”之旨。孔穎達(dá)曾釋曰：“溫，謂顏色溫潤；柔，謂性情和柔?！对姟芬肋`諷諫不指切事情，故云‘溫柔敦厚，是《詩》教也”[1]（p.1598）。劇作中霍小玉有著“涉獵詩書”的教養(yǎng)背景，故其品性賢淑與舉止嫻雅。當(dāng)丈夫李益別后久無消息時(shí)，霍小玉輾轉(zhuǎn)找到韋夏卿、崔允明二友，求其幫忙打探，并以“《毛詩》云：丈夫之友，將雜佩以贈(zèng)之。雜佩因何贈(zèng)投？望看承報(bào)瓊玖”[2]（p.101）等言語相懇。此中引征的《詩經(jīng)》作品有兩首：一是《鄭風(fēng)·女曰雞鳴》：“知子之來之，雜佩以贈(zèng)之”；二是《衛(wèi)風(fēng)·木瓜》：“投我以木李，報(bào)之以瓊玖”，化用詩歌原意，婉轉(zhuǎn)、雅正地傳達(dá)思想感情，承繼的是“賦詩言志”的文化傳統(tǒng)，為其“詩書”教化下的人格品性的最好詮釋。

綜上可知，湯顯祖在早期作品中將人物的溫柔個(gè)性、儒雅談吐、開明思想，與“《詩》教”做直接的因果聯(lián)系，由此充分肯定《詩經(jīng)》在女子教化中的重要作用。這一創(chuàng)作思想在明人戲劇中較為流行，邵燦《香囊記》中的張母、朱鼎《玉鏡臺記》中的劉氏、范受益《尋親記》中的郭氏、無名氏《霞箋記》中的張麗容、梅鼎祚《玉合記》中的柳氏等，皆有“《詩》教”背景。以《玉合記》中的柳氏為例，她在劇中引用了《周南·桃夭》、《召南·行露》、《衛(wèi)風(fēng)·木瓜》、《召南·野有死麕》、《鄘風(fēng)·柏舟》、《邶風(fēng)·燕燕》、《周南·關(guān)雎》、《周南·漢廣》等8首《詩》作，充分反映人物的儒家教養(yǎng)，以及梅鼎祚對這一創(chuàng)作手法的偏愛。故湯顯祖對《詩經(jīng)》的征引若僅僅停留于此，則并不能顯示他比同儕高明。 二、《牡丹亭》：“《詩》教”不“愚”與女子的人性覺醒 《牡丹亭》一作體現(xiàn)出湯顯祖對“《詩》教”的深刻理解。劇中身為父親的杜寶為女兒選擇學(xué)習(xí)教材，看重的是“《詩經(jīng)》開首便是后妃之德，四個(gè)字兒順口，且是學(xué)生家傳，習(xí)《詩》罷”[3]（p.19），但恰恰是思想雅正一點(diǎn)，未能如其所愿。從第七出《閨塾》中陳最良為杜麗娘講授《詩經(jīng)·周南·關(guān)雎》篇開始；到第九出《肅苑》中春香點(diǎn)明小姐“為詩章，講動(dòng)情腸”，而有“人而不如鳥”的怨憤之感；再到第十二出《尋夢》中春香再次言明“僥幸《毛詩》感動(dòng)”，杜麗娘的“傷春”與《毛詩》的情感啟發(fā)有直接因果關(guān)系，《牡丹亭》的這部分內(nèi)容除了生動(dòng)地展示明代閨閣女子“以詩為教”的連貫過程之外，更是提出了敏感的話題：面對特殊的學(xué)習(xí)者——閨閣女子，《詩經(jīng)》傳授中該如何引導(dǎo)情感體驗(yàn)？是如杜寶希望的那樣，從“后妃之德”導(dǎo)之以正，還是從篇章的實(shí)際出發(fā)，直陳其真？問題的關(guān)鍵當(dāng)為施教者之態(tài)度。故此，教師陳最良給了杜麗娘怎樣的閱讀態(tài)度就顯得尤為重要。

學(xué)界對這一問題的看法出入很大。一派持批判態(tài)度，如李永霞認(rèn)為李永霞：《論〈詩經(jīng)〉對杜麗娘的影響》，《湖北經(jīng)濟(jì)學(xué)院學(xué)報(bào)》（人文社會(huì)科學(xué)版），2011年第8期。，身為“封建衛(wèi)道士”的陳最良，《詩經(jīng)》是其用來“宣傳婦德和規(guī)范行為”，故強(qiáng)調(diào)“閨門風(fēng)雅”“有風(fēng)有化，宜室宜家，但作者避而不談第十八出《疹祟》中陳最良引《詩》的內(nèi)容，故而此文的討論并不全面；一派持肯定態(tài)度，如王仁銘聯(lián)系第七出《閨塾》和第十八出《疹祟》的相關(guān)內(nèi)容，認(rèn)為陳最良對《詩經(jīng)》的解讀有“離經(jīng)叛道”的一面，尤其對《關(guān)雎》的解讀，點(diǎn)出了其“歌頌愛情的本意”，“這與毛亨說此詩寫的是‘后妃之德相距何只天壤”王仁銘：《〈牡丹亭〉中的特殊人物論陳最良》，《江漢論壇》1990年第5期。。相較之下，本文認(rèn)為，王仁銘先生的觀點(diǎn)更合湯顯祖本意。原因乃在從“肯定”的角度出發(fā)，才能恰當(dāng)揭示《疹祟》中陳最良“《毛詩》病用《毛詩》去醫(yī)”[3]（p.92）的真正用心。此中共引《詩經(jīng)》四篇，去其諧謔、干擾分別是：“既見君子，云胡不瘳”，出于《鄭風(fēng)·風(fēng)雨》；“摽有梅，其實(shí)七兮”，出自《召南·摽有梅》；“三星在天”，出自《唐風(fēng)·綢繆》；“之子于歸，言秣其馬”，出自《周南·漢廣》，連貫起來即為女子盼嫁、約會(huì)、于歸的婚戀過程，其中既有陳最良對女學(xué)生病因的理解與體貼，同時(shí)也有委婉的鼓勵(lì)與贊賞。

由此可以勾稽出陳最良對“《詩》教”的真實(shí)態(tài)度：他明白承認(rèn)《關(guān)雎》乃“那等君子好好的來求”“幽閑女子”的愛情詩篇；對女學(xué)生杜麗娘“為詩章講動(dòng)情腸”的前因后果也是心知肚明；所謂的“《毛詩》病用《毛詩》去醫(yī)”，實(shí)為借機(jī)撫慰的一種手段。礙于女學(xué)生尊貴家世與敏感身份，陳最良在講授時(shí)不可能大張旗鼓、毫無顧忌，只能遮遮掩掩：講了“有那等君子好好的來求他”的真話卻趕緊打住，扯出“閨門內(nèi)許多風(fēng)雅”的堂皇之語來裝點(diǎn)門面；理解杜麗娘的痛苦，但卻只能“暗示”而不可“直道”，而這些遮掩無疑妨礙了后世對陳最良言行真意的直觀把握。

故此，杜寶出于希望女兒“他日到人家，知書知禮，父母光輝”的目的而延師授課，卻無意間挑動(dòng)受教者的情思，《關(guān)雎》成了情愛的啟蒙，這是杜寶始料未及的，但卻是湯顯祖的精心布局。杜麗娘的人性覺醒沒有受什么歪理邪說的蠱惑，只是讀懂了最為雅正的儒家經(jīng)典的真義——“為詩章講動(dòng)情腸”。陳最良講課中的一兩句真話就讓聰慧的她看穿了禮教的虛偽，認(rèn)清了儒家倫理附會(huì)的牽強(qiáng)，正說明《詩經(jīng)》本身即有巨大的人性啟迪價(jià)值。而且這種價(jià)值不會(huì)因?yàn)椤案綍?huì)”而失落，也不會(huì)因?yàn)檎诒味鋈唬冀K存在。而傳授《詩經(jīng)》的真實(shí)內(nèi)容，不遮蔽、不附會(huì)，即既無“不及”又無“過”，才是真正的“不愚”，也才真正符合孔子“《詩》教”之傳統(tǒng)，而這正是湯顯祖在《牡丹亭》中所提倡者。 三、《南柯夢記》與《邯鄲夢記》：質(zhì)疑男性的受教效果 《南柯夢記》與《邯鄲夢記》皆以男性的宦海沉浮為主要內(nèi)容，其中不乏對《詩經(jīng)》的征引。但與前兩部作品所述不同，湯顯祖在此對男性接受《詩經(jīng)》教化的效果提出了質(zhì)疑。最為明顯的是，這兩部作品中男性人物也稱引《詩經(jīng)》，但其言辭與行為之間存在巨大反差，由此構(gòu)成反諷效果。

《南柯夢記》中，淳于棼治下的南柯郡，政通人和、民風(fēng)淳樸：“多風(fēng)化，無暴苛，俺婚姻以時(shí)歌《伐柯》”[4]（p.84）。《伐柯》《伐柯》見于戲劇作品中，《琵琶記》乃開先河。此劇第十二出《奉旨招婿》中媒婆手執(zhí)斧頭出場，理由竟是“《毛詩》有云：‘析薪如之何？非斧弗克。‘娶妻如之何？匪媒不得。以此將他為招牌”（高明撰、徐明點(diǎn)校：《琵琶記》，遼寧教育出版社，1998年版第29頁）這種對《詩經(jīng)》插科打諢式的解讀，對后世影響較大。乃《詩經(jīng)·豳風(fēng)》篇名，內(nèi)容謂男女都遵從封建禮教，憑媒婚嫁而無越禮之事，這似乎是對淳于棼德政以點(diǎn)概面式的褒揚(yáng)，但其后的內(nèi)容又否定了這一點(diǎn)。淳于棼與公主爭論佛經(jīng)該不該供養(yǎng)流傳時(shí)，有一段對話：

（生）齊家治國，只用孔夫子之道，這佛經(jīng)全然不用。

（旦）奴家一向不知，怎生是孔夫子之道？

（生）孔子之道，君臣有義，父子有親，夫婦有別，長幼有序，朋友有信。

（旦）依你說，俺國里從來沒有孔子之道，一般立了君臣之義，俺和駙馬一般夫婦有別，孩子們一樣與你父子有親，他兄妹們依然行走有序，這卻因何？

（生笑介）說是這等說，便與公主流傳這經(jīng)卷罷了[4]（p.88）。

很明顯，爭論以淳于棼的落敗而告終，因其不能解釋大槐安國未受孔子的詩禮之教、但卻倫常有序的真正原因，由此也推翻了此前因征引《伐柯》而對“《詩》教”的正面肯定。此外，劇作在點(diǎn)出男性“《詩》教”背景的同時(shí)往往敘其行為之不堪。如主角淳于棼，曾以“中心藏之，何日忘之”《詩經(jīng)·小雅·隰?！吩?，見于劇作卷上第十二回《貳館》。，表達(dá)對瑤華公主的摯愛之情，但公主病故后他卻與瓊英郡主、皇姑嫂淫亂，鮮廉寡恥、背信棄義。又如尋釁滋事、妄圖霸占瑤華公主的檀夢國四太子，居然也稱引《詩經(jīng)》：“他要伐檀來不得，咱自無媒去伐柯”錢南揚(yáng)先生曾為此句作注：“這里表面‘檀指檀蘿，‘柯指南柯。而二者又都是《詩經(jīng)》篇名：《伐檀》見《魏風(fēng)》；《伐柯》已見《風(fēng)謠》出注五（本文注：《伐柯》見《豳風(fēng)》）。‘無媒伐柯，用意雙關(guān)?！保@祖著、錢南揚(yáng)校注《南柯夢記》，人民文學(xué)出版社，1981年版第92頁），頗讓人感嘆“《詩》教”之可悲。

將男性的“《詩》教”背景與其行為相對立，讓人物“言”“行”不一，這樣的創(chuàng)作手法后被延續(xù)至《邯鄲夢記》中。劇中盧生位極人臣，皇帝頒賜的24名女樂，皆為絕色女子，盧生先是引《詩》贊嘆：“月出皎兮，美人嫽兮。巧笑倩兮，美目盼兮”[5] （p.276），分別語出《陳風(fēng)·月出》與《衛(wèi)風(fēng)·碩人》，后又因“君子戒色”之訓(xùn)而猶豫，但最終搬出“不敢虛君之賜”的借口而樂得享用，盧生的色欲之心與虛偽之態(tài)躍然紙上，“《詩》教”所倡導(dǎo)的溫柔敦厚全無蹤影，反助其道貌岸然。

“臨川四夢”中男女受教效果有天壤之別：女子在“《詩》教”中往往能“深達(dá)于《詩》之義理”，或溫柔或智慧，皆性情婉愜；而男性的情形則堪憂正面形象如《紫釵記》中的李益、《牡丹亭》中的柳夢梅，湯顯祖皆未曾使其征《詩》?！屑覍W(xué)底子的杜寶其實(shí)不懂《詩經(jīng)》真諦，乃一“愚者”，授《詩》的陳最良有迂腐之嫌，引《詩》的淳于棼、檀蘿國四太子、盧生等人中不乏佛口蛇心之輩。由此可知，湯顯祖對當(dāng)時(shí)社會(huì)的話語掌權(quán)者——男性隱含批評之意：正是他們的愚昧、迂執(zhí)、虛偽、狠毒，才使得現(xiàn)實(shí)社會(huì)令人窒息，而這一切已到了不得不改良的地步。

湯顯祖的改良方式從“情”入手：“世總為情”、“人生而有情”、“為情作使”?！扒椤钡暮x并不深?yuàn)W，即自然人性，正如錢英郁先生所闡釋：“在作家看來，順乎人性的天然，讓他們饑得食，病得醫(yī)，成年長大得遂男女婚媾，這就是合乎人性的真情”[6] （p.29）。又以何為切入點(diǎn)？戲劇是極好的渠道，這在《宜黃縣戲神清源師廟記》中有充分闡述，并有“以人情之大竇，為名教之至樂”的結(jié)論[7]（p.1188）?！叭饲橹蟾]”，語出《禮記·禮運(yùn)》：“故禮義也者，人之大端也，所以講信修睦，而固人之肌膚之會(huì)，筋骸之束也；所以養(yǎng)生送死，事鬼神之大端也；所以達(dá)天道，順人情之大竇也”[8] （p.280），乃正宗的儒學(xué)話語。但與《禮記》先“禮”后“情”、以禮義為體達(dá)天理、順適人情的孔道不同，湯顯祖首先承認(rèn)七情六欲的合理性，提出在滿足人欲、順應(yīng)人情的同時(shí)來達(dá)到教化效果才是智慧之舉。至于以“《詩》教”為突破口的原因，實(shí)與《詩經(jīng)》在晚明的傳播接受狀況有關(guān)。

四、“臨川四夢”與晚明《詩》論背景

明人重視《詩經(jīng)》，不僅科舉以《詩經(jīng)》為首選、占比最多，而且相關(guān)著述亦富，據(jù)學(xué)者考證，至少有600種以上[9] （p.5），故“臨川四夢”表現(xiàn)出對這一經(jīng)典的關(guān)注是極自然的事。湯顯祖的獨(dú)特之處，在于將明代《詩經(jīng)》學(xué)研究的轉(zhuǎn)變與時(shí)代的社會(huì)需求作深入勾連，并用文學(xué)作品的形式加以生動(dòng)詮釋。

將《詩經(jīng)》從“倫理綱常之本”還原為“古人性情之響”的思潮始于明正德年間，如當(dāng)時(shí)的文人黃佐曾言：“《詩》之為經(jīng)，本于性情而用于禮樂者也。天賦人以五常之性，人感物則有哀樂喜怒之情，情動(dòng)則感嘆謳吟之聲發(fā)，而詩作焉”[10] （p.223），其與主流《詩》學(xué)義理旨趣之異，是顯而易見的。后如萬歷年間沈守正論《關(guān)雎》，以為：“唯淑女為君子之嘉耦，是以未得不勝其憂，既得不勝其喜。所謂憂之喜之者，不必泥定文王，亦不必泥定宮人，只是愛之重之，而形容無已之詞”[11] （p.19），從人之常情的角度反駁“后妃之德”的附會(huì)之說，見解較為通達(dá)。明末的徐世溥更從“接受”的角度重申《詩》教的“不愚”之說：

孔子謂，深于《詩》者溫柔敦厚而不愚?！稌贩Q“詩言志”，《國風(fēng)》之好色，《小雅》之怨誹，皆志也。圣人于作詩者至可以許其好色、許其怨誹矣，而于學(xué)詩者獨(dú)不許其愚，則非以悲喜憂樂人各自有、而無事乎也襲以為溫柔敦厚也哉？[12] （p.2701）

認(rèn)為人的情感體驗(yàn)各有不同，溫柔敦厚的“《詩》教”之旨不可能通過“因襲”的方式傳承，而必須建立在個(gè)體的獨(dú)特領(lǐng)悟之上，強(qiáng)調(diào)接受者的個(gè)人智慧與個(gè)體經(jīng)驗(yàn)的重要性。另外，徐氏“《國風(fēng)》好色”、“《小雅》怨誹”的言論，亦有離經(jīng)叛道之處。

以上《詩》學(xué)旨趣之變，實(shí)與明代“新人文思潮”的崛起同步：“強(qiáng)調(diào)文學(xué)源于人的心靈，以師心代替師古，要求文學(xué)沖破禮教的藩籬，擺脫理學(xué)的羈絆，充分體現(xiàn)人的個(gè)性，主張任性而為，不受任何束縛，以真實(shí)、自然、與化工造物同體為最高審美原則”[13] （p.153），而具有明顯的叛逆性，但需注意的是，明人在闡述“叛逆”思想時(shí)運(yùn)用的仍是主流話語，具體做法是將儒家經(jīng)典作重新的詮釋，以此構(gòu)建叛逆理論。以《詩經(jīng)》為例，它仍是文人關(guān)注的焦點(diǎn)、討論的中心。湯顯祖闡述“以情反理”的思想時(shí)，仍以《周南·關(guān)雎》為由頭，且細(xì)繹出的“人而不如鳥”的感憤實(shí)無離經(jīng)叛道之處，仍是本于經(jīng)典原意，只不過去其遮蔽、符于“不愚”之教罷了。沒有明人戲劇大量征《詩》的創(chuàng)作習(xí)慣、沒有明代中后期《詩》學(xué)旨趣的轉(zhuǎn)變，湯顯祖劇作中的“《詩》教”思想皆難以成型，畢竟文人不能脫離其時(shí)代文化氛圍而存在。

相比于史料的理性與概要，文學(xué)作品具有更為生動(dòng)、形象的表現(xiàn)力，可以直達(dá)人心之幽曲。晚明閨塾以《詩經(jīng)》為本乃客觀事實(shí)，如吳江葉小鸞“夙慧，兒時(shí)能誦《毛詩》、《楚辭》，倩倩教之也”[14] （p.757），“倩倩”乃其舅母張倩倩，吳江沈自徵之妻室。遺憾的是這樣的史料只能提供“事實(shí)”而不能備述“細(xì)節(jié)”，才女葉小鸞學(xué)習(xí)《詩經(jīng)》的心理過程、對其婚戀思想的影響等“細(xì)節(jié)”[15]，都被歷史的塵煙淹沒而無從得知。而《牡丹亭》中杜麗娘的習(xí)《詩》經(jīng)過卻可彌補(bǔ)此缺，于閨塾與“《詩》教”皆有認(rèn)識意義，理應(yīng)予以重視。

由此而言，馮夢龍可算是湯顯祖的知音，因其《墨憨齋定本傳奇·風(fēng)流夢》保留《牡丹亭》“《詩》教”的絕大多數(shù)內(nèi)容《牡丹亭》中涉及《詩經(jīng)》內(nèi)容有五處：第五出、第七出、第九出、第十二出、第十八出；《風(fēng)流夢》保留了四處，只第十二出《尋夢》中春香所云“僥幸《毛詩》感動(dòng)，小姐吉日時(shí)良”一處被刪。?！讹L(fēng)流夢》的篇幅只得原作的2/3，但馮夢龍盡力保存“《詩》教”部分的原貌，體現(xiàn)出的是對湯顯祖原意的準(zhǔn)確把握與深切認(rèn)同。究其原因，乃在湯顯祖“《詩》教”所反映的“情本”、“不愚”思想，與其《情史敘》所言：“六經(jīng)皆以情教也?！兑住纷鸱驄D，《詩》首《關(guān)雎》，《書》序嬪虞之文，《禮》謹(jǐn)聘奔之別，《春秋》于姬妾之際詳然言之，豈非以情始于男女”的理論同調(diào)[16] （p.164），此亦為晚明“新人文思潮”承繼脈絡(luò)中的構(gòu)件之一。

尚需說明的是，湯顯祖征引《詩經(jīng)》入其作品，非惟“臨川四夢”，其科舉制義之文亦是。比如，《昔者太王……居焉》篇中，“居岐之陽”、“乃眷西顧”、“觀其流泉”、“度其夕陽”四句分別出自《魯頌·閟宮》、《大雅·皇矣》、《大雅·公劉》、《大雅·公劉》，用作“四比”的開頭，體現(xiàn)出了作者的話語習(xí)慣。陳名夏對此曾有評語：“五經(jīng)惟《詩》語可入制義。亦惟臨川善用”[7]（p.1596），由此可知，湯顯祖對《詩經(jīng)》深有研讀，其作品中的《詩經(jīng)》之語并非等閑文字、興到之筆。

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（作者系揚(yáng)州大學(xué)副教授，文學(xué)博士）[責(zé)任編輯陳紀(jì)然]