張長元
(南華大學(xué) 經(jīng)濟(jì)管理學(xué)院,湖南 衡陽 421001)
如何解讀孔子仁學(xué)?當(dāng)然有許多不同的方法與路徑。然而,如何使其更形象直觀、通俗易懂,以適合現(xiàn)代人的需要,當(dāng)為方法論研究的一個(gè)課題。本文引入模型方法,希冀將孔子仁學(xué)化繁為簡、化深為俗。
上世紀(jì)30年代,在討論孔子之仁范疇時(shí),馮友蘭先生提出了 “全德之名”的概念: “《論語》中亦常以仁為人之全德之代名詞……惟仁亦為全德之名,故孔子常以之統(tǒng)攝諸德?!保?]這實(shí)際上就提出了仁學(xué)的結(jié)構(gòu)問題,“因?yàn)槿蕦W(xué)是人類歷史上結(jié)構(gòu)最完整的人本主義倫理學(xué),其精神效力可驗(yàn)證于中華五千年文明史過程”[2]。而運(yùn)用模型方法可以直觀地顯示其結(jié)構(gòu)。
孔子之仁,作為一種德性,在進(jìn)入倫理學(xué)視野后,表現(xiàn)為不同的德性項(xiàng)目,即德目。德目是人們在長期的社會(huì)生活中逐漸形成的一些德性要求。它們既是人們判斷和評價(jià)德性的標(biāo)準(zhǔn),也是人們進(jìn)行德性培育 (包括德性教育和德性修養(yǎng))的根據(jù)[3]。欲解剖孔子仁學(xué)結(jié)構(gòu),最好的方法是將 “仁”這種德性梳理為各種不同的德目,并考察其內(nèi)部聯(lián)系,這是本文用到的方法,亦是研究 “結(jié)構(gòu)”之本義。
本文基于 《論語》解讀孔子仁學(xué)。先用一定的篇幅介紹模型方法,建構(gòu)孔子仁學(xué)圖形模型;次對模型進(jìn)行解讀;最后談?wù)劷5囊罁?jù)。
上世紀(jì)30年代,相似理論的創(chuàng)立,為模型方法的建立奠定了科學(xué)的理論基礎(chǔ),從而使該方法成為一種普遍的科學(xué)研究方法。50年代以后,隨著現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)革命和電子計(jì)算機(jī)廣泛應(yīng)用,各種模型不僅在自然科學(xué)和工程技術(shù)的各個(gè)領(lǐng)域中得到了廣泛的應(yīng)用,而且在社會(huì)科學(xué)的許多領(lǐng)域中也取得了重大成果,引起了人們極大關(guān)注。
模型,是原型的替代;模型方法,就是通過對人工建立的模型研究來了解或推導(dǎo)原型的結(jié)構(gòu)與功能的一種方法。因此,科學(xué)模型是身兼二職的:既具有工具性,又具有對象性。依其載體的不同,模型大致可以分為兩類:一類是物質(zhì)模型,一類是思想模型 (亦稱思維模型)。前者有天然的模型和人工模型。天然的模型,即尋找一種天然存在的與客體在主要性能上具有相似性的實(shí)物,作為客體的模擬物或替代物來進(jìn)行科學(xué)研究。人工模型,即制造一種人工的與客體具有某種本質(zhì)相似性的實(shí)物,運(yùn)用這種模型來進(jìn)行模擬實(shí)驗(yàn)或模型實(shí)驗(yàn)。思想模型,可以分為三類:其一是語言的模型,即以語言為載體的模型;其二是圖形的模型,即以圖形為載體的模型;其三是數(shù)學(xué)的模型,即以數(shù)學(xué)符號(hào)為載體的模型。
相對于原型來說,科學(xué)模型具有相似性和簡單性的特點(diǎn),且可不受時(shí)空限制,可多次重復(fù)利用。只要模型在本質(zhì)上與原型具有相似性,則模型是具有可驗(yàn)證性的。本文以 《論語》為本,來研究孔子仁學(xué)內(nèi)涵與結(jié)構(gòu)。嚴(yán)格地說,迄今為止,對該領(lǐng)域的所有研究都是在建構(gòu)孔子仁學(xué)模型,只不過是通過語言來勾勒或表達(dá)而已。不同的是,本文擬建構(gòu)一圖形模型來闡析孔子仁學(xué),使其更形象直觀、通俗易懂。其可行性是基于以下兩方面的事實(shí):(1)文本 (原型)的同一性和不變性。這比運(yùn)用模型方法來研究現(xiàn)實(shí)的動(dòng)態(tài)的社會(huì)經(jīng)濟(jì)、政治、文化等現(xiàn)象要客觀得多,方便得多。(2)研究成果的豐厚性?!叭蕦W(xué)”貫穿了整個(gè) 《論語》,如果將孟子、董仲舒、二程、朱熹和王陽明的傳承和發(fā)展視為一種研究的話,那么,仁學(xué)研究綿延了近2000年,形成了內(nèi)在邏輯結(jié)構(gòu)嚴(yán)密的倫理思想體系和道德傳統(tǒng)體系,這些研究成果為建構(gòu)仁學(xué)模型提供了可資利用的 “材料”。因此,只要方法得當(dāng),角度合適,仁學(xué)結(jié)構(gòu)模型是可以對接于原型的。
2.2.1 建構(gòu)步驟
(1)根據(jù)原型的本質(zhì)特征構(gòu)建模型。梳理《論語》中涉及 “仁”的句段,將其歸納演繹,建構(gòu)仁學(xué)模型,其核心在于對仁學(xué)本質(zhì)的把握。
(2)研究分析模型。研究模型是否涵蓋了仁學(xué)的全部要素,分析各要素之間的邏輯關(guān)系。仁學(xué)要素以德目表示。
(3)外推與檢驗(yàn)。根據(jù)模型方法,建構(gòu)的模型是能夠外推至原型的,如有差距,則修正或重構(gòu)模型;如模型在本質(zhì)上相似原型,則說明建模成功。
2.2.2 孔子仁學(xué)結(jié)構(gòu)模型
圖1 孔子仁學(xué)結(jié)構(gòu)
(1)仁學(xué)建構(gòu)的層次安排。將孔子之仁視為全德,將仁的各種屬性或表現(xiàn)梳理為五個(gè)平行的德目。這里碰到的困難有二:①仁作為全德與下位五德目的隸屬關(guān)系是否成立?②為什么只安排五個(gè)德目,而不安排更多或更少?下面逐一回答。
孔子之仁作為人之全德在學(xué)界已有定論。其一是先儒的認(rèn)可和闡發(fā)。如二程認(rèn)為,“仁者,全體;四者 (義禮智信)四支”(二程:《河南陳氏遺書》卷二)。朱熹提出, “仁、義、禮、智四者,仁是已包之”(《諸子語類》卷六),“仁者,本心之全德”(朱熹:《論語集注·雍也》)。而陳淳的論述則更加明確和徹底:仁 “能兼統(tǒng)四者 (義理智信),故仁者乃心之德。……然仁所以長眾善,而專一心之全德者,何故?盍人心所具之天理全體都是仁,這道理常恁地活,常生生不息。舉其全體而言之則謂之仁,而義禮智皆包在其中” (陳淳: 《北溪字義·仁義禮智信》)[4]。其二是今人的認(rèn)可,如馮友蘭先生者然。其分歧在于仁作為 “全德之名”,其本身是否又列入下位德目之一。上述先儒的解釋是肯定的,目前學(xué)界亦有肯定者。而吾人認(rèn)為非也。道理很簡單,通觀 《論語》,只見對仁這一德性內(nèi)涵一般性的闡發(fā),即仁體現(xiàn)在哪些方面,無見仁既作為 “統(tǒng)攝者”又作為下位德目的關(guān)系說明。最典型的是 《論語·陽貨》中一段話足以證明:“子張問仁于孔子??鬃釉唬骸苄形逭哂谔煜拢瑸槿室??!垎栔唬骸А?、信、敏、惠。恭則不侮,寬則得眾,信則人任焉,敏則有功,惠則足以使人?!庇?,孔子創(chuàng)立了仁學(xué),建立了其架構(gòu),賦予了其靈魂,但并未達(dá)到 “至善”,而后者是由孟子、董仲舒、二程、朱熹和王陽明等人來完成的,我們不能將后人的貢獻(xiàn) “疊加”于孔子身上。上述模型是基于此而建構(gòu)的。這就是說,仁作為全德是“溶解”在其各下位德目之中的,仁是其抽象的結(jié)果。
為什么安排五個(gè)德目?應(yīng)該說,這不是唯一的安排,帶有很大的或然性。如果我們視 《論語》為一部道德學(xué)著作,那么,德性的考察、德目的確定是主觀的,依研究者 “切入”的角度不同而不同。本文的切入點(diǎn)是:仁就是人,仁就是愛人。這是仁學(xué)的精髓,符合孔子本意,且體現(xiàn)在 《論語》中。既然仁就是人,而人區(qū)別于獸就在于他有理智、有情感、有理智美德。理智美德是我借用的一個(gè)概念,在此權(quán)當(dāng)一個(gè)德目,用以表達(dá)人對知識(shí)技能目標(biāo)追求的態(tài)度和品質(zhì)。這一點(diǎn),孔子是把它當(dāng)作 “仁”來看待的,《論語》里講了很多。至于這一概念是否借用得合適,可以討論。既然仁就是愛人,而人是社會(huì)動(dòng)物,是 “類存在物”,愛人是從身邊的人愛起的,于是就有了“孝弟”(親親倫理);再愛及他人,義、恭、寬、信、敏、惠、勇、忠、恕就是愛的方式,是一種德性 (人倫倫理)。仁是否能納入政治倫理范疇?孔子講了很多仁與禮的關(guān)系,可以說實(shí)現(xiàn)了仁與禮的無縫對接,而當(dāng)時(shí)的政治就是禮治,“克己復(fù)禮為仁”是孔子終生追求。禮是仁之表,仁是禮之實(shí),禮作為全德仁重要的一支是順理成章的事??鬃邮蔷哂性嫉纳鷳B(tài)倫理思想的,雖然 《論語》中找不到 “仁”與自然界中的鳥獸蟲魚、花草樹木 “明白”掛鉤的話,但可推論如是。因此,這一德目的安排是作者的推論。
(2)五個(gè)德目之間的關(guān)系是平行的,還是遞進(jìn)的?《論語》是一部語錄體著作,談及仁的句段有100多處,在形式上,并沒有刻意說明五個(gè)德目之間誰大誰小的問題,即誰隸屬于誰的問題。因此,五個(gè)德目在形式上是平等的、平行的,共同構(gòu)成全德之名。這也符合孔子當(dāng)年教學(xué)和社會(huì)生活的狀況,當(dāng)談到家庭生活時(shí),仁的內(nèi)涵就是“孝弟”;談到待人接物時(shí),仁就表現(xiàn)為忠、恕、義、寬、勇等;談到政治生活時(shí),仁就體現(xiàn)在禮中。但是,從倫理關(guān)系的擴(kuò)播來看,倒存在一種逐漸遞延擴(kuò)播的邏輯路徑:克己修身→親親→親人→合禮→愛物。這實(shí)際上就是從仁心到仁人、從家庭之仁到社會(huì)之仁、從日常生活之仁到政治生活之仁、從人間之仁 (人道)到自然之仁 (天道)的發(fā)展路徑。這是符合道德發(fā)展規(guī)律的。
仁作為一種全德,體現(xiàn)在 《論語》中,完成于孔子,但完善于以后的諸儒。因此,作為一個(gè)孔子仁學(xué)結(jié)構(gòu)模型,必須涵蓋全德之名下、體現(xiàn)在 《論語》中的全部內(nèi)容。由上述分析可知,這一點(diǎn)是做到了。在模型中,我們運(yùn)用枚舉法,枚舉了全德這一 “集合”中的所有元素 (即德目)。但須說明的是,由于研究者視覺的不同,也許有人認(rèn)為某一德目取名不當(dāng),這是可以商榷的;也許有人建構(gòu)另一種模型,這也是可行的。
若模型與原型具有同構(gòu)性,則說明建模成功。下面,我們用枚舉法來加以證明:每一德目枚舉《論語》中四句話,說明該德目的成立。引用語不加解釋,亦不串講。
這一德目是作者援用蘇格拉底 “美德即知識(shí)”思想而來。蘇格拉底認(rèn)為,一切美德都離不開知識(shí),知識(shí)是美德的基礎(chǔ)。而對知識(shí)技能目標(biāo)追求的態(tài)度和品質(zhì)應(yīng)視為一種美德,在 《論語》中,孔子認(rèn)為這就是仁。將此列為一個(gè)德目,還有一個(gè)理由,就是 《論語》是孔子言行的記錄,而孔子是一個(gè)教育家, “他期望他的弟子成為對國家、對社會(huì)有用的 ‘成人’(《論語·憲問》),所以教給他們以經(jīng)典為基礎(chǔ)的各門知識(shí)。作為教師,他覺得他的基本任務(wù),是向弟子們解釋古代文化遺產(chǎn)?!趥魇鰝鹘y(tǒng)的制度和觀念時(shí),孔子給予它們的解釋,是由他自己的道德觀推導(dǎo)出來的”[5]。這就是孔子視 “學(xué)”、“智”為德為仁的理由。
子曰:“不仁者不可以久處約,不可以長處樂。仁者安仁,智者利仁?!保ā墩撜Z·里仁》)
子曰:“古之學(xué)者為己,今之學(xué)者為人?!保ā墩撜Z·憲問》)
子曰: “知者不惑,仁者不憂,勇者不懼?!保ā墩撜Z·子罕》)
子夏曰:“博學(xué)而篤志,切問而近思,仁在其中矣?!保ā墩撜Z·子張》)
作為一種觀念形態(tài),孝的產(chǎn)生與傳承,并不是緣于自然,即所謂 “羊有跪乳之恩,鴉有返哺之情”的自然延伸,而是人類社會(huì)發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物。孝觀念的形成,其條件有三:一是組織載體的出現(xiàn),這個(gè)組織載體就是家庭;二是物質(zhì)條件的具備,即家庭經(jīng)濟(jì)的產(chǎn)生;三是統(tǒng)治階級的倡導(dǎo)[6]。孝觀念的產(chǎn)生與發(fā)展是沿著祭祀祖先、孝敬父母、忠于君主的路徑的,而 “弟”是孝的擴(kuò)展,忠君是家國同構(gòu)條件下孝對象的外移。這些,在孔子看來,是既合情又合理的,是仁,乃至于是仁之基:
有子曰: “其為人也孝弟,而好犯上者,鮮矣;不好犯上,而好作亂者,未之有也。君子務(wù)本,本立而道生。孝弟也者,其為仁之本與!”(《論語·學(xué)而》)
子曰: “弟子入則孝,出則弟,謹(jǐn)而信,泛愛眾,而親仁?!保ā墩撜Z·學(xué)而》)
子夏曰: “賢賢易色;事父母,能竭其力;事君,能致其身;與朋友交,言而有信。雖曰未學(xué),吾必謂之學(xué)矣?!保ā墩撜Z·學(xué)而》)
子曰: “……君子篤于親,則民興于仁;故舊不遺,則民不偷?!保ā墩撜Z·泰伯》)
這里僅枚舉了九個(gè)德目,可能還能枚舉一些,都是講的待人的原則。人的德性、德行大量地是體現(xiàn)在人的日常生活中的??鬃又匾曫B(yǎng)成教育,且因材施教,因此,在教學(xué)生如何待人接物時(shí),在不同的場合、針對不同的人就使用了上述不同的 “詞匯”。而這些,就是仁:
子曰:“……夫仁者,己欲立而立人,己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬,可謂仁之方也。”(《論語·雍也》)
仲弓問仁。子曰:“……己所不欲,勿施于人?!保ā墩撜Z·顏淵》)
樊遲問仁。子曰:“居處恭,執(zhí)事敬,與人忠。雖之夷狄,不可棄也。” (《論語·子路》)
子曰:“剛毅、木訥,近仁?!保ā墩撜Z·子路》)
“禮”原是宗教祭祀儀式上的一種儀態(tài),《說文解字》:“禮,履也,所以事福致福也。”《論語》中談到禮的文字有70余處,含禮儀、禮意、禮樂教化等內(nèi)容,但其本質(zhì)是指人人必須遵守的符合其身份和地位的行為規(guī)范?!岸Y達(dá)而分定”,以實(shí)現(xiàn) “君君、臣臣、父父、子子”的封建宗法體制,維持貴賤、尊卑、長幼、親疏有別的社會(huì)秩序。在中國歷史上,禮的含義不斷衍變,孔子第一次將仁與禮連接起來,其指歸是通過仁以達(dá)成禮?!墩撜Z》對此說得很明白:
顏淵問仁。子曰:“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮,天下歸仁焉。為仁由己,而由人乎哉?”顏淵曰:“請問其目。”子曰:“非禮勿視,非禮勿聽,非禮勿言,非禮勿動(dòng)。”顏淵曰:“回雖不敏,請事斯語矣?!保ā墩撜Z·顏淵》)
齊景公問政于孔子,孔子對曰: “君君,臣臣,父父,子子。”公曰: “善哉!信如君不君,臣不臣,父不父,子不子,雖有栗,吾得而食諸?”(《論語·顏淵》)
子曰: “知及之,仁不能守之;雖得之,必失之。知及之,仁能守之。不莊以蒞之,則民不敬。知及之,仁能守之,莊以蒞之。動(dòng)之不以禮,未善也?!保ā墩撜Z·衛(wèi)靈公》)
定公問: “君使臣,臣事君,如之何?”
孔子對曰: “君使臣以禮,臣事君以忠。”(《論語·八佾》)
人生天地間,天地萬物與人戚戚相關(guān)。能否將仁愛之心投射于 “天”,投射于自然、自然物,需要兩個(gè)條件:“人”與 “天”的分離;人以溫暖的仁心待天、待天生之物。前者訴諸于人的意識(shí)是人道和天道,后者是以人道 (即仁)待天。人道者,即人的生存之道。天道者,一是指自然、天體的客觀運(yùn)轉(zhuǎn);二是指人對 “天”的態(tài)度和認(rèn)識(shí)。在 《論語》中,孔子雖然沒有直接說過以仁愛之心待天、待自然萬物,但不乏這樣的意思表達(dá):
子釣而不綱,弋不射宿 (《論語·述而》)。
子曰: “天何言哉?四時(shí)行焉,百物生焉,天何言哉?”(《論語·陽貨》)
子曰: “知者樂水,仁者樂山;知者動(dòng),仁者靜。知者樂,仁者壽?!保ā墩撜Z·雍也》)
子曰:“莫我知也夫!”子貢曰:“何為其莫知子也?”子曰: “不怨天,不尤人,下學(xué)而上達(dá)。知我者其天乎!”(《論語·憲問》)
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