李宗巖 楊 柳

(1:長(zhǎng)春財(cái)經(jīng)學(xué)院科研處,長(zhǎng)春 130122； 2:吉林財(cái)經(jīng)大學(xué)馬列部,長(zhǎng)春 130117)

1 價(jià)值觀(guān)取舍決定對(duì)待誠(chéng)信的基本觀(guān)念

(1) 凡是讀過(guò)論語(yǔ)的人，都能清楚地認(rèn)識(shí)到做人要講誠(chéng)信，這在這孔子的思想中占有多么重要的地位.在中國(guó)人看來(lái)人之常情，無(wú)不有所重?zé)o不有所輕，有的重就會(huì)保全它，有的輕就會(huì)拿來(lái)保護(hù)自己所看重的東西.《中庸》曰：“自誠(chéng)明謂之性自明誠(chéng)謂之教,誠(chéng)則明矣，明則誠(chéng)矣”[1]503.在孔子所主導(dǎo)的儒家思想看來(lái),做人只有誠(chéng)實(shí)才能明察事理,由明察而達(dá)到的誠(chéng)信，辦事忠誠(chéng)老實(shí)，講信譽(yù)，這叫教化.誠(chéng)實(shí)則能明察，明察則能誠(chéng)實(shí)，便知道自己該看重什么了.

(2) 在孔子生活的年代，丑陋的現(xiàn)象就已經(jīng)出現(xiàn)了，因此孔子要求人們堅(jiān)守“中庸”的原則.“中”者乃天下之正道，“庸”者乃天下之定理.《中庸》中有提到過(guò)“天下只有品德至高至純的人才能沒(méi)有人之私欲，完全從善處世做事.”所以說(shuō)普天下唯有至誠(chéng)才是最重要的，至誠(chéng)才能盡量發(fā)揮自己的本性.不過(guò)古羅馬的奧古斯丁怎么能那樣深刻地反省自己呢？能盡量發(fā)揮自己的本性，把最真誠(chéng)的一面展示給人，這才是盡量地發(fā)揮了人的本性.能盡量地把人的本性發(fā)揮出來(lái)，別人會(huì)樂(lè)于接納我們，使萬(wàn)物也能發(fā)揮自己的本性.當(dāng)人們能把萬(wàn)物的本性發(fā)揮出來(lái)，就可以贊助天地自生自成和長(zhǎng)育萬(wàn)物，就可以和天地并立為三，可以改造我們這個(gè)世界.

(3) 《論語(yǔ)·第六篇雍也》孔子曰：“中庸之為德也，其至矣乎!民鮮能久矣”[2]24.中庸作為一種道德，應(yīng)為最高的標(biāo)準(zhǔn).人們?nèi)狈@種道德已經(jīng)很久了.當(dāng)然按照西方人的說(shuō)法，每個(gè)人先天首先是關(guān)心自己.無(wú)論在哪一方面當(dāng)然比他人更適宜和更能關(guān)心自己.每個(gè)人對(duì)自己的快樂(lè)和痛苦的感受比對(duì)他人快樂(lè)和痛苦的感受更為靈敏.當(dāng)自己的權(quán)益可能有損失或有意外的收獲時(shí)，自己在心里引起的沖動(dòng)比別人要大；當(dāng)權(quán)益有風(fēng)險(xiǎn)時(shí)，一些人可能選擇不誠(chéng)實(shí)保護(hù)自己的利益，孔子認(rèn)為這是不合適的.

(4) 孔子在《禮記·坊記》曰：“君子之道,辟則坊與!坊民之所不足者也.大為之坊,民猶逾之.故君子禮以坊德,刑以坊淫,命以坊欲”[1]487.面對(duì)不誠(chéng)實(shí)的社會(huì)現(xiàn)象，孔子認(rèn)為，君子之道，不就是給不誠(chéng)實(shí)的社會(huì)行為作個(gè)提防嗎？他是在防范一些人欺騙和不仁義的行為.防范在制度上建設(shè)得很?chē)?yán)密，可是總有人越過(guò)他而做邪僻的事，這給社會(huì)帶來(lái)極大的破壞性.所以君子要在制度建設(shè)方面做道德上的防范，用刑罰來(lái)防范淫邪的行為，用正氣來(lái)防范人們邪惡欺騙的欲望.可人們的價(jià)值觀(guān)不同，一些人在各種各樣的性格環(huán)境中，其取舍是完全不同的，有些人就是不擇手段地要獲取自己的利益，而有些人則是尊重社會(huì)規(guī)則.

(5) 在孔子生活的春秋時(shí)期，由于利益的驅(qū)使，有一些人常常偏離做人的準(zhǔn)則做事，為此孔子非常反感和擔(dān)心、憂(yōu)慮.所以他認(rèn)為人們的社會(huì)活動(dòng)也應(yīng)該像天地萬(wàn)物一樣遵守規(guī)則.他在《禮記·禮運(yùn)》中說(shuō)：“故人者，其天地之德，陰陽(yáng)之交，鬼神之會(huì)，五行之秀氣也.故天秉陽(yáng).垂日星；地秉陰，竅于山川.播五行于四時(shí)，和而后月生也.是以三五而盈，三五而闕.五行之動(dòng)，迭相竭也.五行四時(shí)十二月，還相為本也.五聲六律十二管，還相為宮也.五味六和十二食，還相為質(zhì)也.五色六章十二衣，還相為質(zhì)也.故人者，天地之心也，五行之端也，食味別聲被色而生者也”[1]207.在利益驅(qū)使的經(jīng)濟(jì)環(huán)境下，孔子認(rèn)為做人要以誠(chéng)信為本，故應(yīng)該定好規(guī)律.沒(méi)有規(guī)則，誠(chéng)信是很難守住的，孰重孰輕很多人都把握不住.

(6) 人類(lèi)是天然的客觀(guān)規(guī)律造就的，交錯(cuò)著陰陽(yáng)兩性，也交錯(cuò)著誠(chéng)信與欺騙，會(huì)合著過(guò)去未來(lái)，是五行的靈秀之氣.天秉持陽(yáng)性，太陽(yáng)和群星從天空照臨大地；大地秉持陰性，負(fù)載著山川大河，把五行分散到四季之中，陰陽(yáng)兩氣交融而后生出各種月形；人也是生在大地上，在社會(huì)經(jīng)濟(jì)生活中有誠(chéng)信的行為和各種各樣的欺騙的交錯(cuò)與交融.月亮掛在天山有月圓與月缺，人生在天地間，有各種各樣的如意和不如意，真與假的相對(duì)應(yīng).五行的消長(zhǎng)，反映了人遇到真誠(chéng)所帶來(lái)的快樂(lè)和遇到欺騙帶來(lái)的無(wú)奈與憤怒.所以誠(chéng)信和欺騙也是人類(lèi)的不同口味，人要做人真誠(chéng)，但也無(wú)法回避欺騙.

(7) 孔子在《論語(yǔ)》強(qiáng)調(diào)的做人就應(yīng)該至誠(chéng)，《論語(yǔ)·第十五篇衛(wèi)靈公》記載了孔子與子張的一些問(wèn)答，表達(dá)了孔子對(duì)誠(chéng)信的態(tài)度.子張問(wèn)孔子怎樣使自己的主張行得通，孔子則提到說(shuō)話(huà)忠實(shí)守信，行為敦厚恭敬，即使在邊遠(yuǎn)蠻荒之地，也行得通；說(shuō)話(huà)不忠實(shí)守信，行為不敦厚恭敬，即使在本鄉(xiāng)州里，能行得通嗎.站著，仿佛看見(jiàn)“忠信篤敬”四字直立在眼前；坐車(chē)，仿佛看見(jiàn)“忠信篤敬”四字鐫刻在車(chē)轅的橫木上，這樣做了以后就能付諸實(shí)施.子張把孔子的話(huà)寫(xiě)在自己的衣帶上.

2 誠(chéng)信的價(jià)值

(1) 在《論語(yǔ)》所表現(xiàn)的思想觀(guān)念中，誠(chéng)信給帶來(lái)最大的收獲是長(zhǎng)久的利益.在人們的日常的交往中，人們總要把誠(chéng)信作為自己要堅(jiān)守的原則，當(dāng)然，誠(chéng)信能給人帶來(lái)的各種好處是明顯的.《中庸》曰：“至誠(chéng)之道，可以前知.國(guó)家將興，必有禎祥；國(guó)家將亡，必有妖孽.見(jiàn)乎蓍龜，動(dòng)乎四體.禍福將至，善必先知之；不善，必先知之.故至誠(chéng)如神”[1]503.孔子認(rèn)為所謂至誠(chéng)之道，可以預(yù)先知道未來(lái)的事情.國(guó)家將要興盛，一定會(huì)有吉祥的預(yù)兆.國(guó)家將要滅亡時(shí)，一定會(huì)有妖孽作怪.這可以從蓍草、龜甲的占撲和人類(lèi)的儀容、動(dòng)作中發(fā)現(xiàn)、察覺(jué).禍福即將來(lái)臨之前，吉兇一定能預(yù)先知道.所以說(shuō)有了至誠(chéng)之道就像神靈一樣.

(2) 《中庸》曰：“誠(chéng)者自成也，而道自道也.誠(chéng)者物之終始，不誠(chéng)無(wú)物，是故君子誠(chéng)之為貴.誠(chéng)者非自成己而已也，所以成物也.成己，仁也；成物，知也.性之德也，合外內(nèi)之道也，故時(shí)措之宜也”[1]503.這里說(shuō)誠(chéng)信就是完善自己的品德修養(yǎng)，遵循誠(chéng)信之道是引導(dǎo)自己走向完成修養(yǎng)的道路，誠(chéng)信貫穿在萬(wàn)物的終始，沒(méi)有誠(chéng)信就沒(méi)有萬(wàn)物.所以，君子把誠(chéng)信看做高尚的品德.誠(chéng)信，不是完成自己的修養(yǎng)就完了，而是使萬(wàn)物都得到完成.完成自己的修養(yǎng)就是仁，使萬(wàn)物都得到完成就是智，仁和智是天賦的美德，綜合了成武的內(nèi)外規(guī)律，因此經(jīng)常實(shí)行無(wú)不適合.

(3) 誠(chéng)信對(duì)別人和對(duì)于自己的影響都是一樣的.如果每個(gè)人都以誠(chéng)信為本，做任何事情都坦率地面對(duì)社會(huì)的監(jiān)督，能夠當(dāng)面講清自己和自己面對(duì)的事情.《論語(yǔ)·第十五篇衛(wèi)靈公》孔子曰：“君子義以為質(zhì),禮以行之,孫以出之,信以成之.君子哉”[2]58.孔子認(rèn)為誠(chéng)信做人的人，才是君子.君子義為做人的根本，用力以來(lái)實(shí)行它，用謙遜的語(yǔ)言來(lái)說(shuō)出它，用忠誠(chéng)的態(tài)度來(lái)完成它，這才是君子.不過(guò)有這樣的勇氣很不容易，誰(shuí)能向社會(huì)宣揚(yáng)自己的德行、好事以及卑鄙和愚蠢之處，那會(huì)出現(xiàn)什么樣的結(jié)果，自己會(huì)承受得了嗎？

3 孔子的誠(chéng)信思想建設(shè)

(1) 孔子在他生活的那個(gè)年代就已經(jīng)清楚地看到，每個(gè)人能誠(chéng)信地做事和判斷失誤是一件很難的事情，對(duì)于發(fā)生在自己身邊的任何事能夠分別給以公正的贊許或譴責(zé)，對(duì)自己的品德都是一種最有利的刺激.一個(gè)人在困難的條件下得到贊許，是一件很開(kāi)心的事；如果一個(gè)人做了好事，還要受到批評(píng)或者遭到諷刺，那么心態(tài)上就可能出現(xiàn)扭曲.在面對(duì)謊言、欺騙和惡意時(shí)，誰(shuí)還能以最真誠(chéng)的方式表現(xiàn)自己的寬容，這個(gè)人一定真誠(chéng)、善良.

(2) 然而我們生活的社會(huì)中總有一些事情要被扭曲，甚至連偽君子在生活中也能受到贊揚(yáng)，而品德高尚的人卻遭到無(wú)端的誹謗.《論語(yǔ)·第十四篇憲問(wèn)》回答：“或曰：‘以德報(bào)怨，何如？’子曰：‘何以報(bào)德？以直報(bào)怨，以德報(bào)德’”[2]55.用恩德來(lái)報(bào)答怨恨，這種做法怎么樣？孔子說(shuō)：用什么來(lái)報(bào)答恩德呢？應(yīng)該用正直來(lái)報(bào)答怨恨，用恩德來(lái)報(bào)答恩德.如果能夠自如地應(yīng)用孔子的思想方法，那么我們?cè)谏钪信龅降膯?wèn)題要好解決得多.

(3) 真正和始終如一的真誠(chéng)能夠改變很多事情.社會(huì)上一些流言蜚語(yǔ)之所以能產(chǎn)生不良的影響，是因?yàn)槿藗冞€不習(xí)慣和不相信用誠(chéng)信改變社會(huì)上那些不誠(chéng)實(shí)、不善良的欺騙行為.真正講誠(chéng)信的人，能夠做出最正確的判斷，也能夠做出改變，否則社會(huì)上的丑陋現(xiàn)象就不能被糾正.孔子相信誠(chéng)信能戰(zhàn)勝任何不誠(chéng)信的人.所以他要人們相信“信近于義，言可復(fù)也.恭近于禮，遠(yuǎn)恥辱也.因不失其親，亦可宗也”.誠(chéng)信是最符合義禮的，這種信義可以實(shí)行.恭敬符合禮節(jié)，這就可以避免恥辱，做人做事不喪失關(guān)愛(ài)的宗旨，什么事情能辦、什么事情不能辦要有原則.堅(jiān)持誠(chéng)信就會(huì)糾正錯(cuò)誤，使自己的識(shí)別能力得到提高，進(jìn)而使自己在認(rèn)識(shí)一些事情的時(shí)候不被迷惑.

4 結(jié)語(yǔ)

誠(chéng)信是人的一種品德，需要不斷地培養(yǎng).誠(chéng)信是人生必須堅(jiān)持的原則.只有堅(jiān)持誠(chéng)信的人在大是大非面前才不能被小名小利所驅(qū)使.孔子直言“巧言令色，鮮矣仁.”花言巧語(yǔ)，偽裝積善的人很少有真正的仁德.《中庸》曰：“唯天下至誠(chéng)，為能盡其性.能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”[1]503.普天下唯有誠(chéng)信才是重要的，至誠(chéng)才能盡量發(fā)揮自己的本性，把人的本性發(fā)揮出來(lái)才能把自己所要做的事情做好，這就是至誠(chéng)可以化育天地，可與天地參矣.

參 考 文 獻(xiàn)

[1] 《禮經(jīng)》[M].裴澤仁注譯.河南:中州古籍出版社,1993:503,487,207.

[2] 周永年.《論語(yǔ)》孟子文白對(duì)照全譯諸子百家集成[M].長(zhǎng)春:時(shí)代文藝出版社,2002:24,58,55.