宋 輝,宋曉璐,王 林
亳州職業(yè)技術(shù)學(xué)院基礎(chǔ)教學(xué)部,安徽亳州,236800
道家生態(tài)思想是建立在宇宙生成論基礎(chǔ)之上的,自然主義是與生俱來的。在老子那里就有比較完整的“天人合一”的思想形態(tài)。莊子在中國(guó)思想史上率先明確提出了“天人合一”說,這比儒家的董仲舒要早得多[1]?!肚f子》一書的自然主義情結(jié)濃厚,其中有許多探究自然奧秘的精辟論述。例如,“且夫水之積也不厚,則其負(fù)大舟也無力?!保?]8“湯問棘曰:‘上下四方有極乎?’棘曰:‘無極之外復(fù)無極也?!?]15”“天其運(yùn)乎?地其處乎?日月其爭(zhēng)于所乎?孰主張是?孰維綱是?”[2]389等,飽含著作者對(duì)大自然的情懷。老子的生態(tài)思想奠定了道家生態(tài)思想的基礎(chǔ)。隨著時(shí)代的發(fā)展與進(jìn)步,人們對(duì)自然的認(rèn)識(shí)水平和能力也在不斷提高。作為道家思想的集大成者,莊子對(duì)老子的生態(tài)思想既有繼承也有創(chuàng)新,從而把道家的生態(tài)思想推向了一個(gè)新的高度,在道家生態(tài)思想發(fā)展史上具有重要意義。
莊子認(rèn)為,宇宙萬物看起來形態(tài)各異,但是從道的角度來看都是一樣的,即“道通為一”[2]69。人與萬物同根同源,互為一體,正像莊子所說:“天地與我并生,而萬物與我為一?!保?]80這是因?yàn)榈溃ㄓ直憩F(xiàn)為“氣”)生萬物,道又寓于物,物經(jīng)過演化、發(fā)展終歸于道。他論述到:“泰初有無,無有無名。一之所起,有一而未形。物得以生,謂之德;未形者有分,且然無間,謂之命;留動(dòng)而生物,物成生理,謂之形;形體保神,各有儀則,謂之性。性修反德,德至同于初。同乃虛,虛乃大。合喙鳴;喙鳴合,與天地為合。”[2]335宇宙始原是“無”,沒有“有”,也沒有名稱。(道的活動(dòng))呈現(xiàn)混一的狀態(tài),混一的狀態(tài)還沒有成形體。萬物得道而生成,便是“德”;沒有成形體時(shí)卻有陰陽(yáng)之分,猶且流行無間,稱之為“命”;(道在)運(yùn)動(dòng)中稍時(shí)滯留便產(chǎn)生了物,萬物生成具有各種樣態(tài),稱為“形”;形體保有精神,各有軌則,便稱為“性”。性經(jīng)修養(yǎng)再返于“德”,“德”同于太初。同于太初便虛豁,虛豁便包容廣大。渾合無心之言,無心之言的渾合,便與天地融合。道與萬物同在,萬物得之則生,失之則亡。在老子宇宙生成論的基礎(chǔ)上,莊子進(jìn)一步說明了宇宙化生萬物、物的形神性的演化以及道與物的關(guān)系,使宇宙生成論更加完善,輪廓更加清晰。
《寓言》篇說:“萬物皆種也,以不同形相禪,始卒若環(huán),莫得其倫,是謂天均。天均者天倪也?!保?]775萬物都是種子,以不同的形式新陳代謝,始終循環(huán),找不到頭緒,這就叫自然的往復(fù)周流。自然的往復(fù)周流也便是自然的適宜的關(guān)系。該篇描述了萬物相生相克的關(guān)系:“陰陽(yáng)相照,相蓋相治,四時(shí)相代,相生相殺……隨序之相理,橋運(yùn)之相使,窮則反,終則始;此物之所有?!保?]741陰陽(yáng)相應(yīng),相消相長(zhǎng),四時(shí)循環(huán),相生相克。依循時(shí)序的規(guī)律,事物的起伏互相影響,物極則返,終而復(fù)始,這是萬物所具有的。道不偏私,萬物各有其理,各自追求自己所適宜的方面,不用由誰(shuí)安排,自然各得其所,共同構(gòu)成天然和諧的循環(huán)系統(tǒng),就像大澤之中,各種樹木都有它的用途;再如大山之上,樹木花草和石頭都依賴大山而存在。莊子由衷贊美大自然的神奇之美:“天地有大美而不言,四時(shí)有明法而不議,萬物有成理而不說?!保?]601天地有崇高的美德而不言語(yǔ),四時(shí)有明顯的規(guī)律而不議論,萬物有生成的原理而不說話。天地萬物日新月異,陰陽(yáng)四時(shí)輪回交替,各有一定的規(guī)律順序,天道茫茫不見蹤跡,卻有神妙的作用,這就是自然之道??!他對(duì)大自然的熱愛溢于言表:“山林與!皋壤與!使我欣欣然而樂與!”[2]628山林??!原野啊!使我欣然快樂?。∷鶑?qiáng)調(diào)的是道生萬物,在道的支配下,萬物生長(zhǎng)消息自然而然形成了一個(gè)天然合理的生態(tài)系統(tǒng),人類也是這一系統(tǒng)中的子系統(tǒng),也要遵循其中的規(guī)律,不要輕舉妄為。莊子的論述是對(duì)老子關(guān)于萬物在道的作用下周而復(fù)始循環(huán)運(yùn)動(dòng)思想的具體化和深化,揭示了自然界循環(huán)的奧秘,把大自然雄渾質(zhì)樸的和諧之美生動(dòng)地展現(xiàn)在世人面前。莊子的生態(tài)系統(tǒng)論是其生態(tài)哲學(xué)的精華,為人們思考生態(tài)文明建設(shè)提供了方法論,具有非常重要的理論和實(shí)踐價(jià)值。
老莊哲學(xué)一脈相承,其主線都是順道而行,清靜無為。莊子把這一中心思想運(yùn)用到人類與萬物的關(guān)系之中,在理論上有所發(fā)展?!洞笞趲煛菲f:“魚相造乎水,人相造乎道。相造乎水者,穿池而養(yǎng)給;相造乎道者,無事而生定?!保?]213魚適宜于水,人適宜于道。適宜于水的,挖掘水池來供養(yǎng);適宜于道的,安然無事就天性自得。魚游于江湖就忘記一切而自由快活,人游于道術(shù)就忘記一切而逍遙自在。《駢拇》篇說:“天下有常然。常然者,曲者不以鉤,直者不以繩,圓者不以規(guī),方者不以矩,附離不以膠漆,約束不以 索。故天下誘然皆生而不知其所以生,同焉皆得而不知其所以得?!保?]260天下事物都有本然真性。所謂本然真性,就是曲的不用鉤,直的不用繩,圓的不用規(guī),方的不用矩,粘合的不用膠漆,約束的不用繩索。因此,天下事物自然而然地生長(zhǎng),卻不知是怎樣生長(zhǎng)的;萬物混同各得其所,卻不知其所以然。萬物無窮,但人們都認(rèn)為物有所終;萬物深不可測(cè),但人們都認(rèn)為物有極限。人類自作聰明,做出許多揠苗助長(zhǎng)之事,不僅于事無補(bǔ),反倒傷害事物,危及人類。誠(chéng)如《再宥》篇所云:“亂天之經(jīng),逆物之情,玄天弗成;解獸之群,而鳥皆夜鳴;災(zāi)及草木,禍及止蟲?!保?]309擾亂自然常道,違逆萬物真情,自然化育不成;群獸離散,鳥雀夜鳴;殃及草木,禍臨昆蟲。
任物性自生要求人類平等對(duì)待萬物,順從物性,學(xué)會(huì)換位思考,不凌駕于物,不把自己的意志強(qiáng)加于物,也不要一廂情愿,把自己樂意的事推及它物。萬物的本性表現(xiàn)各異,其共通之處是承受天地、陰陽(yáng)、精氣自由繁育、成長(zhǎng)、衰亡,周而復(fù)始。《至樂》篇提出,不能用養(yǎng)人的辦法養(yǎng)鳥,這一思想頗能警戒世人。該篇講述了魯侯與海鳥的寓言。寓言說的是,從前有只海鳥飛落在魯國(guó)的郊外,魯侯將它迎進(jìn)廟堂,讓它飲酒,演奏《九韶》之樂取悅于它,舉辦盛宴供它食用。海鳥看得眼花繚亂,內(nèi)心憂愁悲懼,不敢吃一塊肉,不敢飲一杯酒,三天就死了。這是用養(yǎng)人的辦法去養(yǎng)鳥,而不是用養(yǎng)鳥的辦法養(yǎng)鳥。用養(yǎng)鳥的辦法來養(yǎng)鳥,應(yīng)該讓它棲息于茂密的樹林,翱翔于廣闊的天空,吃小魚小蝦,鳥群結(jié)隊(duì)而行,自由自在地生活[2]490。很多情況下,人類往往不自覺地從人類中心主義的思維定勢(shì)出發(fā),用養(yǎng)人的辦法養(yǎng)鳥,結(jié)果非但沒有養(yǎng)好鳥,反而害了鳥。自然界的事物秉性各異,好惡不同,不宜強(qiáng)求劃一,不求相同。應(yīng)該讓萬物自由發(fā)育、生長(zhǎng),各盡其能,各適其宜,就能夠條理通達(dá)而好事常有。
人與萬物都是自然的產(chǎn)物,都具有自然屬性,從這個(gè)意義上說,物性與人性有相通之處,即都要有生存、發(fā)展的條件。《外物》篇論述了暢通對(duì)生物的重要性,對(duì)于人類認(rèn)識(shí)生物具有一些新意。它說:“凡道不欲壅,壅則哽,哽而不止則 , 則眾害生。物之有知者恃息……胞有重閬,心有天游……大林丘山之善于人也,亦神者不勝?!保?]767這是說,凡是道就不能堵塞,堵塞就梗阻,梗阻不止就乖戾,乖戾就產(chǎn)生種種危害。有知覺的物類依賴氣息。胞胎都有空隙的地方,心靈也有自然活動(dòng)的地方。森林大山之所以引人入勝,也是由于人置身其中頓感心神舒暢的緣故。道化生萬物要暢通,萬物任性繁衍也要暢通,暢通是萬物與大自然進(jìn)行能量交換的基本條件,堵塞就產(chǎn)生種種危害。對(duì)于人類來講,不僅要為自身的生存和發(fā)展創(chuàng)造適宜的環(huán)境(從根本上說,良好的自然生態(tài)就是人類生存和發(fā)展的最適宜的環(huán)境),而且也要考慮其他生物的需要,要遵從自然界長(zhǎng)期進(jìn)化的現(xiàn)實(shí),保護(hù)生物多樣性,不能只從人類的需要出發(fā)擠占甚至消滅其他生物生存的空間,像曾經(jīng)出現(xiàn)過的毀林燒山、圍湖造田、堵塞河道、任意捕殺動(dòng)物、采挖植物等,使得物種減少,生態(tài)失衡,破壞了自然生態(tài)環(huán)境,帶來了一系列惡果,也危及到了人類的生存和發(fā)展,教訓(xùn)極其深刻。
人是自然界的一員,需要不斷地從自然界獲得能量,也要適應(yīng)自然規(guī)律,而不能違背它,不要企圖支配它,否則,受到懲罰的只能是人類自身。人與自然界互惠互利,理應(yīng)友好相處,合而為一。對(duì)此,莊子很明確地認(rèn)識(shí)到“物不勝天久矣”[2]208。他比較完整地闡述了這一思想,可以將之概括為“天人合一”。他描述真人說:“其好之也一,其弗好之也一。其一也一,其不一也一。其一與天為徒,其不一與人為徒。天與人不相勝也。”[2]187他所喜好的是天人合一,他不喜好的也是天人合一。不管認(rèn)為天人是否合一,它們都是合一的。認(rèn)為天人合一就是與自然同類,認(rèn)為天人不合一就是與人同類。天和人不是相互對(duì)立的。“天人合一”理念是我國(guó)古代勞動(dòng)人民在長(zhǎng)期的生產(chǎn)和生活實(shí)踐中總結(jié)出來的處理人與自然關(guān)系的基本原則,具有長(zhǎng)遠(yuǎn)的指導(dǎo)意義和普世價(jià)值,是值得全人類珍視的寶貴精神財(cái)富。
“天人合一”或者說“天與人不相勝”的基本理念要求人類不能憑借自身的特殊智能主宰、戮害其他物類,要自覺承擔(dān)起保護(hù)萬物的責(zé)任。莊子很明確地提出了人類與其他物類相處的根本原則,即“處物不傷物”。他指出:“圣人處物不傷物。不傷物者,物亦不能傷也。唯無所傷者,為能與人相將迎。”[2]628圣人與物相處而不傷害物。不傷害物的,物也不傷害他。只有無所傷害的,才能與人相互往來。人不傷害物,物也不會(huì)傷害人,和諧相處是互惠雙贏的關(guān)系。秉持無所傷害,悲天憫人的胸懷將使得社會(huì)和諧,萬物興盛?!疤烊撕弦弧闭撌侵袊?guó)哲學(xué)體系趨于成熟的里程碑。它合理地解釋了自然與人文的關(guān)系,鏟除了宗教神學(xué)的立足之地,使得中國(guó)哲學(xué)獲得了科學(xué)精神,從而規(guī)定了中國(guó)思想文化發(fā)展的正確方向,規(guī)避了西方科學(xué)文化的缺陷[3]。陳鼓應(yīng)先生高度評(píng)價(jià)了“天人合一”思想,認(rèn)為莊子論述的“天和”“人和”“心和”中,“天人合一”是“人和”與“心和”的最后歸依。“莊子所開創(chuàng)的天人合一境界,成為中國(guó)人生哲學(xué)的最高境界?!保?]
這是莊子生態(tài)思想的鮮明特色,也是上述理念的邏輯延伸,在中國(guó)思想史上具有革命性意義。《秋水》篇說,人形成于天地,受氣于陰陽(yáng),“在天地之間,猶小石小木之在大山也,方存乎見少,又奚以自多……號(hào)物之?dāng)?shù)謂之萬,人處一焉……此其比萬物也,不似毫末之在馬體乎?”[2]443人在天地之間,好比小石頭和小樹木在大山上一樣,顯得那樣渺小,有什么值得自夸的!物的種類不計(jì)其數(shù),人不過是其中之一而已。個(gè)人與萬物相比,不就像長(zhǎng)在馬身上的一根毫毛嗎?他還從道的高度來認(rèn)識(shí)這個(gè)問題?!耙缘烙^之,物無貴賤;以物觀之,自貴而相賤?!保?]452依照道看來,萬物本沒有貴賤之分;從萬物本身看來,萬物都自以為貴而互相賤視?!吨庇巍菲€形象地比喻說:“人生天地之間,若白駒之過隙,忽然而已?!保?]608人生在天地之間,就像陽(yáng)光穿過空隙,忽然而已。萬物蓬蓬勃勃,生長(zhǎng)、成熟、衰亡,與人類沒有什么不同。莊子的高明之處是,突破了長(zhǎng)期以來束縛人類的思想桎梏,超越了物我界限,不僅視萬物為平等,而且還特別反思并尖銳地指出了人類經(jīng)常犯的錯(cuò)誤——狹隘、傲慢與偏見,賤視其他物類,隨意向自然界索取。莊子并未把人作為造物主來看待,而是以平和的心態(tài)來評(píng)價(jià)人在宇宙中的地位,的確高人一籌。這一思想也被后世道家所繼承,如《列子·說符》云:“天地萬物,與我并生,類也。類無貴賤,徒以小大智力而相制,迭相食;非相為而生之?!保?]天地萬物與人類同時(shí)生存,也都相類似。各個(gè)種類之間無貴賤之分,只因大小不同、智力不同而相互制衡,一個(gè)不斷地吃掉另一個(gè);并不是互相間誰(shuí)為了誰(shuí)而生。這種革命性的創(chuàng)新對(duì)于解決當(dāng)今人類所面臨的生態(tài)問題或許提供了新的思路[6]。
莊子積極倡導(dǎo)節(jié)儉的生活方式,并身體力行,堪稱楷模。這是他尊重萬物、節(jié)材愛用思想在日常行為中的徹底貫徹。當(dāng)代人們對(duì)莊子的生平事跡知之甚少。但是,從《莊子》一書中可知,他生活窘迫,窮困潦倒,有時(shí)要靠借貸生活,卻不能如意?!肚f子·山木》篇說:“莊子衣大布而補(bǔ)之,正 系履而過魏王?!保?]553可見其狼狽狀。盡管如此,他心里很坦然,對(duì)物質(zhì)生活非常淡泊,不愿結(jié)交權(quán)貴,曾謝絕楚威王的豐厚聘禮,不愿就任楚國(guó)相位[7]。寧愿過清貧而自由的生活,不要受拘束的高官厚祿,這就是真實(shí)的莊子。莊子快要死的時(shí)候,弟子們準(zhǔn)備厚葬他。他說:“我用天地做棺槨,用日月做雙璧,星辰做珠璣,萬物做殉葬。我的葬禮還不夠嗎?還有什么比這更好的!”[2]904人們由此可以看到莊子節(jié)儉的真性情。莊子的節(jié)儉也為后來道家人士樹立了榜樣,對(duì)后人產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響。他還明確指出追求奢糜生活的危害:“一曰五色亂目,使目不明;二曰五聲亂耳,使耳不聰;三曰五臭熏鼻,困 中顙;四曰五味濁口,使口厲爽;五曰趣舍滑心,使性飛揚(yáng)?!保?]359一是五色擾亂眼睛,使得眼睛不明;二是五聲擾亂聽覺,使得耳朵不靈;三是五臭熏人嗅覺,使得腔鼻塞傷;四是五味敗壞口舌,使得味覺喪失;五是好惡迷亂心弦,使得性情浮動(dòng)。節(jié)儉的生活方式能夠使人們?cè)谧畲蟮某潭壬蠍圩o(hù)萬物,保護(hù)萬物,減少資源消耗,自覺履行維護(hù)生態(tài)的義務(wù)有利于生態(tài)系統(tǒng)的良性循環(huán)。生活奢侈必然導(dǎo)致人們欲望膨脹,過度獵奇,浪費(fèi)資源,使得物種減少,破壞生態(tài)平衡。
莊子對(duì)道家生態(tài)思想的繼承和發(fā)展是全方位的。例如,他強(qiáng)調(diào)陰陽(yáng)對(duì)于生物的根本意義:“天地有官,陰陽(yáng)有藏,慎守汝身,物將自壯。”[2]305天地各司其職,陰陽(yáng)各居其所,謹(jǐn)慎守護(hù)你自身,萬物將會(huì)自然昌盛。反之,如果陰陽(yáng)不調(diào),乃至錯(cuò)亂,“則天地大 ,于是乎有雷有霆,水中有火,乃焚大槐”[2]748。天地大震,于是有雷有霆,雨中有火,焚毀大樹。這是對(duì)老子陰陽(yáng)觀念的深化。再如,他的“物化”思想是對(duì)萬物一體理念的升華。他關(guān)于“是其所美者為神奇,其所惡者為臭腐;臭腐復(fù)化為神奇,神奇復(fù)化為臭腐”[2]597的精辟見解,對(duì)于人們更科學(xué)地認(rèn)識(shí)與合理利用物質(zhì)資源,實(shí)現(xiàn)資源價(jià)值的最大化,提供了有益的思路,如此等等,不再贅述。
莊子的生態(tài)思想蘊(yùn)含著深刻玄妙的智慧,能夠給當(dāng)代人類正確認(rèn)識(shí)和處理人與自然的關(guān)系以深刻啟迪。
首先,莊子的宇宙生成論和“天人合一”論說明,天地人一體,人與萬物相互依存,人類要以自然界為生存條件,人類應(yīng)該平等對(duì)待萬物,保護(hù)萬物,自覺地愛護(hù)自然環(huán)境,愛護(hù)自然環(huán)境就是愛護(hù)人類自己。不要以主宰者的態(tài)度支配萬物,戮害萬物,盲目地、無節(jié)制地開發(fā)自然,從自然中索取。否則,就會(huì)破壞生態(tài)環(huán)境,人類最終也將失去生存的條件。
其次,“天與人不相勝”。萬物的產(chǎn)生、發(fā)展、衰亡,周而復(fù)始,無限循環(huán),是一個(gè)自然而然的過程,有其內(nèi)在的規(guī)律,無需由人設(shè)定、干預(yù)。自然界經(jīng)過長(zhǎng)期進(jìn)化自然而然形成了天然合理的循環(huán)系統(tǒng),人類也要遵守其固有的客觀規(guī)律,也要受其支配。在社會(huì)實(shí)踐活動(dòng)中,人們要懷著敬畏自然、熱愛自然、呵護(hù)自然之心,不能為了滿足自身的欲望而損害自然。人們?cè)谡_認(rèn)識(shí)規(guī)律、遵守規(guī)律的前提下,可以利用其為自身服務(wù),當(dāng)然,這種利用自然的限度不能超越生態(tài)系統(tǒng)的吸納、溶解與排泄能力。不要試圖改變、征服自然規(guī)律。任何違背規(guī)律的行為,都會(huì)受到懲罰,這個(gè)道理已經(jīng)被無數(shù)事實(shí)所證明。在科學(xué)技術(shù)高度發(fā)達(dá)的當(dāng)代,人類也不要盲目迷信科學(xué)技術(shù)的巨大威力??茖W(xué)技術(shù)是一把雙刃劍,正確使用有助于生態(tài)平衡,造福人類;反之,有可能不利于生態(tài)環(huán)境,人類會(huì)吞下自己釀造的苦酒。
第三,莊子的生態(tài)思想是一個(gè)大的系統(tǒng),它的精髓在于不是就生態(tài)論生態(tài),而是說要維護(hù)好生態(tài)環(huán)境需要以系統(tǒng)論的思路來思考問題,不僅要考慮生態(tài)環(huán)境的各個(gè)子要素,而且還要考慮它們之間的相互影響、相互制約。對(duì)生態(tài)環(huán)境影響的最大因子莫過于人類活動(dòng),因此,人類除了要認(rèn)真研究自身的生產(chǎn)活動(dòng)對(duì)生態(tài)環(huán)境的影響外,還要反思生活方式對(duì)生態(tài)環(huán)境的作用,應(yīng)在全社會(huì)倡導(dǎo)力行綠色節(jié)儉文明的生活方式。自古以來,道家崇尚節(jié)儉的生活方式對(duì)國(guó)人的影響根深蒂固,已經(jīng)內(nèi)化為中華民族精神的有機(jī)組成部分,成為中華民族的固有胎記。在當(dāng)代要大力弘揚(yáng)節(jié)儉的優(yōu)良美德,節(jié)約資源,杜絕浪費(fèi),愛護(hù)環(huán)境,要營(yíng)造崇尚節(jié)儉的濃厚氛圍,加強(qiáng)對(duì)全體公民特別是青少年日常行為的教育與引導(dǎo)。大張旗鼓地反對(duì)奢靡之風(fēng),以節(jié)約簡(jiǎn)樸為榮,以揮霍浪費(fèi)為恥。要完善道德和法律的約束機(jī)制,對(duì)暴殄天物、濫砍濫伐、超標(biāo)排放、捕獵盜采珍稀動(dòng)植物等破壞生態(tài)環(huán)境的行為給予應(yīng)有的懲罰,從而為生態(tài)環(huán)境的良性循環(huán)構(gòu)建一張嚴(yán)密的防護(hù)網(wǎng)。
在細(xì)細(xì)品味莊子的生態(tài)哲學(xué)以后,人們仿佛能夠感受到它帶給人的一種自然美的熏陶和體驗(yàn)。天然去雕琢,清水出芙蓉。它能使人忘卻人世間的煩惱與糾葛,超越名利羈絆,完全和大自然融為一體,與天地萬物共呼吸,一股清新之氣貫通全身,心靈得到解放,身體徹底放松,它激發(fā)了人們熱愛自然的本能沖動(dòng),催促人們寄情于山水之間,徜徉于無垠原野。莊子的生態(tài)哲學(xué)本質(zhì)上是生態(tài)美學(xué)。與其說它為人類提供了解決生態(tài)危機(jī)的具體思路,倒不如說是為身處喧囂世俗的人們貢獻(xiàn)了一杯甘醇濃郁的心靈美酒。盡管它也存在某些讓人詬病之處(例如,抽象掉了人的社會(huì)性,把人的自然屬性過于理想化,抹殺了人的主觀能動(dòng)性等),但是并沒隨著時(shí)代的延續(xù)而失去其真知的光輝,這或許正是自魏晉以來無數(shù)文人雅士癡迷莊子哲學(xué)的原因所在。
莊子的生態(tài)哲學(xué)在道家生態(tài)哲學(xué)體系中具有承先啟后的作用,對(duì)國(guó)人生態(tài)理念的形成產(chǎn)生了巨大影響,是中國(guó)傳統(tǒng)生態(tài)思想寶庫(kù)中的一朵奇葩,不僅屬于中國(guó),也屬于世界。有學(xué)者研究表明,“中國(guó)的道家學(xué)說在十八世紀(jì)曾經(jīng)影響了一些歐洲的哲學(xué)家”[8]。當(dāng)代不同文化背景下的一些有識(shí)之士在尋求解決當(dāng)代生態(tài)危機(jī)時(shí)不約而同地把目光聚焦到了道家的生態(tài)智慧上。例如,美國(guó)物理學(xué)家卡普拉認(rèn)為:“在諸偉大傳統(tǒng)中,據(jù)我看來,道家提供了最深刻并且最完善的生態(tài)智慧,它強(qiáng)調(diào)在自然的循環(huán)過程中,個(gè)人和社會(huì)的一切現(xiàn)象和潛在兩者的基本一致?!保?]英國(guó)學(xué)者唐通說,中國(guó)的傳統(tǒng)“不奮力征服自然,也不研究通過分析理解自然。目的在于與自然訂立協(xié)議,實(shí)現(xiàn)并維持和諧”[10]。作為莊子的后人,當(dāng)代炎黃子孫應(yīng)該為有這樣的先哲而驕傲,有責(zé)任繼承好這筆珍貴遺產(chǎn),并努力發(fā)揚(yáng)光大,賦予時(shí)代內(nèi)涵,使之走向世界,為全人類走向美好的未來奉獻(xiàn)中華智慧。
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