謝東莉 裴恒濤

播州，遵義府的古稱，唐太宗貞觀十三年 (公元639年)，以原隋朝牂柯郡的北部置地郎州改置而成。唐僖宗乾符三年 (公元876年)，楊端入播，其后代楊氏土司據(jù)有播州歷唐、宋、元、明四朝，直至明萬(wàn)歷二十八年 (1600年)的平播戰(zhàn)爭(zhēng)，計(jì)29代725年。播州地處西南，地形多山險(xiǎn)峻，氣候濕熱多雨，在這里生活著漢族、仡佬族、苗族、土家族、布依族、彝族、侗族等諸多民族，在漫長(zhǎng)歲月里，這些民族之間相互交融和影響，播州地域文化呈現(xiàn)出動(dòng)態(tài)性，形成了多元一體的多民族文化風(fēng)貌。

一、以漢文化為導(dǎo)向

作為傳統(tǒng)中國(guó)的主體文化——漢文化，播州土司文化與之有著密切的關(guān)系。播州地域?qū)儆趥鹘y(tǒng)的華夏邊緣，以分散落后的游耕生產(chǎn)方式為基礎(chǔ)，在相互隔絕的多山環(huán)境中，形成了不同于中原地區(qū)中央集權(quán)性質(zhì)的分散的地域民族文化。歷史上，中央王朝的向心力和中原漢文化強(qiáng)勁的開拓力在不斷向周邊拓展輻射的同時(shí)，也影響到了播州地區(qū)，播州土司對(duì)漢文化表現(xiàn)出熱烈的向往和追求。

播州歷代楊氏土司中，熱衷于中原漢文化、吸收儒家文化的例子比比皆是。如播州第十一代土司楊選“性嗜讀書，擇名師授《子》《經(jīng)》;聞四方士有賢者，厚幣羅致之，歲以十百計(jì)”，其收留資助的四川人房禹卿竟登進(jìn)士第。其子軾更是酷愛(ài)儒家文化，史載“軾留意藝文，蜀士來(lái)依者愈眾，結(jié)廬割田，使安食之。由是蠻荒子弟，多讀書攻文，土俗為之大變?！保?］播州第十三代土司楊粲亦進(jìn)一步吸收儒家文化，“建學(xué)養(yǎng)士”，使得播州土司在楊粲時(shí)期達(dá)到了發(fā)展的鼎盛時(shí)代。之后，第十五代土司楊文亦心向中原文化，“留心文治，建孔子廟以勵(lì)國(guó)民，民從其化?！保?］宋代時(shí)，由于播州土司楊軾重視漢文化，禮遇士人，播州地域文化呈現(xiàn)出漢化的景象，史載“軾留意藝文，蜀士來(lái)依者甚眾，結(jié)廬割田，使安食之。由是蠻荒子弟，多讀書攻文，土俗為之大變”［1］。南宋播州楊文更是“留心文治，建孔子廟以勵(lì)國(guó)民，民從其化”。楊氏家族甚至以太原為籍貫，申明自己中原漢人的正統(tǒng)地位，此是否屬實(shí)尚待進(jìn)一步考證，但從另一個(gè)側(cè)面也表現(xiàn)出中原漢文化的強(qiáng)勢(shì)吸引力，地方土司也盡可能對(duì)其攀附。播州楊氏土司家族對(duì)太原郡望的攀附，重組自身歷史記憶，提高自身地位，以提高自身在地方的號(hào)召力，坐大地域勢(shì)力，正是這種華夏邊緣群體華夏化的體現(xiàn)。

遵義上世紀(jì)五十年代挖掘的南宋播州安撫使楊粲夫婦墓，由于早年被盜，出土隨葬品極少，出土殘墓志一方，為南宋淳祐七年 (1247)刻石。現(xiàn)存貴州省博物館計(jì)殘石八塊，志蓋不存，志文楷書。文字缺失較多，難于通讀。但從殘存的墓志錄文可見(jiàn)，其符合南北朝以后中原地區(qū)墓志的格式和規(guī)范，語(yǔ)句流暢典雅。在遵義高坪播州楊氏墓葬群中，還發(fā)現(xiàn)了不少墓志石刻文獻(xiàn)，如其中的《楊文神道碑》《田氏壙志銘》、楊昇、田氏和楊綱的《墓志銘》等文物。這也說(shuō)明，發(fā)端和成熟于中原地區(qū)的墓志文化，時(shí)至南宋，已經(jīng)在西南的播州地區(qū)發(fā)展起來(lái)，至少說(shuō)在社會(huì)上層人士中流行開來(lái)。對(duì)于華夏邊緣地區(qū)的播州地域而言，墓志的書寫和采用，不僅是對(duì)墓主生平的追念和肯定，更反映文化交流背景下，漢文化的傳播，中原周邊社會(huì)對(duì)漢文化的認(rèn)同。

南宋以降，道教傳入播州，頗受土官楊氏重視，楊粲崇奉佛、道，曾在普濟(jì)橋建琳宮梵剎。楊粲墓不但按照“左青龍，右白虎，前朱雀，后玄武”的方位修建，而且雕刻中多有道教符文，在楊粲墓的鎮(zhèn)墓石上刻有“太一上治皇天土”一類字樣。遵義高坪播州楊氏墓葬群也體現(xiàn)了以上中原風(fēng)水思想“負(fù)陰抱陽(yáng)，背山面水”觀念。近期由貴州省文物考古研究所主持的海龍屯遺址考古挖掘中，出土的瓷器和古錢幣反映出播州地域文化與中原文化的互動(dòng)關(guān)系。海龍屯建筑遺跡不僅具有軍事堡壘突出的防御功能，體現(xiàn)在地勢(shì)險(xiǎn)峻，地形復(fù)雜，一夫當(dāng)關(guān)，萬(wàn)夫莫開，所謂“飛鳥騰猿不能逾者”。［1］同時(shí)，亦符合傳統(tǒng)漢地建筑的風(fēng)水觀念，從遠(yuǎn)處眺望，此囤四面陡峭，山上地勢(shì)開闊，植被茂盛，山下湘水環(huán)流，群峰簇?fù)?。正如播州末代土司楊?yīng)龍《驃騎將軍示諭龍巖囤嚴(yán)禁碑》所云:“夫龍巖囤者，乃播南形勝之地也。……今重輯之，以為子孫萬(wàn)代之基，保固之根本耳?！保?］可見(jiàn)，播州楊氏家族在借鑒傳統(tǒng)漢文化風(fēng)水思想、選址修建海龍屯城堡時(shí)是費(fèi)了一番心思的。

二、以仡佬文化為主體

播州土司文化中，仡佬文化占著重要的地位。早在唐代，仡佬也有寫作“葛僚”、“仡僚”、“佶僚”的。唐代僚人主要分布在今川南以及川、黔、桂三省交界處一帶。這里氣候濕熱，多瘴癘之疫，人們居住的是富有特色的干闌式建筑，男子著左衽衣，婦女穿“通群”，以三四寸長(zhǎng)的細(xì)竹筒，斜插耳孔以為裝飾。僚人獨(dú)特的風(fēng)俗當(dāng)屬其產(chǎn)翁坐褥的習(xí)俗，即“僚婦生子便起，其夫臥床褥。飲食皆如乳婦，稍不衛(wèi)護(hù)，其孕婦疾皆生焉，其妻亦無(wú)所苦”［3］。宋代朱輔的《溪蠻叢笑》中首次出現(xiàn)“仡佬”族名稱，所謂“沅其故壤、環(huán)四封而居者，今有五:曰苗、曰瑤、曰僚、曰僮、曰仡佬”，其中也提到了“犵狫裙”(仡佬)，［4］說(shuō)明遲至宋代，西南地區(qū)已出現(xiàn)仡佬的稱謂。亦有學(xué)者認(rèn)為仡佬族先人為古代濮人。［5］這可與反映的播州歷史文獻(xiàn)相印證，史載宋代播州楊氏征服周邊時(shí)指出“三公遣衛(wèi)兵檄召謝巡檢，謝率彝僚逆之”。［1］此條史料雖不很充分，但至少說(shuō)明播州地域內(nèi)今天仡佬族先人曾廣泛存在。此外，史載播州宣慰司在白泥等處“招引九姓土僚在彼往種”，［6］說(shuō)明在播州楊氏土司的莊園中，九姓土僚的廣泛存在。因此，有學(xué)者認(rèn)為播州統(tǒng)治者楊氏土司家族的族屬當(dāng)為仡佬族的先人僚人，［7］此論斷有一定的說(shuō)服力。

此外，播州土司以仡佬文化為主體的民族文化也可以從考古資料中得到印證。遵義楊氏墓葬中的銅鼓等器物從某種程度上揭示播州作為西南地域民族文化的獨(dú)特意義。銅鼓文化是遠(yuǎn)古時(shí)代在包括中國(guó)長(zhǎng)江以南到東南亞的廣闊地區(qū)之古越民族文化的一種典型性代表器物，宋代人朱輔在《溪蠻叢笑》中就記載有西南非漢人銅鼓的情況［4］。仡佬族先人僚人也具有鑄造使用類似于銅鼓等銅物的悠久歷史，根據(jù)《北史·僚傳》記載，當(dāng)時(shí)作為仡佬族的先人僚人，喜“鑄銅為器，大口寬腹，名為銅釁 (即釜)，即薄且輕，易于熟食”。［8］銅鼓作為我國(guó)南方古代民族的樂(lè)器，產(chǎn)生于青銅時(shí)代，延續(xù)到明清兩代，我國(guó)西南和兩廣地區(qū)的少數(shù)民族仍在使用它。銅鼓在其漫長(zhǎng)的發(fā)展過(guò)程中，功能也不斷演化。作為早期出現(xiàn)的銅鼓，主要是作為樂(lè)器使用，且兼作炊具。后來(lái)，又作為祭祀活動(dòng)中的禮器使用，象征社會(huì)財(cái)富和社會(huì)權(quán)威，甚至用作葬具。規(guī)模大、制作精的銅鼓對(duì)于研究我國(guó)南方古代民族的政治、經(jīng)濟(jì)、文化作用重大。播州地區(qū)的銅鼓文化亦頗具代表性，明初播州地域附近曾有以銅鼓為名的非漢群體，史載明景帝景泰七年，朝廷“調(diào)輝兵征銅鼓、五開叛苗”［1］。近年來(lái)，我國(guó)考古工作者根據(jù)中國(guó)南方古代銅鼓的不同形制和紋飾，將其分為八個(gè)標(biāo)準(zhǔn)類型，每個(gè)類型均以其代表性器物的出土地點(diǎn)命名，分別為萬(wàn)家壩型、石寨山型、冷水沖型、遵義型、麻江型、北流型、靈山型、西盟型。楊粲夫婦墓出土的兩面銅鼓，被定為遵義型銅鼓的標(biāo)準(zhǔn)器物。遵義型銅鼓是我國(guó)古代銅鼓發(fā)展到東漢至兩宋時(shí)期的一種型制，型制和花紋較為簡(jiǎn)單。目前，在全國(guó)收藏的1360多面銅鼓中，屬于遵義型的共35面，其流行地域相當(dāng)于古代的南中、五溪等少數(shù)民族地區(qū)。播州作為古越民族分化后的少數(shù)民族的重要聚居地，墓葬中發(fā)現(xiàn)的銅鼓，至少說(shuō)明了墓主在喪葬活動(dòng)中對(duì)地方民族文化的吸收，或者可以說(shuō)明墓主本人的少數(shù)民族身份。這點(diǎn)學(xué)界有一定的共識(shí)，如學(xué)者章光愷認(rèn)為播州土司楊粲死后，其家屬趕制銅鼓入葬，即反映出楊粲族屬方面具有古代西南少數(shù)族僰人的特點(diǎn)。［9］

三、彝族、苗族、土家族等多民族文化混合交融

播州地域民族文化的多元性載諸史籍，所謂“播州地方千里，山川險(xiǎn)惡，夷漢雜居”。［10］其中與播州地域交接的水西土司及其屬民的主體民族性被定位為彝族。［7］彝族作為西南地區(qū)古老的民族之一，歷史時(shí)期主要分布于四川、云南、貴州交接地域。當(dāng)然由于族群間頻繁的遷徙和流動(dòng)，在播州地域內(nèi)彝族先人的分布應(yīng)頗為廣泛，這一點(diǎn)亦反映在史籍中，所謂“播州，古夜郎地也，自生民以來(lái)，長(zhǎng)山深箐，彝種叢居，倏叛倏臣，時(shí)征時(shí)討”［1］。特別是楊氏占有播州之后，在其不斷地向周邊擴(kuò)張的過(guò)程中，把一部分彝人居住區(qū)納入到播州地域，擴(kuò)大了播州地域的多民族屬性。這種民族間的交融也可以通過(guò)官方文獻(xiàn)得以反映。如明萬(wàn)歷時(shí)期準(zhǔn)備出兵播州時(shí)，曾就當(dāng)是播州土司與水西安氏土司的關(guān)系進(jìn)行分析，認(rèn)為“蓋楊氏和安氏，接壤世姻，聲勢(shì)相依倚。”［10］這說(shuō)明，無(wú)論從地域還是通婚關(guān)系上，播州與其毗鄰的水西在民族構(gòu)成上有許多共同混雜之處，作為水西土司的主體民族彝族，通過(guò)聯(lián)姻，或者經(jīng)濟(jì)軍事文化的交往，在播州地區(qū)亦有一定數(shù)量的存在。此外，當(dāng)前仡佬族民間中仡彝聯(lián)姻的傳說(shuō)亦可側(cè)面印證播州時(shí)代彝人的分布，大意是:安宣慰娶親，新娘被山妖掠走，娶親人驚恐萬(wàn)狀。正巧有一位美麗的仡佬族姑娘在溪邊洗衣，遂將其拉上馬充作新娘，送回與宣慰成親。姑娘因語(yǔ)言不通，思念家鄉(xiāng)親人，悶悶不樂(lè)。三年后，一群仡佬小伙追獵來(lái)到宣慰衙門對(duì)面的山上，歇息唱歌。宣慰娘娘愁容盡掃。宣慰看到娘娘高興的笑容，問(wèn)明情況，立即派人將小伙們請(qǐng)來(lái)與娘娘見(jiàn)面，并熱情款待，還叫小伙們?nèi)蘸笞鳛橛H戚長(zhǎng)相往來(lái)。［5］但對(duì)其數(shù)量不應(yīng)估計(jì)太高，在播州地域非漢人的群體中，其數(shù)量似應(yīng)少于仡佬或諸苗族群。如宋代播州土司楊軾幕官曾對(duì)其說(shuō)“骨肉相殘，彝狄之俗也”［1］說(shuō)明在逐漸接受漢文化的播州楊氏，并不認(rèn)同于周邊的野蠻無(wú)知的習(xí)俗，自然彝族及其文化在播州的影響力度及范圍不會(huì)太大。

播州民族文化中，苗文化亦應(yīng)占有一定的比重。繼古代三苗的“苗民”名稱之后，與現(xiàn)代苗族有著直接關(guān)系的“苗”族之稱謂最早出現(xiàn)于唐宋時(shí)代。唐人樊綽《蠻書》卷十載“黔、涇、巴、夏四邑苗眾”。宋代朱輔《溪蠻叢笑》前文亦載當(dāng)時(shí)五溪蠻中有苗、瑤、僚、僮、仡佬五種不同族稱。唐宋時(shí)代，苗族等南方民族的居住地域與分布格局基本形成，大致居于湘西與貴州等地。這一時(shí)期大多數(shù)史書中將苗人混雜于五溪蠻，其中既有苗瑤系統(tǒng)的族體，亦有廩君蠻或其他蠻人成分在內(nèi)。說(shuō)明宋代苗族已經(jīng)廣泛散布于今湘西與貴州等地。在關(guān)于播州的文獻(xiàn)中，多處提到“苗”或“播州苗”，如《明史·平越土司傳》載:“正統(tǒng) (1436-1449)末，鎮(zhèn)遠(yuǎn)蠻苗金臺(tái)偽稱順天王，與播州苗相煽亂，遂圍平越、新添等衛(wèi)?！保?1］此外，關(guān)于播州末代土司楊應(yīng)龍的文獻(xiàn)中亦多次強(qiáng)調(diào)“苗人”“諸苗”，特別是楊應(yīng)龍子可棟死于重慶之后，播州與朝廷的關(guān)系急劇惡化，楊應(yīng)龍“擁兵驅(qū)千余僧招魂去。分遣土目，置關(guān)據(jù)險(xiǎn)。厚撫諸苗，名其健者為硬手，州人稍殷厚者，沒(méi)入其資以養(yǎng)苗，苗人咸愿為出死力”［1］。在楊應(yīng)龍與朝廷的軍事對(duì)抗中，楊氏亦廣泛連結(jié)周邊諸苗，對(duì)抗官軍，如史稱應(yīng)龍“益結(jié)九股生苗及黑腳苗等為助，屯官壩，聲窺蜀”［1］。可見(jiàn)，無(wú)論從地域及文獻(xiàn)記載而言，播州非漢人中苗人應(yīng)占有一定的比重。

播州地域與湖北、湖南兩省西部及四川省東部比鄰，或犬牙交錯(cuò)，這些地區(qū)是土家族的傳統(tǒng)居住地帶。遲至宋代，居住在這些地區(qū)的土民、土蠻、土人、土丁等，作為秦漢時(shí)代廩君蠻、板楯蠻的后人，因有大量外地人遷入，為了和外來(lái)人 (客家)相區(qū)別，故又稱原居本地的土人、土民為土家，亦即現(xiàn)代的土家族。播州民族文化中“土人”的記載多處可見(jiàn)，如《遵義府志》卷31《土官》在談到播州楊氏統(tǒng)治時(shí)代的民族狀況時(shí)曾言“(遵義)自唐末歸楊氏，統(tǒng)諸姓八百余年。宋中葉間設(shè)州、軍，未聞?dòng)辛鞴偌安ァ⒄?、溱者，其皆土人為之可知。”?］筆者認(rèn)為，此“土人”之稱謂為當(dāng)時(shí)世居播州的非漢人的總稱，并非為某單一民族之專有稱謂。但其中至少應(yīng)包括一部今天土家族的先人。這一點(diǎn)亦可從文獻(xiàn)中得到佐證，宋時(shí)，渝州蠻，即土家族先人古板楯七姓蠻的后代，其居住地域西南接烏蠻、昆明、哥蠻、大小播州，曾因其首領(lǐng)土人王才死，“部族無(wú)所統(tǒng)，數(shù)出盜邊”，宋廷任命熊本討平，建為南平軍，“以渝州南川、涪州隆化隸焉。元豐四年，有楊光震者，助官軍破乞弟 (被稱為瀘南夷)，殺其黨阿訛。大觀二年，木攀首領(lǐng)趙泰、播州夷族楊光榮各以地內(nèi)屬，詔建溱、播二州，后皆廢?！保?］此外還有史載“沿河一帶，向?yàn)榍醯亍保?］，沿河即位于今黔東北烏江河畔，與渝東、湘西比鄰，是傳統(tǒng)的土家族的居住區(qū)。這種土家人地域與播州地域的交錯(cuò)相接，說(shuō)明播州地域中土家人存在的可能性，特別是在播州東北部，即土家人傳統(tǒng)的聚居地帶，土人的分布在當(dāng)時(shí)播州非漢族群中應(yīng)占有一定的比重。

四、播州民族文化的歷史變遷

伴隨著中央王朝處理族群關(guān)系的戰(zhàn)略重點(diǎn)之轉(zhuǎn)移，播州民族文化亦發(fā)生了相應(yīng)的變化。唐宋乃至之前時(shí)期，中央王朝的戰(zhàn)略重點(diǎn)在北方，重點(diǎn)抵御危及王朝核心利益的北方強(qiáng)大游牧民族及其政權(quán)，如突厥、回鶻、契丹、女真等，王朝力量波及西南播州地域的程度有限，加之西南囿于自然條件限制開發(fā)程度的有限，使播州地域游移與周邊強(qiáng)勢(shì)權(quán)力之間，保持一定的地方性。唐代在西南等邊疆地區(qū)推行的羈縻政策，及唐朝同邊疆民族政權(quán)南詔的軍事對(duì)峙所造成的權(quán)力真空地帶，都成為播州土司勢(shì)力形成的條件。如唐末南詔與唐王朝的對(duì)峙中，兩敗俱傷，南詔曾一度占領(lǐng)播州，唐朝由于自身力量的削弱，亦無(wú)力運(yùn)用強(qiáng)大的軍事力量解決西南問(wèn)題，南詔地方政權(quán)在與唐的對(duì)峙中力量也大為損耗，雖然占領(lǐng)播州，但也不能維持恒久的統(tǒng)治，這就為當(dāng)?shù)氐膭?shì)家大族控制播州創(chuàng)造了條件。正如史載“唐末，南詔叛，陷播州，久弗能平。僖宗乾符三年，下詔募驍勇士，將兵討之。……端與舅謝將軍詣長(zhǎng)安，上疏請(qǐng)行?！?(端)卒，子孫遂家于播。”［1］此頗具正統(tǒng)化的記載不見(jiàn)于唐末五代史料，最早見(jiàn)于《元史·楊賽因不花傳》，不排除楊端后人出于正統(tǒng)化的考慮，對(duì)楊氏先人的功業(yè)進(jìn)行美化和正統(tǒng)化，以期通過(guò)合法化、正統(tǒng)化的象征力量，鞏固和加強(qiáng)楊氏家族在播州地域的統(tǒng)治。

元、明、清時(shí)代，隨著中央王朝的勢(shì)力突破族群界限，換言之，隨著多民族統(tǒng)一國(guó)家的不斷發(fā)展，中央王朝力量突破西南群山，細(xì)化、強(qiáng)化這一地域的統(tǒng)治成為歷史的趨勢(shì)，播州土司勢(shì)力衰敗于此時(shí)成為歷史必然。如史書所載明代貴州的形勢(shì)是:“蓋貴州原非省會(huì)，止以通滇一線，因開府立鎮(zhèn)，強(qiáng)名曰省，其實(shí)皆高山峻嶺，軍民無(wú)幾，尚不能當(dāng)他省一大府，有何名焉?！保?2］地處黔北的播州在自身經(jīng)濟(jì)、軍事勢(shì)力有限的情況下，在強(qiáng)勢(shì)中原漢文化及軍事力量的沖擊，失敗再所難免。明代萬(wàn)歷年間平播戰(zhàn)爭(zhēng)的勝利和播州楊氏土司的覆滅，開始了漢文化在播州地域的較快傳播，中原王朝及其官員通過(guò)地域建置調(diào)整、軍事移民、文化輸入等方式，逐漸改變了播州地域的民族構(gòu)成，當(dāng)?shù)貪h化的趨勢(shì)增強(qiáng)，漢人群體及文化逐漸超越諸非漢人群體，成為播州地域的主流人群和核心文化。

［1］鄭珍、莫友芝纂.遵義府志［M］.1984年，p955、p958、p976、p952、p1243、p973、p1335、p949、p977-978、p971、p951、p1348、p951-952

［2］遵義地區(qū)文物管理委員會(huì)編.遵義地區(qū)文物志［M］.1984年，p106

［3］李昉等編.太平廣記 ［M］.北京:中華書局，1961年，p3981

［4］朱輔.溪蠻叢笑 ［M］.《中國(guó)西南文獻(xiàn)叢書·西南民俗文獻(xiàn)》(第2卷)

［5］翁家烈.仡佬族 ［M］.北京:民族出版社，2005年，p1、p41-42

［6］何喬新.戡處播州事宜疏［M］.中華書局，1985年，p9

［7］王興驥.播州土司與水西土司關(guān)系之研究［J］.貴州社會(huì)科學(xué)，2001年第6期

［8］《仡佬族簡(jiǎn)史》編寫組.仡佬族簡(jiǎn)史 ［M］.北京:民族出版社，2008年，p45

［9］章光愷.播州楊氏族屬初探［J］.貴州文史叢刊，1982年第4期

［10］中央研究院歷史語(yǔ)言研究所編.明神宗實(shí)錄卷356［M］.影印本，1966年

［11］張廷玉等撰.明史［M］.北京:中華書局，1974年，p8193

［12］李化龍.平播全書 (卷1)［M］.影印本，p161